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Contra os pagãos: Santos e mártires da literatura anglo-saxônica tardia

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Contra os pagãos: Santos e mártires da literatura anglo-saxônica tardia

Por Thomas Roswell

Publicado online (2012)

A Inglaterra anglo-saxã sofreu duas idades Viking; ambos bem documentados na literatura anglo-saxônica. A chegada dos invasores pagãos teve um significado político e religioso para a história dos anglo-saxões e os escritos clericais da época refletem isso. Os vikings almejaram mosteiros e igrejas onde se encontravam riquezas, os monges responderam por meio da literatura; demonizando os escandinavos e glorificando os cristãos martirizados que lutaram para defender sua nação.

A segunda era Viking começou sob o reinado de Æthelred II (falecido em 1016). Embora tenha sido nessa época que a Dinamarca foi cristianizada, também é uma época em que os pagãos estavam chegando às margens da terra há muito cristianizada da Inglaterra anglo-saxônica. Foi durante o reinado de Æthelred que a batalha de Maldon ocorreu em 991, e dentro de um século após a composição do poema ‘A Batalha de Maldon’, que estranhamente descreve uma vitória Viking sobre os saxões defensores. Scragg identifica os artifícios literários do poema que servem para "contribuir para o valor dos ingleses e nosso desprezo e desconfiança dos vikings".1 No entanto, é incerto por que o poeta usa uma derrota tão humilhante como um meio para glorificar os saxões que são retratados fugindo da batalha. A tarefa do poeta pode ser vista como usar a ideologia cristã para retratar a derrota como vitória; a vitória pertence ao Deus cristão. J.R.R. Tolkien argumentou que a derrota em Maldon é descrita como punição divina para o líder saxão oriental, Bryhtnoth ofermod, “Orgulho” que é usado como pejorativo.2 O orgulho é um pecado mortal, mas também é uma característica comum de muitas sociedades germânicas, sejam cristãs ou pagãs. O cristianismo anglo-saxão não impôs o ideal de resistência passiva à aristocracia guerreira; lutar e matar os pagãos à maneira de Carlos Magno e Ælfredo era a maneira natural de um rei guerreiro demonstrar sua lealdade à igreja. Mas esse poeta está descrevendo um novo tipo de guerra que os ingleses podem empregar, imitando o martírio de Cristo e diferenciando-se de seus inimigos pagãos. Apesar do pecado de ofermod, Bryhtnoth morre nas mãos dos pagãos, repetindo o nome de Deus, lutando pela causa católica e, portanto, é glorificado em sua derrota. Esse artifício literário também é empregado na hagiografia anglo-saxônica, onde mártires e santos, embora derrotados no sentido físico, permanecem eternamente triunfantes por meio da resolução e determinação espirituais.

As vidas de santos mártires como Santo Edmund (falecido em 869) e Ælfheah (Santo Alfeu) (falecido em 1012) fornecem exemplos de extraordinária coragem extraída de sua fé, de tal forma que pode impressionar até o mais cético dos pagãos. Neste ensaio, argumentarei que os mártires e santos militarizados na Inglaterra anglo-saxônica são um exemplo brilhante para os cristãos saxões e uma isca atraente para encorajar os colonos escandinavos a adotar a fé católica como o rei Cnut fez.

O desejo de conversão dos pagãos é um aspecto recorrente das interações entre saxões e escandinavos durante o período Viking. O batismo do rei Ælfred do líder Viking Guthrum na década de 890 tinha o objetivo de garantir um entendimento mútuo da honestidade entre os dois povos e é descrito em A Crônica Anglo-Saxônica:

wiþ þone aqui se cyning friþ nam, ele þa aþas sworon em þam halgan beage, þe hie ær nanre þeode noldon, þæt hie hrædliche de seu foren de arroz.

876. O rei fez as pazes com o anfitrião, e eles lhe fizeram juramentos sobre o anel sagrado, que antes não fariam com nenhuma nação, de que deixariam rapidamente seu reino.3

Era vital, para prevenir conflitos contínuos, que os pactos entre Viking e Saxon fossem mantidos. É por esta razão que os Vikings foram obrigados a fazer juramentos em þam Halgan Beage “Em seu anel sagrado”, ao invés da Bíblia. Esta beag pode se referir a um anel de lei, semelhante ao anel Forsa de Hälsingland, norte da Suécia, que é gravado com runas que detalham a lei pagã regional.4 Ao converter os líderes vikings, os saxões podiam ter certeza dos valores comuns e confiar neles para cumprir seus juramentos.

De acordo com Crônica Anglo-Saxônica (ASC), O rei Edmundo foi morto enquanto lutava contra os vikings em 869.5 Abbo de Fleury escreveu seu Passio Sancti Edmundi Regis et Martyris no final do século X, Ælfric reescreveu a história em inglês antigo logo depois, por volta de 990. Ambas foram escritas durante o reinado de Æthelred, o despreparado, e parecem comunicar temores contemporâneos em relação aos invasores pagãos.

A história de Ælfric sobre o martírio de Edmund é muito mais elaborada do que a breve entrada na crônica ou no de Asser Vida de Alfred. Depois de perder a batalha, Edmund se recusa a seguir o conselho do bispo e foge, dizendo:

Næs me næfre gewunelic þæt ic worhte fleames. Ác ic wolde swiðor sweltan gif ic þorfte para minum agenum orelhudo.

Nunca foi meu costume voar, mas prefiro morrer, se for preciso, por minha própria terra.6

Quando confrontado pelo líder Viking Hingwar, Edmund decide que deveria geæfen-læcan cristes gebysnungum, "Imite o exemplo de Cristo", que proibiu Pedro de lutar contra os judeus. Esta é a primeira de várias comparações entre os judeus e os vikings no texto, uma que por associação iguala Edmundo tanto a Jesus quanto a São Pedro. Os vikings torturam Edmundo, tentando fazê-lo negar a Cristo, atiram nele com tantos dardos que ele se assemelha a um ouriço:

Besæt mid heora scotungum swilce igles byrsta. Swa swa sebastianus wæs.

(Ele estava) cercado por seus tiros, como as cerdas de um porco-espinho, assim como Sebastian estava.7

Esta comparação com Sebastian corresponde a uma entrada no Antigo Martirológio Inglês:

Sebastianes tid þæs æðelan mártires, þone Dioclitianus se casere - ele era haæðen - ele het hine mid strælum da escócia, þæt ele era þara swa full swa igl þæt deor bið byrsta,

O nobre mártir São Sebastião, a quem o imperador Diocleciano - ele era um pagão - ordenou que fossem disparados de flechas, que estava cheio delas como um ouriço é de cerdas, (Herzfeld). 8

Quando Edmund ainda se recusa a renunciar a Cristo, ele é decapitado pelos vikings em uma cena que revela mais do que uma semelhança passageira com a história de São Kenelm (falecido em 811), conforme contada no Vita Et Miracula Sancti Kenelmi, provavelmente composto entre 1045 e 1075.9 A irmã mais velha de Kenelm, Cwoenthryth, tem ambições de governar, então ordena que ele seja morto por um administrador chamado Æscberht. Embora apenas um menino, Kenelm corajosamente encontra a morte à maneira de Cristo e São Edmund:

O mártir parecia com a voz do Senhor repreendê-lo dizendo: 'O que tu fazes, faze depressa.' E assim, debaixo de um espinheiro, a cabeça branca leitosa de Kenelm, um rapazinho, como já foi dito, de 7 anos, é cortado.10

A semelhança dessas três histórias de mártir traz a autenticidade do relato de Ælfric em questão, assim como o fato de que a cabeça decepada de Edmund supostamente continua chamando o nome de Cristo muito depois da decapitação, mas isso não significa que não contenha fragmentos de informações confiáveis.11

A convicção de Whitelock de que a tradição oral era forte o suficiente para que um relato de testemunha ocular fosse transmitido ao longo das décadas, via Saint Dunstan (m. 988) para Abbo e Ælfric, é questionável. Além dos inúmeros enfeites absurdos e discrepâncias com o ASC, a história do martírio de Edmund apresenta muitas semelhanças com outras fontes hagiográficas para ser considerada um retrato preciso dos eventos. A entrada 870 de O ASC (E), um documento iniciado por monges em Wessex vinte anos após a morte de Edmund, apenas afirma que ele lutou e perdeu:

AN.dccclxx. ela para se aqui oferecer Myrce innon Eastængle wintersetle namon æt Ðeodforda. Em þam geare Sancte Ædmund cining gim wið gefeaht, þa Deniscan sige naman þone cining ofslogon þet land eall geedon. 12

Neste ano, o exército (dinamarquês) cavalgou pela Mércia para a Ânglia Oriental e tomou alojamentos de inverno em Thetford e no mesmo ano o rei Edmund lutou contra eles e os dinamarqueses ganharam a vitória, e eles mataram o rei e invadiram todo o reino.13

O relato de Ælfric é, no entanto, um excelente exemplo de como o martírio cristão e a guerra histórica contra os pagãos podem ser empregados como armas psicoespirituais; como um chamado às armas contra o paganismo e uma declaração de comunhão entre os cristãos. Aqui está um exemplo brilhante de um inglês que imita a morte de Cristo para o benefício do Cristianismo na Inglaterra. Essas obras podem apenas aumentar o fervor religioso e um senso de identificação com outros cristãos em oposição aos saqueadores escandinavos. Edmund foi venerado como um santo durante o período de domínio dinamarquês na Inglaterra. Carroll sugere a possibilidade de que os próprios dinamarqueses que mataram Edmund possam tê-lo venerado mais tarde como um santo mártir.14

A popularidade do culto a São Edmund entre os escandinavos é apoiada por Ari Þorgilsson Íslendingabók, escrito entre 1122 e 1133, que descreve a morte de Edmund nas mãos de Īvarr (OE: Hinguar) o filho de Ragnarr Loðbrók. A importância do martírio de Edmund para islandeses como Ari pode ter surgido, não por respeito a seu martírio semelhante ao de Cristo, mas por reconhecimento e identificação com a dinastia Viking do semi-mítico Ragnarr, de quem até Ari alegou descendência.15 Abbo é a primeira fonte a nomear Hinguar (Hingwar), provavelmente Īvarr inn beinlausi, que liderou um exército Viking em East Anglia durante a década de 860.16 Portanto, a menos que Ari tivesse acesso a uma fonte desconhecida agora perdida, é provável que a interpretação islandesa do martírio de Edmund seja derivada de Abbo ou do ASC.

O culto a Santo Edmundo se desenvolveu de acordo com as convenções hagiográficas e é improvável que tivesse a intenção de ser um meio de converter os pagãos ao cristianismo. Mas há evidências de que os governantes dinamarqueses da Inglaterra aceitaram Edmund como santo, a "moeda do Memorial de St Edmund", com a inscrição "sce Eadmund rex ’, a partir do início do século X, foi circulado e cunhado dentro do território Danelaw que incluía o antigo reino de Edmund.17

Heroísmo era uma qualidade admirada tanto nas sociedades cristãs quanto nas pagãs, mas o cristianismo, conforme identificado por Phelpstead, tem uma definição mais flexível de heroísmo para manipular para fins hagiográficos, “O heróico é uma alternativa dentro da cultura cristã ao invés de uma alternativa em oposição a ele , ”.18 Ælfric reflete esse ideal com a inclusão das vidas de dois mártires reais ingleses em seu Vidas de santos,19 ambos St. Edmund e St. Oswald morreram na batalha contra os pagãos de maneira semelhante a Bryhtnoth em A Batalha de Maldon:

O próprio São Edmund deixa claro, no relato de Ælfric sobre sua paixão, que ele entende seu ofício como envolvendo a imitação de Cristo: ele explica que não derramará o sangue do mensageiro viking que lhe ofereceu um ultimato, "para ðan- þe ic Criste folgie þe us swag ge-bysnode'(' Porque eu sigo Cristo, que nos deu esse exemplo '). 20

Isso não quer dizer que a imitação de Cristo fosse considerada obrigatória para os anglo-saxões, mas sim um ideal potencial, entre muitas alternativas, a que eles podiam aspirar.21 O pacifismo total dificilmente seria uma forma adequada de defesa contra os pagãos. Ælfred, Offa e Charlemagne são os exemplos mais óbvios do guerreiro cristão militante contra os pagãos, exemplos que Olaf Tryggvason seguiu na Escandinávia. Os dois arquétipos cumprem o papel de um rex christianus, cuja autoridade é reforçada pelo conflito com estrangeiros pagãos. 22 Já no século VII; os papas haviam considerado os temas de São Pedro e a guerra por Cristo vitais para adaptar o cristianismo às exigências culturais dos bárbaros germânicos.23 O tema da resistência passiva, no estilo de São Pedro, era uma forma especializada de conflito que, embora impraticável em batalha, era empregada por hagiógrafos para transformar derrotas passadas em vitórias.

A versão em inglês antigo de Ælfric de Abbo Passio Sancti Eadmundi, enfatiza a virgindade de Edmund como uma explicação para a preservação de seu cadáver e Ælfric dá a mesma razão para explicar a preservação do cadáver de Æthelthryth em seu Vida de Æthelthryth.24 Em ambos os casos, a ausência miraculosa de decadência é interpretada como um exemplo do poder de Deus que será usado para ressuscitar os mortos no dia do Juízo Final. 25 A atribuição de qualidades virginais a um Rei parece divisiva; pode ser um meio de cortar uma linha de sangue e, assim, tornar ilegítimo qualquer pretendente ao trono após a morte do rei. Isso pode explicar a popularidade do culto de Santo Edmund em Danelaw de Cnut, mas não explica por que Ælfric incluiu o tema em duas das vidas de seu santo. A explicação provavelmente está relacionada a temas hagiográficos recorrentes que servem para iluminar um ponto particular. Ælfric adaptou seus materiais de origem para servir aos propósitos pretendidos e até mesmo cotejava várias vidas de santos diferentes a fim de reforçar qualquer conceito que considerasse mais significativo.26

O estilo de guerra espiritual contra os pagãos que prevalece na literatura hagiográfica anglo-saxônica está de acordo com a retórica apocalíptica em vários textos anglo-saxões, como o de Wulfstan 'Sermo Lupi ad Anglos quando Dani maxime persecute sunt eos ’, 27 em que o destino dos ingleses nas mãos dos vikings pagãos é considerado uma manifestação da punição divina pela impiedade dos ingleses e sintomático do início do Apocalipse. O ASC apresenta os ataques Viking em termos tipicamente apocalípticos:

AN.dccxciii. O delaæron reðe forebecna cumene oferecer Norºterra anhymbra 7 þæt folc earmlice bregdon: ºet wæRon Ormete Ligræscas, 7 wæRon Geseowene Fyrene Dracan em ºsou lyfte fleogende. Þam tacnum sona fyligde micel fome, 7 litros ædepois ºsou þæs ilcan geares em .vi. idus Ianuarii ouvir eleðenra maná hergung adiligode Godes cyrican em Lindisfarenae ºurh reaflac 7 mansleht.

(Manuscrito E)

793 AD. Nesse ano, terríveis presságios apareceram na Nortúmbria e afligiram miseravelmente os habitantes; estes foram flashes excepcionais de relâmpagos e dragões de fogo foram vistos voando no ar. E logo se seguiu uma grande fome, e depois disso, naquele mesmo ano, a opressão dos pagãos destruiu miseravelmente a igreja de Deus em Lindisfarne através da rapina e matança.28

Os ataques pagãos são novamente descritos como punição divina na carta de Alcuin da corte de Carlos Magno para Æthelred, rei da Nortúmbria.29 “Considerem cuidadosamente, irmãos, e examinem diligentemente, para que não por acaso este mal inusitado e inédito fosse merecido por alguma prática maligna inédita.” 30 Se a chegada dos pagãos é produto de um comportamento não cristão, o mesmo raciocínio sustenta que o remédio para os ataques pagãos é uma sociedade mais cristã; um com mais santos semelhantes a Cristo, canonizados através do martírio.

A chegada de um inimigo comum às costas inglesas poderia, na verdade, ter beneficiado um rei anglo-saxão, embora eles provavelmente não tenham percebido isso na época. A alteridade percebida dos dinamarqueses devido ao seu paganismo poderia ser um meio de unir e militarizar diferentes regiões e, portanto, consolidar o poder. Homilistas como Wulfstan e o autor anônimo de um dos sermões da coleção Blickling Homily usam o medo do apocalipse iminente para criar um senso de urgência na batalha contra os pagãos.31 Wulfstan foi bispo de Londres, Worcester e York, onde provavelmente teve experiências em primeira mão com invasores dinamarqueses. Dele 'Sermo Lupi ’ foi composta em 1010-1016, sob o reinado de Æthelred II e atribui a culpa pela chegada dos pagãos às suas vítimas inglesas:

Leofan men, gecnawað þæt soð is: ðeos worold is on ofste, e hit nealæcð þam ende, e þy hit is on worolde aa swa leng swa wyrse; e swa atingiu sceal nyde para folces synnan ær Antecristes tocyme yfelian swyþe, e huru atingiu wyrð þænne egeslic e grimlic amplamente em worolde.

Amados homens, reconheçam o que é a verdade: este mundo está com pressa e se aproximando do fim e, portanto, quanto mais tempo durar, pior ficará no mundo. E precisa, portanto, se tornar muito pior como resultado dos pecados do povo antes do advento do Anticristo; e então, de fato, será terrível e cruel em todo o mundo.32

O sermão sugere que os pagãos chegam porque os anglo-saxões falharam em ser cristãos piedosos e eles só se livrariam dos pagãos por meio de um programa de militarização e reforma cristã como o implementado por Ælfred mais de um século antes. A desgraça iminente do apocalipse coloca um limite de tempo para a salvação, encorajando tentativas desesperadas de provar a virtude cristã antes da segunda vinda:

Antecristes tima é bem gehende, e Seu hit está no worulde a swa leng swa wacre. Men syndon swicole and woruld é þe wyrse, e þæt us dereð eallum. E huru atingiu sceal hefegian heonanforð þearle direito isearfan e ðam unbealafullum.

(…) O tempo do Anticristo está muito próximo e, portanto, quanto mais o mundo continuar, pior será. As pessoas são traiçoeiras e o mundo está pior por isso, e isso prejudica a todos nós. E doravante, de fato, as coisas vão se tornar seriamente pesadas para os justos, os necessitados e os inocentes.33

As vidas de Santo Kenelm, escrita 1045-1075, e São Wigstan escrita c.1130, foram tão embelezadas quanto o mito de Edmund, o aspecto mais importante em cada caso é sua morte.34 Os milagres que ocorrem após a morte, como um cadáver preservado do qual, de acordo com a convenção hagiográfica, uma vida virginal pode ser assumida, desempenham funções contemporâneas tanto para a igreja como para a monarquia:

A chave para o padrão recorrente do assassinato do jovem príncipe, seguido pela revelação milagrosa de seu túmulo não marcado e sua consagração em um mosteiro da família, parece estar na política dinástica e no papel importante que certas comunidades desempenharam nelas.35

Após a extinção da linhagem de Penda em 716, começou uma era transitória em que muitos rivais de várias linhagens podiam reivindicar o direito ao trono por meio de relações bastante distantes. A fundação de um culto dinástico como o de Kenelm pode reforçar a reivindicação de uma família à realeza.36 Isso está em contraste com os santos virginais de Ælfric que não deixaram dinastias, apenas legados que podem ser adotados por estrangeiros como Cnut e os dinamarqueses.

O culto de Ælfheah foi baseado em um tipo de martírio semelhante ao de Edmund, mas foi contemporâneo da segunda era Viking. Se Ælfric ainda estivesse vivo quando Ælfheah foi martirizado em 1012, ele pode ter escrito uma vida de Ælfheah que refletia os temas bíblicos com os quais suas outras obras estavam preocupadas. O Laud Chronicle retrata o bravo e nobre sacrifício do bispo Ælfheah em nome do cristianismo, preferindo ser martirizado a ter um resgate pago em seu nome aos vikings:

Þa on þone Sæternesdæg wearð swiðe gesticulou se aqui ongean þone biscop, forþan ome heom nan feoh behaten proibiu þet man nan þing with ele syllan ne moste; … Genamon þa þone biscop, leadoon hine para heora hustinga em þone Sunnanefen octabas Pasche hine þa þær oftorfodon mid banum mid hryðera heafdum, sloh hine þa an heora mid anre æxe yre em þet heafod þetah hehe em þet heafod þetah ða eorðan feoll, seu þa haligan sawle para Godes arroz asende.37

1012DE ANÚNCIOS(...) Depois, no sábado, o anfitrião ficou muito indignado com o Bispo, porque ele não estava disposto a oferecer-lhes dinheiro e proibiu que qualquer resgate fosse dado por ele ... Então eles pegaram o Bispo e o conduziram ao tribunal, em Sábado à noite, na oitava da Páscoa [19 de abril] e atirou-o até a morte com ossos e cabeças de gado; e um deles o feriu no crânio com a [cabeça] de ferro de um machado, de modo que com o golpe ele afundou e seu sangue sagrado caiu sobre a terra, e sua alma sagrada foi enviada para o reino de Deus.38

O Parker Chronicle também registra como o rei Cnut mais tarde tornou-se associado ao culto de Santo Ælfheah. Ele descreve como em 1023, Cnut transferiu os ossos do santo de St. Paul's em Londres para a Christ Church, Canterbury. Este ato pode ter ajudado a associar Cnut ao culto de Ælfheah, e a dissociá-lo de seus parentes escandinavos que foram responsáveis ​​pelo assassinato:

A reputação posterior favorável de Cnut foi grandemente auxiliada por seus benefícios de terras, relíquias sagradas e outros objetos preciosos para igrejas tanto dentro quanto fora de seus domínios.39

Cnut já havia se convertido ao cristianismo quando se tornou rei da Inglaterra e por isso foi aceito como tal por membros do clero, como o arcebispo Wulfstan. Wulfstan ajudou a guiar Cnut em direção ao ideal de um rei cristão inglês.40 Ele aprendeu o valor das demonstrações públicas de piedade e patrocínio como um meio de legitimar sua reivindicação ao trono de uma nação cristã, apesar de sua recente herança pagã (e do fato de que elogios oficiais sustentavam que seu governo na Escandinávia foi legitimado pela aprovação de Oðinn )41

De acordo com um manuscrito do século XIII de Miracula Sancti Swithuni,42 Cnut não apenas moveu as relíquias de santos anglo-saxões dentro da Inglaterra, mas também enviou uma relíquia de São Swithhun para a Dinamarca.43 Haki Antonsson argumenta que as intenções de Cnut por trás da realocação de relíquias de santos na Inglaterra também o levaram a realocar os ossos de santos na Escandinávia,44 incluindo os de seu ex-inimigo Olaf Haraldsson. Este foi um meio de neutralizar os sentimentos hostis em relação ao seu governo. Sua política em relação aos santos em seu vasto reino parece ter sido "atrair relíquias para centros de poder estabelecidos".45 É provável que isso tenha contribuído para o estabelecimento seguro do cristianismo na Noruega e na Dinamarca no 11º século. Cnut não apenas adotou os cultos dos santos indígenas da Inglaterra, mas também as convenções da hagiografia sobre os ideais da realeza inglesa. Sua lenda mais famosa, um ato de humildade extravagante em que demonstra sua falta de poder sobre o oceano, corresponde ao ideal de liderança piedosa que se manteve por séculos na Inglaterra.

Um exemplo muito mais antigo de um santo guerreiro anglo-saxão contra os pagãos é o de São Guthlac. Guthlac foi um violento senhor da guerra no século VII, travando campanhas contra os galeses, embora na verdade tivesse vivido entre eles e aprendido sua língua durante o exílio.46 Sua vida como um eremita vivendo em um cemitério pagão saqueado está de acordo com a tradição antoniana. Da mesma forma que Santo Antônio do Egito foi testado por demônios no deserto, Guthlac também foi testado no ambiente distintamente não cristão de um carrinho de mão pagão. Isso mostra como as concepções clássicas de comportamento santo foram modificadas e reinventadas para atender aos gostos anglo-saxões. Os poemas A e B de Guthlac, embora muito provavelmente baseados na obra de Félix, usam esse relato da morte do santo como um meio de apresentar o tema do soldado de Cristo:

Onde Félix criou uma narrativa, este poeta (Guthlac A) pretende explorar a oposição de Guthlac às tentações que assediam um solitário, um soldado escolhido de Cristo. Há poucos detalhes circunstanciais e os companheiros humanos não desempenham nenhum papel.47

Enquanto os últimos poemas de Guthlac, como outras hagiografias anglo-saxãs tardias, estão mais preocupados com o tema do guerreiro de Cristo, o Vida de São Guthlac parece ser um meio de consolidar o poder real e construir pontes entre o clero e diferentes casas reais, como a da Mércia através de Æthelbald que visitou o túmulo de Guthlac depois que ele morreu e teve uma visão de Guthlac, que profetizou que ele seria rei em um ano.48 Este conto reforça a reivindicação de Etelbaldo ao trono da Mércia e mostra outro exemplo de escrita clerical sendo usada para consolidar o poder real.

Guthlac difere de outros santos anglo-saxões discutidos neste ensaio porque ele foi reconhecido como um sagrado asceta durante sua própria vida. Seu culto cresceu postumamente, assim como o de Edmund, Kenelm e Ælfheah, mas ele é excepcional por causa de sua importância antes da morte. Seu culto não pode ser atribuído apenas a Etelbaldo como um meio de reforçar as reivindicações dinásticas.49 Embora suas associações monárquicas e clericais possam ter se originado do reconhecimento da devoção popular a Guthlac; este não é um tema comum no surgimento de outros cultos de santos anglo-saxões. O relato hagiográfico de Felix sobre a vida de Guthlac, escrito para o rei Ælfwald de East Anglia, traz um culto existente em linha com as convenções da vida de outros santos que servem a propósitos políticos.

Assim como a vida de São Guthlac de Felix foi um meio de obter favores das casas reais contemporâneas, também o foram os renascimentos dos cultos de santos anglo-saxões de Cnut, um artifício político usado para apaziguar seus súditos ingleses. Guilherme de Malmesbury identificou a motivação política dos presentes de Cnut para a igreja inglesa como um meio de pacificar aqueles entre o clero, como o bispo Fulbert de Chartres, que declarou sua admiração por Cnut, apesar de ter ouvido que ele era um príncipe dos pagãos.50 Os escaldões de Cnut ainda se referiam a ele em poemas com nomes de deuses pagãos como Yngvi e Freyr.51 Esta é certamente uma associação indesejável para um rei cristão, uma vez que essas divindades eram provavelmente vistas como demônios pelos ingleses.52

No entanto, apesar do potencial para ser considerado um adorador do diabo, Cnut era visto como o mais piedoso dos reis. Em parte, isso se deve ao patrocínio dos mosteiros, ao apaziguamento dos oficiais da igreja, como Wulfstan, e também ao processo de realocação das relíquias dos santos e restauração de seus cultos. Ridyard especula sobre a motivação diplomática dos dinamarqueses que adotaram o culto a São Edmund:

Edmund parece ter sido o último monarca reinante, e talvez até mesmo o último representante sobrevivente, da antiga dinastia governante dos Ângulos Orientais. Muito possivelmente, seus "sucessores" dinamarqueses esperavam que, ao se mostrarem patronos de seu culto, pudessem sugerir sua própria sucessão legítima ao reino e, consequentemente, apoiar sua posição política um tanto anômala. 53

Certamente, o culto de São Edmund era regional, não podia ter o mesmo significado em nível nacional que o de São Cuthbert e, portanto, só era útil para Cnut no contexto da Ânglia Oriental. O fato de Cuthbert não estar ativamente envolvido na política contemporânea tornava-o uma figura mais adequada para ser adotado como um santo nacional, enquanto o rei Edmundo era definido por sua atividade política e militar.54

Uma compreensão mais completa do efeito da literatura clerical e seu propósito pretendido pode ser alcançada por meio da identificação do público. A vida de Félix em Guthlac é dirigida a Ælfwald, rei dos Ângulos Orientais, a quem Guthlac era parente, portanto, pode-se presumir com segurança que o rei a teria lido ou mandado traduzir para ele.55 Também é provável que tenha sido ouvido pelo tribunal e se destinava aos setores letrados e ricos da sociedade. Ælfric's Vidas de santos foram compostas para leitura devocional privada, mas podiam ser lidas para uma audiência.56 Em cada caso, as mensagens das hagiografias parecem ser destinadas principalmente a funcionários clericais alfabetizados e cortes reais, embora se possa presumir que elas foram filtradas dali para outros setores da sociedade. A fonte citada como A Saga de São Edmund em Ari Þorgilsson's Íslendingabók 57é provavelmente Abbo de Fleury Vita S. Eadmundi.58 No século XII, o culto e sua história haviam penetrado na literatura clerical escandinava; isso teria sido improvável de ocorrer se o acesso a tais textos fosse exclusivo de uma pequena parte da sociedade anglo-saxônica.

As histórias de muitos santos martirizados foram construídas postumamente e rapidamente ganharam força quando seus cultos foram adotados pelos reis e perpetuados por meio do patrocínio. Æthelred II pagou grandes somas de dinheiro aos invasores dinamarqueses, incluindo £ 36.000 em 1007DE ANÚNCIOS e foi incapaz de proteger seu país dos invasores. A transição de Æthelred para Cnut tornou-se menos problemática pelo fato de que Æthelred era um rei impopular e Cnut fabricou com sucesso uma imagem de si mesmo como rei cristão, apesar de sua herança pagã. M.K. Lawson sugere que os escritos de Wulfstan, como The Institutes of Polity, contêm alusões a assuntos atuais, como a transição de Æthelred para Cnut.59 Ele afirma que as pessoas serão infelizes muitas vezes durante o misræd de um rei mau, mas com um rei sábio será feito próspero.60

Para concluir, a canonização dos santos no mundo medieval foi uma arma vital na guerra contra os pagãos. A escrita hagiográfica anglo-saxônica posterior reflete as normas culturais europeias, de modo que podem ser traçados paralelos entre os santos anglo-saxões, como Edmund, e santos muito anteriores, como Lawrence. A estabilidade do cristianismo anglo-saxão e, na verdade, da própria Inglaterra foi ameaçada pelo advento da segunda era Viking. Para os autores da literatura clerical, os pagãos representavam a mão divina de Deus e se tornaram um instrumento social com o qual a igreja poderia fabricar uma nova compreensão do cristianismo na Inglaterra. Muito disso foi formalizado sob o reinado do rei Cnut, cuja própria herança viking o levou a um cristianismo mais fervoroso. Cnut restaurou e reviveu os cultos de muitos santos anglo-saxões que sobreviveram muito depois da conquista normanda. Sob seu reinado, os escandinavos que viviam em Danelaw foram assimilados e os santos anglo-saxões foram adotados pelos dinamarqueses na Inglaterra e no exterior.

Notas finais

  1. A Batalha de Maldon, ed. D.G. Scragg (Manchester University Press, 1981), p. 37
  2. Ibidem, p. 38
  3. ASC. trans. G.N. Garmonsway, (London: Everyman’s Library, 1953), p. 74
  4. S. Brink, trad., O Anel Rúnico Forsa - a primeira lei escrita na Escandinávia., http://www.archeurope.com/index.php?page=forsa-rune-ring
  5. AS Chronicle, Garmonsway, p. 71
  6. W.W. Skeat, trad. ‘XXXII. Passio Sancti Edmundi regis ’, em Vidas de santos: Vidas do santo
  7. s, (Londres: 1900). p.320-21.
  8. Ibid., p. 323, l. 117-18.
  9. Um Antigo Martirológico Inglês., G. Herzfeld, (the Early English Text Society, por K. Paul, Trench, Trübner & Co., ltd., 1900) p. 27
  10. Vita Et Miracula Sancti Kenelmi ’, em Vidas de três santos anglo-latinos do século XI, R. Love, ed, (Oxford: Clarendon Press, 1996), Ch. 3, ii, p. xci.
  11. Ibidem, p. 61
  12. De Bede a Alfred: estudos da história e da literatura anglo-saxã, D.Whitelock, (Londres: Variorum reimpressões, 1980). Ch.XI, pág. 233.
  13. ASC., S. Irvine (Cambridge: 2004) p. 48
  14. ASC., Garmonsway, p. 71
  15. J. Carroll, ‘When were the Vikings in England’, in Beowulf e outras histórias, R. North, J. Allard, eds, (Harlow: Longman, 2007), p. 334.
  16. A. Finlay, ‘Chronology, Genealogy and Conversion’, in St. Edmund King and Martyr. Changing Images of a Mediaeval Saint, ed. By A. Bale, (Woodbridge: York Medieval Press, 2009), p. 48.
  17. C. Phelpstead, ‘King, Martyr and Virgin’, in St. Edmund King and Martyr, p. 32.
  18. Finlay, ‘Chronology, Genealogy and Conversion’ p. 55.
  19. Phelpstead, ‘King, Martyr’, p. 39.
  20. ‘Sancti Edmundi’, Skeat, (London: 1900).
  21. Phelpstead, ‘King, Martyr’, p. 34.
  22. Ibid, p. 37.
  23. Early Germanic Kingship in England and on the Continent., J.M. Wallace-Hadrill, (Oxford: Clarendon Press, 1971), p. 141.
  24. Ibid., p. 68.
  25. Ælfric and the Cult of Saints in Late Anglo-Saxon England., M. Gretsch, (Cambridge: Cambridge University Press, 2005) p. 225-26.
  26. Ibid., p. 226.
  27. Ibid., p. 160-1.
  28. Sermo Lupi ad Anglos quando Dani maxime persecute sunt eos., D.Whitelock, 2nd ed. (London: Methuen’s Old English library, 1952).
  29. ASC., Garmonsway, p. 56.
  30. Carroll, ‘Vikings in England’, p. 331.
  31. Sweet’s Anglo-Saxon Reader in Prose and Verse., ed. by D. Whitelock, 15º ed., (Oxford: Clarendon Press, 1967).
  32. S. Brookes, ‘Were there stories in late OE literature’ in Beowulf and Other Stories, p. 460.
  33. Ibid., p. 460.
  34. Wulfstan’s ‘Secundum Marcum’, trans. by R. North (Pers. Comm, 2012).
  35. A. Thacker, ‘Kings, Saints, and monasteries in pre-Viking Mercia’ in Midland History 10, (Maney Publishing, 1985) p. 14.
  36. Ibid., p. 14.
  37. ASC., Irvine, p. 69.
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  44. Ibid., p. 61.
  45. Ibid., p. 60.
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  47. Ibid., p. 83.
  48. Ibid., p. 76.
  49. Thacker, ‘Kings, Saints, and monasteries in pre-Viking Mercia’, p. 20.
  50. Frank, ‘Cnut and his Skalds’, p. 119.
  51. Ibid., p. 119.
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  60. Ibid., p. 149.

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Secondary Sources

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Whitelock, D, From Bede to Alfred: studies in early Anglo-Saxon literature and history (London:Variorum reprints , 1980).


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