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Khipu

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Tag: Khipu

O Peru é um dos seis & # 8220 berços de civilização & # 8221 dos quais emergiu uma série de sociedades avançadas. Caracterizada por notável expressão artística e inovação tecnológica, sucessivas culturas andinas prosperaram entre os picos e vales dos Andes até que os exércitos de Francisco Pizarro venceram o Inca em 1532 CE. No entanto, as imagens primordiais e simbólicas & # 8211míticas, ritualísticas e espirituais & # 8211 continuaram a moldar o espectro artístico, precipitando uma onda de afirmação nacionalista nos tempos modernos.

Peru: Reinos do Sol e da Luaoferece uma apresentação retrospectiva da história do Peru & # 8217s por meio de uma exploração da identidade, espiritualidade e memória coletiva indígena refletida na arte. Nesta entrevista exclusiva mundial, James Blake Wiener da Enciclopédia de História Antiga fala com a Sra. Nathalie Bondil, diretora e curadora-chefe do Museu de Belas Artes de Montreal (Musée des Beaux-Arts de Montréal), no que diz respeito a esta exposição & # 8217s foco único e organização meticulosa.


Mensagens Secretas

Hyland fez sua descoberta no vilarejo andino de San Juan de Collata, quando os anciãos do vilarejo a convidaram para estudar dois khipus que a comunidade preservou cuidadosamente por gerações. Os líderes da aldeia disseram que os khipus eram “epístolas narrativas sobre a guerra criadas pelos chefes locais”, relata Hyland.

Os khipus eram armazenados em uma caixa de madeira que até recentemente era mantida em segredo de estranhos. Além do khipus, a caixa continha dezenas de cartas dos séculos XVII e XVIII. A maioria dos documentos é correspondência oficial entre os líderes das aldeias e o governo colonial espanhol a respeito dos direitos à terra.

Cronistas espanhóis notaram que corredores incas carregavam khipus como cartas, e evidências sugerem que o inca compôs cartas khipu para garantir o sigilo durante rebeliões contra os espanhóis, de acordo com Hyland.

“Os Collata khipus são os primeiros khipus identificados de forma confiável como epístolas narrativas pelos descendentes de seus criadores”, escreve Hyland em sua análise. Ela observa que eles são maiores e mais complexos do que as versões contábeis típicas e, ao contrário da maioria dos khipus, que eram feitos de algodão, os Collata khipus eram feitos de cabelo e fibras de animais andinos, incluindo vicunha, alpaca, guanaco, lhama, veado, e o roedor vizcacha.

As fibras animais aceitam e retêm os corantes melhor do que o algodão e, portanto, proporcionavam um meio mais adequado para os khipus que usavam cores e nós para armazenar e transmitir informações.

Na verdade, várias variáveis ​​- incluindo cor, tipo de fibra e até mesmo a direção da trama ou camada dos cabos - codificam informações, disseram os moradores a Hyland, de modo que ler o khipus requer tanto toque quanto visão.

Hyland cita um cronista espanhol que afirmou que os khipus feitos de fibra animal “exibiam uma diversidade de cores vivas e podiam registrar narrativas históricas com a mesma facilidade que os livros europeus”.


Khipu & # 8211 Comunicação Pré-colombiana

Costuma-se dizer que os Incas e seus ancestrais não tinham um sistema de escrita - tais declarações eram freqüentemente feitas por seus conquistadores para menosprezá-los. Essa crença lentamente se tornou a norma. Mas parece que eles tinham um sistema, eles apenas escreviam o que queriam dizer com nós em um barbante em vez de símbolos no papel. Você pode ver exemplos em museus em todo o Peru e coleções em todo o mundo.

Um Khipu em Quechua ou Quipu em sua forma escrita em espanhol significa literalmente & # 8220knot & # 8221 e consiste em um barbante tecido de algodão ou pele de lhama. Um khipu é organizado com uma corda primária horizontal ou curva da qual todas as outras pendem verticalmente ou irradiam. Nas cordas, nós de vários tamanhos e formas são amarrados a várias distâncias do primário.

Existem cerca de 800 khipu sobreviventes, dos quais 2/3 foram comprovadamente usados ​​para fins de contabilidade. No início dos anos 1900, Leland Locke, um antropólogo americano provou que a maioria dos khipu continha números, mas mais do que apenas números, um sistema numérico decimal completo. É teorizado que esses incas planilhas foram usados ​​para registrar coisas como contagens de grãos e números de impostos. Os Inca & # 8217s que criaram Khipus, os Quipucamayocs, eram efetivamente contadores e mantenedores de registros da nação Inca & # 8217s e eram matemáticos habilidosos.

Nós quipu (Joe McKendry, Wired.com)

Outros khipu são mais complicados e ainda não foram decifrados. Dos khipu sobreviventes, acredita-se que os outros contenham palavras - alguma forma de narrativa. Em 2005, os pesquisadores da Harvard University Gary Urton e Carrie Brezine fizeram uma descoberta com um dos khipu contábeis do sítio arqueológico de Puruchuco em Lima & # 8217s. Eles encontraram um padrão de 3 nós distinto do khipu descoberto aqui e acreditam que pode ser o nome do próprio local. Se for verdade, este teria sido o primeiro palavra decifrado de um khipu.

Eles declararam, & # 8220Estimulamos a hipótese de que o arranjo de três nós em forma de oito no início desses khipu representou o identificador de lugar, ou topônimo, Puruchuco. Sugerimos que qualquer khipu que se movesse dentro do sistema administrativo estadual com um arranjo inicial de três nós em forma de oito seria imediatamente reconhecível pelos administradores incas como uma conta pertencente ao palácio de Puruchuco. & # 8221

Eles esperam que este seja o primeiro passo para entender aqueles khipu que não parecem ser baseados em números. Estes podem conter histórias e histórias anteriormente não contadas.

As descobertas de Quipu aumentaram desde os anos 60 & # 8217 & # 8211 até quando exemplos encontrados pelo famoso arqueólogo Julio C. Tello na década anterior, todos do período Inca, o levaram a pensar que foram inventados pelos Incas. Mudando em 1968, quando os quipus foram descobertos da civilização pré-Inca Wari em 1968, desde então encontramos exemplos que remontam às primeiras civilizações da América do Sul, incluindo Caral, de 5.000 anos.

Você pode ler uma entrevista com Gary Urton aqui, onde ele explica seu trabalho e o que descobriu até agora.

Wired.com também apresenta este excelente artigo, embora um tanto longo.

Como os números foram contados em um quipu

Traduções

Cuerda Principal = Cordão principal

Cuerdas Colgantes = Cordas suspensas

Decenas de millar = Centenas de milhares

Nudo en forma de Ocho = Figura 8 nó


Desvendando o Khipu: a linguagem do nó inca

Os incas não eram preguiçosos: durante a Idade do Bronze, eles construíram o maior império pré-colombiano nas Américas, estendendo-se ao longo da costa oeste da América do Sul, da Bolívia ao Chile. Eles não apenas prosperaram no clima severo e nas encostas íngremes e secas dos altos Andes, mas também ofereceram uma aula especial na construção de estradas técnicas que teriam feito os romanos tremerem em suas sandálias (eles criaram um mapa de 40.000 quilômetros ) sistema de rodovias, completo com pontes de corda através de precipícios traiçoeiros de montanha), projetou milhões de hectares de terras agrícolas em terraços de alta altitude e construiu uma cidadela à prova de terremotos no topo de um pico de montanha escarpada, 1,5 milhas (2,4 quilômetros) acima do nível do mar. Eles até descobriram como congelar batatas para secar.

Mas, ao contrário dos vizinhos maias e astecas e dos antigos mesopotâmicos, chineses e egípcios, o inca nunca desenvolveu um sistema de escrita. O que eles tinham eram khipu, ou cordões com nós feitos de algodão, lhama ou lã de alpaca. Eles estavam pendurados em fileiras como uma cortina de uma corda central mais grossa, que às vezes era enrolada para se parecer com um esfregão de barbante. Esses feixes eram frequentemente codificados por cores (embora a maioria dos khipu sobreviventes agora tenham uma cor uniforme de camelo) e podiam conter apenas algumas cordas ou centenas. Quando os conquistadores espanhóis chegaram e exterminaram toda a civilização Inca, eles encontraram khipu em todos os lugares, mas destruíram muitos deles.

Na década de 1920, um historiador da ciência chamado Leland Locke estudando o khipu no Museu Americano de História Natural em Nova York descobriu que os nós no khipu representavam números, e os pacotes de tecidos eram provavelmente dispositivos de manutenção de registros semelhantes aos ábacos, provavelmente usado para armazenar dados do censo ou controlar o conteúdo dos depósitos ou quantas lhamas foram pagas como tributo. Ele percebeu que a altura de um nó e sua posição em suas unidades simbolizavam a corda - dezenas, centenas, milhares e assim por diante - e a posição de uma corda fora da corda principal poderia denotar coisas como pessoas ou aldeias específicas. Mas mesmo depois que Locke decifrou o código, ele percebeu que alguns dos khipu que ele estudou pareciam ser anomalias - ele percebeu que eram usados ​​para propósitos cerimoniais.

Existem, no entanto, indícios anedóticos de que narrativas inteiras podem ser transmitidas por meio de khipu - um conquistador espanhol do século 17 relatou ter encontrado um homem inca na estrada que carregava khipu, ele insistiu que contou todos os feitos dos espanhóis no Peru, bons e maus . Mas encontrar pessoas vivas que possam ajudar os pesquisadores a desvendar o segredo dos nós se mostrou muito difícil, senão impossível.

Portanto, a pesquisa de khipu progrediu lentamente no século passado. Desde o início da década de 1990, um antropólogo de Harvard chamado Gary Urton tem trabalhado para decifrar o que, se é que alguma coisa, os khipus que não se encaixam no molde normal dos dispositivos de contabilidade podem significar, coletando um banco de dados de mais de 900 khipus no processo. Urton descobriu que, além da posição e da altura dos nós, há outros fatores a levar em consideração ao ler um khipu: a cor da corda, a direção em que os nós são torcidos, o tipo de nós usados. Por meio da referência cruzada de khipu na coleção de Harvard com documentos espanhóis da hora e local exatos no Peru de onde se originaram, ele recentemente conseguiu provar que a direção em que os nós estão amarrados pode denotar a quais clãs os indivíduos pertenciam.

Outra pesquisadora chamada Sabine Hyland, da Universidade St. Andrews, na Escócia, descobriu recentemente que alguns khipus ainda existem nas aldeias dos Andes. Os habitantes locais compartilharam algumas informações novas sobre eles - por exemplo, que os diferentes materiais usados ​​nas cordas são significativos, e seu entendimento é que os dispositivos foram usados ​​para contar histórias de guerra, por exemplo. Ela até encontrou evidências de símbolos fonéticos nas cordas.

Pode ser que, com toda a sua engenhosidade, os Incas nunca tenham aprendido a usar a linguagem simbólica. Mas parece que eles podem ter sido um pouco mais criativos com sua narrativa do que qualquer outra grande civilização até hoje.

Os mensageiros Khipu supostamente correram por todo o império inca, as cordas enroladas em seus ombros.


Khipu no Museu Machu Picchu, Casa Concha, Cusco. Foto cedida pela Wikipedia

O império Inka (1400-1532 EC) é uma das poucas civilizações antigas que nos fala em múltiplas dimensões. Em vez de palavras ou pictogramas, os Inkas usavam khipus - dispositivos de cordas com nós - para comunicar informações matemáticas e narrativas extraordinariamente complexas. Mas, depois de mais de um século de estudo, continuamos incapazes de decifrar totalmente o código do khipus. O desafio não reside na falta de artefatos - mais de 1.000 khipus são conhecidos por nós hoje - mas em sua variedade e complexidade. Enfrentamos dezenas de milhares de nós amarrados por diferentes pessoas, para diferentes fins e em diferentes regiões do império. Decifrar o código equivale a encontrar um padrão no palheiro cheio de nós da história.

Usando materiais disponíveis localmente, como lã de camelídeo e algodão, o khipukamayuqs (Quechua para "nós / animadores") codificou dados administrativos, como censo e alocação de impostos nas cordas torcidas dessas planilhas antigas. Os burocratas incas usaram esses dados para controlar o maior império das Américas pré-colombianas. Sabemos há cerca de um século que a contabilidade khipus siga um esquema de base de 10 nós (imagine um ábaco feito de barbante). No entanto, esses quantitativos khipus representam apenas cerca de dois terços das amostras restantes hoje. O terço restante desses dispositivos - a chamada narrativa khipus - parecem conter informações narrativas não numéricas codificadas, incluindo nomes, histórias e até filosofias antigas. Para quem adora quebra-cabeças, a narrativa khipus são uma dádiva de Deus.

O que há de tão radical em envolver os números em nós? Considere como normalmente aprendemos a contar. Na escola, a contagem começa com objetos - blocos de madeira, peças de Lego ou outros brinquedos. A adição e a subtração envolvem fazer pilhas desses objetos ou calcular com os dedos. Em seguida, os dedos e os blocos se transformam em fórmulas bidimensionais, à medida que os alunos aprendem uma série de números matemáticos, comumente chamados de "cifras". Como resultado, podemos perder nossa capacidade de apreciar os números como sendo representados por qualquer coisa que não seja esses símbolos abstratos escritos. Pense nisso: há algo sobre o símbolo '7' que comunica o significado de sete? Em contraste, o Inka khipu o código para sete era um tipo especial de nó, feito enrolando-se o barbante em volta de si mesmo para fazer uma série de laços - sete, para ser exato.

Depois, há a narrativa khipus. Eles podem ter usado números como qualitativo identificadores de pessoas ou ideias - considere como cada um de nós é identificado por um número de telefone, número do seguro social ou endereço. Isso levanta uma questão importante: quando os números podem significar quantidades, identidades ou alguma combinação de ambos, como sabemos o que categoria de número que estamos olhando? Em outras palavras, um nó que sinaliza o número '3' pode refletir uma contagem de três pesos, um identificador de um morador local ou talvez um sistema de código postal emergente? Alguns estudiosos até sugeriram que os próprios nós codificavam a linguagem silábica.

A busca por uma narrativa ‘Rosetta khipu'Equivale a encontrar uma correspondência entre o texto de um documento espanhol e os nós de fios torcidos. Dadas essas complexidades, o quão confiantes podemos ter em nossa capacidade de aprender sobre a narrativa khipus, quando eles são tão radicalmente diferentes de nossos entendimentos de comunicação? Somos treinados desde cedo que a matemática e a linguagem são dois mundos distintos. Os Inkas, no entanto, os transformaram em uma construção tridimensional - uma conquista da complexidade civilizacional na forma de cordas narrativas.

Essa complexidade torna surpreendente que os Inkas sejam freqüentemente lembrados pelo que careciam, quando comparados com nossa sociedade moderna. A América do Sul é o único continente (além da Antártica) em que nenhuma civilização inventou um sistema de escrita gráfica por mais de 10.000 anos após a chegada dos primeiros povos. Ainda estamos para confirmar um evento pré-conquista atado em registros contemporâneos. Os Inkas até ganharam um lugar na lista das civilizações "intocadas" originais - comumente identificadas como Egito, Shang China, Mesopotâmia, Maias e Inkas - Apesar de sendo a única nação que nunca inventou a roda, os mercados ou a escrita.

O perigo nessa visão é julgar o passado pelas lentes do presente. É fácil ver o passado como uma época mais simples, onde os Inkas nunca encontraram as maravilhas da comunicação moderna. O qualificador "apesar" esconde uma suposição problemática de nossa própria superioridade: o que se segue "apesar", mas uma lista de nossos próprios confortos modernos da vida (a roda, mercados, etc)? o khipus pode parecer bizarro para nós, mas os Inkas, que foram os herdeiros de uma longa tradição de tecer com fios de algodão e camelídeos, eram únicos e altamente criativos - não subdesenvolvidos - em sua abordagem para documentar a linguagem. Lápis e papel não são o único caminho para o progresso. Na verdade, o uso de cordas com nós foi uma adaptação importante para viver nos Andes, uma das geografias mais desafiadoras da Terra. Chaskis (Mensageiros Inka) navegaram pelas encostas íngremes dos Andes a pé, carregando um dos envelopes mais duráveis ​​e portáteis do mundo: a khipu drapejado sobre cada ombro. Na próxima vez que você tentar recuperar sua correspondência em uma tempestade, considere a engenhosidade do serviço postal mais antigo do hemisfério ocidental - um cartão postal que você pode pendurar para secar.

Assim como os textos antigos nos ajudam a compreender outras sociedades primitivas, o estudo detalhado da khipus ilumina as intenções das pessoas que amarraram esses nós há tantos séculos. Na verdade, não são apenas os khipus matematicamente complexos, mas também nos revelam uma civilização de complexidade caleidoscópica que reflete a nossa de maneiras misteriosas.

Para os Inkas, os impostos eram uma obrigação contínua e apurados em diferentes momentos ao longo do ano. o khipus constituem um dos repositórios mais antigos do mundo de dados fiscais, ligando nomes, faixas de impostos e informações domiciliares por meio de nós. Imagine se, a qualquer momento, um agente do IRS pudesse aparecer na sua porta para verificar se você cumpre todas as partes do código tributário? Sob o império Inka, e especialmente após a conquista espanhola em 1532, isso era uma realidade do dia a dia. Na verdade, escrevemos recentemente sobre um conjunto redescoberto de khipus da costa do Peru que foi dedicada a este objetivo. Os administradores espanhóis no Peru pós-conquista, nos esforços para subjugar e controlar a população, compeliram o khipukamayuqs para narrar seu khipus - corda por corda - enquanto um escriba registrava o significado oculto das cordas atadas. Esse processo criou um par de arquivos vinculados: um em papel, o outro em fios com nós. Nossos estudos recentes sugerem um caminho para decifrar um conjunto de tal tributação khipus, aproximando-nos de um momento Rosetta tão esperado.

O grande governo era um elemento básico da vida andina pré e pós-conquista. Khipus e os censos eram métodos pelos quais os espanhóis controlavam não apenas os impostos das pessoas, mas também onde elas pertenciam na sociedade - seu clã, posição social, ocupação e contribuição tributária - todos registrados juntos em nós. Esta informação não era privada, muitos censos envolveram encurralar uma aldeia inteira em uma praça central e inserir seus dados individuais em khipus, pessoa a pessoa, em uma exibição de força poderosa e muito pública do governo conquistador. Esforços recentes para registrar khipu dados demonstram a relativa facilidade de conversão khipus às planilhas modernas e à eficácia desses métodos contábeis iniciais. Em alguns casos, khipus na verdade, continham informações de rastreamento de impostos - na contabilidade de verificações e saldos - que são tão precisas quanto nossos sistemas modernos.

A matemática envolvia mais do que apenas aritmética para os Inkas. o khipus nos apresentam números em três dimensões - seus nós representam quantidades por meio de uma combinação complexa de forma, direção de rotação e posição relativa. Para os Inkas, os números eram parte integrante da vida social: os registros espanhóis nos dizem que os Inkas colocavam os números no espaço, sua linha tridimensional concebendo a quantidade como distância do corpo. Com muita frequência, reservamos problemas de matemática para a escola ou quebra-cabeças em voos longos. o khipus confronta-nos com o desafio de decifrar um dos sudokus do mundo antigo, um quebra-cabeça avançado cheio de números e palavras.

É tentador ver a marcha do progresso como uma subida íngreme até o momento presente, e a roda, os mercados e a escrita como obstáculos eliminados na árdua jornada em direção à civilização avançada. Os costumes modernos são as lentes através das quais vemos o passado, definindo sucesso - nossa própria condição - com uma cláusula de ‘apesar’ para outros que não seguem nosso próprio caminho. Na realidade, os registros 3D dos Inkas são intimidantes porque estão radicalmente fora da zona de conforto da sociedade moderna e das tecnologias de comunicação. Os Inkas conseguiram centralizar e transformar matemática, linguagem, contabilidade e história em um dispositivo de gravação durável e portátil. Seus khipus são um exemplo perfeito de por que é perigoso julgar o passado pelas lentes do presente. Se os povos antigos eram "primitivos", então nós também devemos ser - os Inkas e a narrativa khipus afinal, conseguiram nos confundir até agora.


Escrita: Legado dos mesopotâmicos e chineses (e alguns mesoamericanos)

Dois sistemas? Escrita à direita e Khipus na ilustração à esquerda (Fonte)

A maioria, senão todos, os leitores estariam familiarizados com os vários sistemas de escrita usados ​​atualmente na Ásia, Europa e África, variando de alfabetos como latim e cirílico, logógrafos exemplificados por caracteres chineses e abugidas usados ​​em árabe e hebraico. No entanto, apesar de sua diversidade, todos eles descendem dos sistemas de escrita desenvolvidos pelos mesopotâmicos em torno do atual Iraque, ou pelos chineses, ao redor do vale do rio Amarelo, no norte da China. Nas Américas, apenas os mesoamericanos, que eram pessoas que viviam na América Central, incluindo os maias e os olmecas, desenvolveram a escrita (infelizmente, registros disso também foram destruídos pelos espanhóis). Todos os sistemas mencionados são representações bidimensionais da fala verbal, que podem ser armazenadas e transmitidas novamente muito depois de as palavras iniciais terem sido faladas por alguém.

É geralmente aceito por historiadores e arqueólogos que a escrita surgiu primeiro da necessidade de manter registros contábeis de transações em uma sociedade complexa, que estava apenas começando a criar raízes depois que os humanos se estabeleceram e desenvolveram a agricultura. Observando quantas vacas Naram-Sin devia a Liu Shen, o tipo de informação codificada na escrita tornou-se gradualmente mais intrincado, de tal forma que na época dos egípcios e gregos, a poesia podia ser escrita e apreciada em toda parte. Mas e os Incas?


Khipu - História

No século XVIII, como Adrien Delmas observou, a difamação europeia de & # 8220 qualquer manifestação não alfabética da escrita & # 8221 tornou-se generalizada, levando a uma desvalorização correspondente das tradições textuais das Américas, África e Ásia (Delmas 2016 , 193). O recente aumento de interesse na & # 8220 filologia mundial, & # 8221 com foco nas histórias textuais dessas regiões, busca corrigir essa deficiência com o objetivo de fazer a filologia avançar como uma forma de conhecimento & # 8220 verdadeiramente universal (não & # 8216universalista & # 8217) & # 8230 que leva a globalização a sério como uma forma de conhecimento & # 8221 (Pollock 2016, 14 ver também Pollock, Elman e Chang 2015 Dayeh 2016 Restall 2003 Van Doesburg e Swanton 2011). Essa ênfase renovada nas heranças textuais da Ásia, África e Mesoamérica corresponde a uma chamada recente para centralizar o envolvimento da antropologia & # 8217s com o estudo de textos & # 8220 como o registro filológico a partir do qual documentar e explorar a linguagem, cultura e intelectual vida em seus próprios termos & # 8221 (Webster, Woodbury e Epps 2017, 1).

No entanto, o desenvolvimento de uma compreensão filológica dos textos de cordões com nós da América do Sul, conhecidos como khipus, dentro desse contexto, provou ser um desafio. Durante o Império Inka (ca. 1400 DC & # 82111532), um estado altamente organizado e burocrático com uma população de aproximadamente quatorze milhões, khipus registrou biografias, missivas e calendários, bem como informações econômicas e censitárias. Por mais de quatrocentos anos após a derrota espanhola dos Inkas em 1532, os andinos continuaram a produzir khipus. Este período prolongado de atividade pós-Inka khipu, que parece ter sido especialmente prevalente nos Andes Centrais (ver Salomon 2017 Salomon 2004), atesta a resiliência e adaptabilidade desses textos tridimensionais com fio (Salomon 2008). Khipus formou uma das tecnologias de comunicação mais amplamente utilizadas e mais duradouras de todos os nativos americanos no hemisfério ocidental. 1 No entanto, apesar dos avanços recentes na decifração, nosso conhecimento da história e filologia do khipu sofre de lacunas significativas (consulte Mackey 2002 Brokaw 2010 Clindaniel 2019 Hyland 2014 Hyland, Ware e Clark 2014 Hyland 2016 Hyland 2017). Os khipus pós-Inka, que exibem uma variação regional considerável na forma, foram particularmente mal compreendidos.

Para aprofundar o estudo da filologia khipu, este artigo analisará uma forma única de textos híbridos khipu / alfabéticos conhecidos como & # 8220khipu boards & # 8221, que foram desenvolvidos pela primeira vez pela ordem religiosa mercedária no século XVI. Com base em pesquisas de arquivos originais, este artigo primeiro examina o desenvolvimento histórico das placas de khipu, que no século XIX eram usadas nas terras altas. A pesquisa etnográfica revela que os moradores criaram placas de khipu na comunidade andina central de San Pedro de Casta, Peru, até os anos 1950. Os oficiais da Casta permitiram aos autores o acesso ao manuscrito ritual cuidadosamente guardado da vila, o Entablo, que descreve como as tábuas de khipu foram usadas na cerimônia mais importante da comunidade, a Champer & # 237a. O Entablo, considerado pelos aldeões como sua bíblia sagrada, fornece uma perspectiva rara dos insiders sobre khipus e khipu. Embora não trate da codificação khipu em si, o Entablo revela novos insights sobre a relação entre khipus e gênero, lugar e conhecimento. Este artigo explora a natureza social e simbólica dos khipus expressa no Entablo, complementada por entrevistas com moradores contemporâneos. Ele conclui com uma consideração de como os insights sobre os significados culturais desses khipus pós-Inka podem se aplicar a períodos anteriores.

História do Conselho Khipu

Khipus (também quipus) eram compostos de cordas multicoloridas feitas de algodão ou fibra animal, muitas das quais tinham nós que indicam números em um sistema de base dez. No característico khipus de estilo Inka, vários cordões pendentes pendurados em um & # 8220top cord & # 8221 cordões pendentes também podem ter & # 8220subsidiary & # 8221 cordões amarrados neles. Os khipus pós-Inka incluem uma variedade de tipos de khipu de cordão único, como os de San Crist & # 243bal de Rapaz (Salomon 2017) e os khipus funerários da Cusp & # 243n (Tun e Zubieta N & # 250 & # 241ez 2016). 2 Em uma placa khipu, que é uma espécie de khipu pós-Inka, cordões de khipu multicoloridos passam por pequenos orifícios em uma placa de madeira em vez de serem amarrados a um cordão superior. O quadro khipu, também chamado de padr & # 243n ou entablo, consistia em um quadro coberto por uma folha de papel na qual estavam escritos os nomes das pessoas. Ao lado de cada nome havia um orifício do qual pendia um cordão khipu associado à pessoa. 3

Até agora, o relato de testemunha ocular mais completo da tradição viva do tabuleiro de khipu veio do antropólogo peruano Julio Tello, que descreveu como os tabuleiros de khipus eram usados ​​no ritual anual de água da Casta & # 8217s, o Champer & # 237a (Tello e Miranda 1923, 532 & # 8211535 ) Esta cerimônia é dedicada a limpar e consertar canais de irrigação e, em um nível mais cósmico, garantir o fluxo de água, abundância e vida para a comunidade. Tello escreveu que no primeiro dia completo do ritual & # 8217s, os homens se reuniram em um lugar ao longo do canal onde se sentaram em um semicírculo. Em seguida, os funcionários montam o tabuleiro khipu e & # 8220 por meio de cordas de cores diferentes, que passam por um orifício próximo a cada nome, e por nós, [eles] notam & # 8230 não só a falta de atendimento e qualidade do trabalho realizado, mas também tudo o que as autoridades exigem do trabalhador como acessórios indispensáveis ​​ao trabalho: roupas especiais, wallkis [bolsas rituais], shukank & # 8217a [um osso para tomar cal], ishku puru [uma cabaça decorada com cal], ferramentas, e até mesmo o maior ou menor entusiasmo de cada pessoa, com o propósito de apresentar [o tabuleiro] aos homens mais velhos. & # 8221 4 No relato de Tello & # 8217s, os cordões multicoloridos no tabuleiro khipu registravam ambos os objetos & # 8212o essencial itens rituais & # 8212 e o tipo de trabalho realizado por cada indivíduo, junto com uma avaliação de quão bem o trabalho foi executado.

Tello publicou o seguinte desenho da placa Casta khipu que observou em 1922 (Figura 1). Quando os Hylands mostraram o desenho de Tello & # 8217s para as autoridades de Casta, o presidente comentou: & # 8220Estes são nossos khipus, os khipus de nossa comunidade! & # 8221 (Estos son nuestros khipus, los khipus de nuestro pueblo!). Apesar da ajuda dos membros da comunidade, nem Hylands nem Bennison conseguiram localizar qualquer placa khipu existente em Casta hoje. No entanto, este tabuleiro khipu do século XIX da aldeia andina central de San Francisco de Mangas é semelhante aos usados ​​em Casta (Figura 2).

Desenho Tello & # 8217s do tabuleiro Casta khipu. Redesenhado por Eleanor Hyland.

O conselho khipu de Mangas. Foto de Sabine Hyland.

Esses cordões khipu registravam as contribuições individuais de trabalho e bens para as celebrações dos vilarejos em Mangás, exatamente como os conselhos khipu de Casta faziam. Originalmente, a maioria dos 181 orifícios na placa Mangas khipu continham uma corda khipu agora, devido à deterioração, apenas 87 orifícios possuem uma corda. Esses khipus restantes contêm mais de dezessete cores diferentes que são independentes ou combinadas em mais de vinte combinações de cores, resultando em mais de trinta e sete padrões de cores. Os cabos também variam na direção das camadas (ou seja, se a torção final é para a esquerda ou para a direita) e alguns são trançados. A direção do nó indica a afiliação da metade dos indivíduos inscritos no quadro (Hyland, Ware e Clark 2014). Existem também três níveis de diferença na espessura do cordão, que são principalmente lã de ovelha: a lã grossa e grossa é conhecida localmente como jerga, a lã média como trama e a mais fina como hilasa. É uma distinção não apenas de tamanho, mas mais importante de textura, de grosso a médio a muito macio. A complexidade dos cordões khipu em termos de cor, combinações de cores, direção da camada, direção do nó e espessura / textura indicam um alto nível de sofisticação e variabilidade em suas mensagens (consulte a Figura 3).

Cordões de diferentes espessuras e texturas, tabuleiro Mangas khipu. Os fios mais finos (por exemplo, o cordão roxo, azul e branco) são macios, enquanto os mais grossos (por exemplo, o cordão rosa) são ásperos. Foto de Sabine Hyland.

O padr & # 243n & # 8212sem cabos & # 8212foi desenvolvido pela primeira vez na Espanha no final do século XV. Era uma placa de madeira na qual o padre ou seu assistente anotava os nomes dos membros da paróquia. Durante a Quaresma, cada pessoa no padr & # 243n era obrigada a se confessar, após o que ele ou ela recebia uma carta, ou c & # 233dula de confesi & # 243n, que permitia que a pessoa participasse da Eucaristia da Páscoa. O sistema destinava-se a encorajar a penitência e a participação na missa, também servia como prova de residência e fornecia uma maneira para as autoridades acompanharem a população (Thomas 2001, 70 & # 821179).

A placa de madeira do padr & # 243n pendurada nas igrejas, geralmente na porta. Alguns autores contemporâneos compararam os padrones às tábuas de pedra da lei dadas a Moisés conforme descrito no livro bíblico de Êxodo. Quando a Igreja Católica foi estabelecida no Peru no século XVI, os padres foram ordenados a fazer padrones de madeira para seus paroquianos nas paróquias indianas rurais conhecidas como doutrinas. 5 Na década de 1770, os padrones também eram chamados de entablos nos relatórios de visitação pastoral peruana da diocese de Huacho.

Members of a Roman Catholic religious order, the Mercedarians, first attached khipu cords to the padrón in the sixteenth century. In his instructions for how his fellow Mercedarians should evangelize native parishes, Friar Diego de Porres declared that missionaries must place in each church a “khipu” and “tabla”—which means a tablet or flat board—to indicate the observances that the Indians were obliged to make during feast days, including attendance at Sunday Mass ( Porres [1572�] 1953 Brokaw 2010 ). To demonstrate that individuals had carried out their obligations, the khipu cord was pulled tightly to the board so that only the end knot showed if a person had neglected their obligations, the cord hung down loosely from the board ( Hassaurek [1866] 1967, 176 ).

This Mercedarian khipu board tradition continued into the twentieth century in San Pedro de Pari (Ondores), which had been founded as a doctrina by the Mercedarians in the sixteenth century. In 1958, Federico Kaufmann Doig observed two khipu boards hanging in the sixteenth-century colonial church in the village ( Kaufmann Doig 1983, 60󈞩 ). Villagers’ names were inscribed on these large rectangular wooden boards next to each name was a hole through which a khipu cord hung. Community members had used the khipu boards to record participation in ceremonial activities, according to Kaufmann Doig. The archaeologist emphasized that this form of record keeping with cords and wooden boards arose in the colonial period. Indeed, pastoral visitations in Pari in 1770 and 1775 included transcriptions of all the names on each of the Pari khipu boards, revealing the historical continuity of these objects, and suggesting the vital role they played in community life. 6

By the late seventeenth century, khipu boards in Mercedarian doctrinas often indicated the kind and quantity of tithes owed by each parishioner. A survey of pastoral visitations from the seventeenth and eighteenth centuries in the Central Andean diocese of Huacho reveals that the tithing system varied from parish to parish depending on established custom and the nature of the local economy. 7 In some doctrinas, parishioners gave one-seventh of their annual produce as tithes however, this form of tithing required the priest’s assistants to be present at each farmer’s harvest to ensure compliance. More commonly, each parishioner was charged a sum of money on the basis of their marital and racial status, which was then paid in crops or livestock. Usually the priest calculated the amount of produce owed according to the current market price, so the quantity varied from year to year. Individuals who had performed a service for the priest, such as being a fiscal (native treasurer), cook, servant, cantor, water carrier, guide, muleteer, and so on, did not have to give any other form of tithe.

A description of a typical Mercedarian tithing regime can be found in the report of the 1666 episcopal visitation carried out in Quipán in the Mercedarian doctrina of Huamantanga. Every year on November 1, a friar seated himself in the doorway of the Quipán church, holding the wooden padrón and calling out the tithes owed by each of the assembled parishioners. The Quipán farmers paid their tithes in bushels of dried potatoes, the amount depending on race and marital status. Additionally, married herders paid one sheep for every seven they owned, but if they had more than seven, they paid an additional four reales per head on the patronal feast, parishioners gave meat, bread, vegetables, and firewood to the priest and villagers provided a servant, a senior and junior fiscal , a woman to carry water, a mule, and a guide. 8 The khipu cords on the Mercedarian padrones recorded this tithing information for each person—how much they owed of different crops, or animals, or what labor service they had provided. This is very similar to the kinds of information encoded on the khipu cords of the Casta padrón—goods and labor. In doctrinas where the padrón did not have cords, the additional tithe information for each person was kept in a cuaderno de aranceles (notebook of fees).

Not much is known about how the khipu boards expanded beyond Mercedarian doctrinas, but by the nineteenth century khipu boards had traveled far. In Ecuador to the north, for example, the US ambassador witnessed their use in 1863 ( Hassaurek [1866] 1967, 176 ), and described the flogging meted out to those who failed to fulfill the obligations noted on the cords of the padrón. Ele escreveu:

The names of the Indians, men and women, of the parish, are inscribed on three or four wooden tablets, with a handle to each. In front of each name is a small hole, through which a string is drawn, with a knot on each end. The names on the tablet are read off by the alcalde, and each individual meekly responds, ‘Aquí estoy, mi amo’ (‘here I am, my master’). If the knot attached to a name is found hanging outside, it is a sign that its owner failed to attend the last rehearsal of the Doctrina Cristiana. … As soon as the name of the offender is called, he is required to step forward and to lie down flat on the ground, where he receives three lashes.

The Codex Martínez Compañón, a series of watercolors depicting daily life in the Diocese of Trujillo between 1779 and 1790, appears to represent a similar scene. 9 The painting titled “Sunday Padrón in the accounting ceremony” (Padrón de los domingos en huairona ) shows a secular priest holding a rectangular board covered with two rows of lines, presumably representing the names on the padrón, with an empty hole after each name. On the ground lies a pile of loose cords, while in the foreground a person is whipped as a punishment for not carrying out his obligations. In the following plate (54), “Saturday Padrón of the Indian widows” (Padrón de los sábados de las indias viudas), a standing gentleman displays a rectangular wooden board inscribed with two rows of black squiggles representing names. After each of the first eight names there is a red circle, apparently showing a knot pulled close to the board to denote that these widows had fulfilled their obligations. Seven Andean women, several of whom are smiling, sit calmly on the ground.

The Peruvian scientist Mariano Rivero y Ustáriz also observed khipu boards in the highlands. In 1857 he noted that in some Andean parishes khipu cords are attached to a tablet “to indicate the number of inhabitants, with distinctions by sex and age, and the absences of the parishioners on the days of teaching Christian doctrine” (para indicar el número de habitantes, con distinción de sexos y edades, y las ausencias que hacen los feligreses en los días de enseñanza de la Doctrina Cristiana) ( Rivero y Ustáriz 1857, 84 ).

The Ministry of Culture storehouse in Ayacucho, Peru, possesses a previously unknown example of such a padrón: a large rectangular khipu board approximately 97.8 cm high and 21.6 cm wide. Each side has two rows of names, with a hole before each one although some of the holes are now empty, 103 woollen cords remain. Remnants of three layers of paper cling to each side. The handwriting indicates that this padrón probably dates to the nineteenth century, while the surnames reveal that it likely came from the villages of Huancupa or Sarhua. Its beige and brown khipu cords bear occasional red marks and are simpler than those of Mangas (Figure 4 ). 10

Section of the Ayacucho khipu board, Ministry of Culture, Ayacucho, Peru. Photo by Sabine Hyland.

In Chile, the ethnohistorian Alberto Días Araya discovered a nineteenth-century khipu board that retains 109 cords in an array of colors—red, blue, yellow, brown, and cream (Díaz Araya, personal communication, March 25, 2020). Although it is unclear how the khipu board technology proliferated, evidence suggests that they were a common feature of native parishes in the Andes by the nineteenth century.

The Entablo of San Pedro de Casta, Peru

While khipu boards in Casta pertain to the past and now exist only in the memories of the elderly, the Entablo manuscript continues to be revered as a sacred text. The Entablo, written in a simple notebook, describes the activities of each day of the annual water ceremony (Figure 5 ).

Cover of the Entablo. Photo by Sabine Hyland.

A marginal note in the text refers to it as “this book, so legendary, about all the interior customs of our community … [which] coincide with many laws from the Inkaic era” (Este libro tan legendario de todos los costumbres ynteriories de nuestra comunidad … coincide ademas muchas leyes de la era incaica f. 1r f. 19v). It was written in 1921, with later additions in 1926, 1939, 1947, and 1952. The title, Entablo, is a pun referring both to the “agreement” that the book represents, and the entablos or khipu boards that structure the entire ceremony. This sacred text provides an insiders’ view of what khipu boards are and how they ought to be used. The last mention of khipu boards occurs in the 1939 addendum, but the memories of villagers indicate that they were employed until the 1950s. Several elderly women now in their early seventies remembered khipu boards being used in the Champería when they were children.

In 2015, in response to the Hylands’ questions about the presence of khipu boards in the village, Casta authorities formally granted permission for them to study the manuscript, photograph it, and write about it. Bennison, whose doctoral fieldwork was carried out in the neighboring community of San Damián, conducted fieldwork in Casta in 2019. She also was allowed to read and photograph the manuscript, which is kept in a locked cupboard in the office of the village authorities. The Entablo’s writing has faded and can be difficult to read Bennison and the Hylands have agreed to provide the community with an accurate transcription in return for access to the sacred text.

The Entablo begins with an explanation of why it was written: “In light of [our] many … disagreements … [the officials], from the Lieutenant down to the last camachico, do not fulfil their obligations and duties.” Therefore, it was agreed to write down the responsibilities of this ceremony, and to “submit ourselves to this regime because it’s the fundamental basis for the water source by which we live, and which quenches our thirst from birth until the last moment of our death” (En vista de muchos controles y desacuerdos en las obligaciones comensando desde el teniente asta el último que es el camachico no cumplen con sus obligaciones y deberes… todos nos sometimos a este regim por ser la base fundamental por el caño de donde vivimos y saciamos nuestra sed desde que nace hasta que llegue la última hora de nuestra muerte f. 3r). One Casteño told the Hylands that all one would ever need to know was written in this book. The Champería ceremony begins on the first Sunday evening in October and continues through the following Sunday. 11 On the first evening, the elected ritual officials and the ritual specialist known as the Yachak (the “One who knows”) perform secret rites at the site of Mashka (Lookout), a ruined pre-Columbian settlement four kilometers from Casta along the principal irrigation canal ( Tello and Miranda 1923 ). There the Yachak calls out to Huallallo and the other beings who guard the well-being of the community, and, after hearing their voices in the echoing reply, gives offerings to the Waka-mallko (Progenitor being), a large stone that overlooks the ruins. During the next two days, Monday and Tuesday, the community repairs and cleans the canals. Villagers participate in sacred rituals on Wednesday morning, followed by a horse race in the afternoon. On Thursday there are more ceremonies and the water valves are opened, allowing the life-giving liquid to flow through the irrigation channels. Friday and Saturday are devoted to reviewing the khipu boards to determine whether everyone has participated fully in the event, with punishments meted out to those who were delinquent. The following two days consist of feasting, singing, and other closing events. Throughout this main section of the Entablo, the activities are described day by day.

The most extensive portion of the manuscript was written in 1921 and concludes with the signatures of all the adult males. A brief addition dated to October 10, 1926, concerns the distribution of alcohol throughout the ceremony. The next section, dated January 8, 1939, provides additional information about the obligations of the officials and their wives. It also includes several paragraphs on the duties of mayordomos, fiscales, and cantors during Ash Wednesday, Lent, and Holy Week. The following section notes briefly that the authorities met on May 5, 1947, to determine the repairs needed for the Carhuayumac canal. The final formal entry, dated January 7, 1952, describes some of the ritual objects used in the secret ceremonies, such as the triangular stone representing the sami (life force) of the community, and the tuft of white cotton or wool signifying the clouds that indicate whether it will rain. All of these four additional sections end with the signatures of those present and/or in charge of the meeting. The last page contains a chart noting the fees owed by various villagers for grazing their animals on communal land.

Khipu Boards in the Water Ritual

Tello and Miranda’s article on Casta mentions only one khipu board in the Champería however, according to the Entablo, at least three distinct khipu boards were used throughout the ceremony. The first khipu board in the text is called the Padrón de Wallki it bears the name wallki for the ritual bags ( wallki ) worn by the men during the ceremony. This is the same khipu board described by Tello and Miranda, which tracks whether each man has all his ritual objects and equipment and also indicates the work required of each village official, including their participation in secret rituals. Even today there is an accounting of whether each man has the items in his wallki—coca leaf, a small gourd with lime for chewing the coca, a small lime spoon, cigarettes, and special herbs—that must be present for the ceremony to be effective (Figure 6 ). Wallkis are made by wives, and the bags with the most stitches are the most admired. The wallki is worn around the neck, while a larger ritual bag containing alcohol is carried over the shoulder.

A recent wallki (left) and one from the 1970s (right) of goat hair collected by Sarah Bennison. Photo by Sabine Hyland.

The Entablo explains that the “Padrón de Wallki” was set up for the men at a place that was revered “since very ancient times” (desde tiempos muy antiguos f. 5r) by the main canal on Monday when work commences. The text states:

In this place, while the workers are in this peace and tranquility, they begin the padrón of the wallkis and of the hand-made gourds [for lime] … that demonstrate the manual labor of each person … consist[ing] of a small, well-wrought bag with threads of different colors and little gourds that are also well made … and like … the instrument the Chirisuya or oboe, everyone who knows how is obliged to play … under the pain of being reprimanded and punished. (Entablo f. 5v) 12

Chirisuya is the Andean word for the Spanish oboe whose music forms an integral part of the ceremony, creating harmony and a feeling of good will. This khipu board, the first described in the text, was brought out again Tuesday in the midmorning when the men had gathered at the site of Chacchadera (place for the ritual chewing of coca leaves) to review the day’s obligations (f. 7r). The Padrón de Wallki did not appear again in the ceremony until the end when the authorities determined whether each person had fulfilled the duties indicated on the khipu boards.

The second khipu board was the general khipu board—the “General Padrón of those who attended the communal labor” (Padrón general de los asistentes a la faena, f. 6r). This was displayed for the first time on Monday on the shores of Lake Chuswa, where everyone had gathered for lunch. The general khipu board designated the names and obligations of all the able-bodied villagers, men and women, who were required to work on the canal cleaning and repair. It was brought out again early on Tuesday morning at the site of Mashka, when flares called the villagers to go over their upcoming work for the day. Later on Tuesday, everyone reunited at the site known as Laco, where they rested and drank, and the General Padrón was set up once more. The functionaries then walked along the canal to see whether the work required by the khipu board was completed satisfactorily by each person.

The third khipu board, known as the Padrón of the Twenty Pitchers (Padrón de los veinte cántaros) was prepared on Tuesday evening in the house of the official known as the Lieutenant. This khipu board, which was created with the assistance of grains of maize arranged in lines on a ritual cloth on the floor, 13 indicated the type and quantity of alcohol prepared by the women (f. 7v). The women on the padrón were divided by moiety: Yacapar and Yañac.

On Wednesday the married women and widows of the Yacapar moiety distributed beer according to the obligations noted on the Padrón of the Twenty Pitchers. After consuming the pitchers of beer, villagers walked to the site of Mashka, singing special songs ( hualinas ) along the way. Once in Mashka, the community recited prayers in front of a standing cross, including two Our Fathers, two Hail Marys, and the Rosary, culminating in the glorious Marian mysteries: the assumption of Our Lady into heaven, and the crowning of Our Lady as Queen of Heaven. The Entablo explains that by praying, “[we] commend ourselves to the male saints and female saints in the court of heaven so that by means [of our orations] our divine providence attends to [our petitions]” (encomendandose a los santos y santas de la corte del cielo para que por medio dellos los atienda nuestra divina providencia f. 10v).

On Thursday, the community gave offerings to the high lakes, parading around them while singing special songs to the tune of the Andean oboes. The officials released the water in the irrigation canals, and as the liquid flowed, a banquet was provided by the shores of Lake Chuswa. When the meal was finished, all of the youth stood while a blessing was prayed. Then, rejoicing in the reception of the water, flares were fired and the women of Yañac distributed the alcohol according to the Padrón of the Twenty Pitchers (f. 12v).

On Friday and Saturday the khipu boards took center stage as officials reviewed each person’s labor and meted out the appropriate punishments, mainly lashes with a whip, to those who had not complied with their obligations. On each of these two days the community members gathered in the plaza of Cuhuay, a ruined settlement that in 1921 lay fifty meters east of Casta (as the population has grown the plaza is now within the village). In the seventeenth century, Spanish extirpators destroyed the stone waka (revered being) who stood in the plaza, and who was revered as the village’s protector, replacing the deity with a large cross ( Tello and Miranda 1923, 482� ). There in the Cuhuay plaza officials set up a large table covered with a white tablecloth, a straw cross, and an earthenware jar for beer next to this was a small table holding the items for administering punishments: a cruppers strap, a pair of scissors, and a woollen rope. 14 The people of the Yacapar moiety sat on the eastern half of the plaza, those of Yañac took their place on the western half, and those with affiliations to both moieties sat on a pile of straw in the middle. The officials then consulted the Padrón General, and those whose actions were found wanting were reprimanded and punished publicly. One elderly woman told Bennison that she remembered seeing the khipu board set up next to the stone cross in Cuhuay plaza when she was a girl (Figure 7 ).

Stone cross in the Cuhuay plaza with tables set up for the reckoning of accounts. The khipu board used to be set up next to the cross. Photo by Sarah Bennison.

Men were judged on Friday and women on Saturday. The addenda of 1939 clarified that the Yachak—that is, the ritual specialist—must be in charge of going over the khipu boards and determining who has not complied with their obligations. On both days, after the rendering of the khipu board accounts and the subsequent punishments of those found delinquent, officials presented a written list of community members ranked in order of how well each person contributed to the Champería. Those who came at the bottom of the list owed fines, which were determined in the succeeding days. Finally, on Monday, the last day of the celebration, the people marched through the streets, singing to the music of the Andean oboes “with a very distinctive joy which ends this present memory of our customs [which come to us] from the time of our foundation” (con una alegría muy distinta con lo que se dió término la presente memoria de nuestras costumbres desde los tiempos de su fundasión f. 17v).

Gender, Place, and Knowledge

It is notable that the khipu boards in the Champería are divided by gender: the Padrón of Wallki for men, the Padrón of the Twenty Pitchers for women, and the General Padrón for both. Having an entire khipu board dedicated to women’s contributions of homemade alcohol reveals the importance attributed to this aspect of women’s labor. The prominence given to women’s distribution of chicha recalls the irrigation-canal-cleaning ceremony described in a seventeenth-century manuscript composed in San Damián, a community very close to Casta ( Salomon and Urioste 1991 ). In this early (ca. 1605) account, the highlight of the ceremony occurred when a woman representing Chuqui Suso, the beautiful earth-being ( waka ) who owned the water sources, distributed beer to all the villagers, assisted by the women. As she poured out the drink, she prayed, “This is our mother’s beer,” drawing the recipients into a reciprocal relationship with the goddess which, if properly attended to, would keep the life-giving waters flowing.

The Andean worldview has often been called hydraulic, meaning that water, fluids, and energy must flow throughout the worlds and among all kinds of entities for life to continue ( Classen 1993, 15 ). The ritual distribution and consumption of alcohol plays a key role in keeping these celestial and worldly waters flowing ( Jennings and Bowser 2009 ). When the Entablo states that, after the women of Yacapar shared the beer and prayers were made to Our Lady, “by means of this, the divine providence will attend to us,” it echoes the cosmic pact of Chuqui Suso and the village women who poured out her beer. The Padrón of the Twenty Pitchers memorialized the Casta women’s contribution to this outflowing of fluids, good cheer, and fertility. Would there likewise have been a “khipu of twenty pitchers” that inscribed women’s labor for water rituals in the Inka era or earlier?

The khipu boards of Casta were not only gendered but were associated also with different places in the landscape. The Padrón de Wallki was first set up in a site along the Huanca canal that had been revered since “ancient times,” and then later at the place where the coca leaves were ritually chewed as an offering to the wakas. The general khipu board and the Padrón of the Twenty Pitchers were brought out repeatedly at the site of Mashka, where a tall stone revered as the Progenitor Being overlooks an ancient plaza and ruined village. The final accounting with the khipu boards was performed at the Cuhuay plaza, located at the site of an ancient shrine to the local deities ( Tello and Miranda 1923, 482� ). In Huarochiri, as elsewhere in the Andes, power is “concretised in living and meaningful places” ( Swenson and Jennings 2018, 2 ) in such a way that history, myth, personhood, and knowledge are inscribed in salient locations like Mashka ( Wilkinson and D’Altroy 2018 ). This power is not distributed evenly across the landscape as Mannheim and Salas have noted, “In Quechua terms there are neither sacred places nor profane ones. There are powerful places, vastly more powerful than humans, and as such they receive privileged attention” ( Mannheim and Salas 2015, 63 ).

It was clearly intentional that khipu boards were set up for public display in the most powerful spots in the local landscape. In all of these places, the entities who guard the fertility of the soil and the well-being of the people witnessed the community’s capacity to work together and clean the canals without internal strife. The khipu boards, by noting the labor, ritual objects, and other contributions of each person, provided testimony before the wakas that harmony had prevailed as the hard, sweaty labor was distributed fairly among people, households, genders, and moieties. It is emphasized today that each person must perspire as they work during the Champería, expending their sweat just as the rains will fall and the water will flow in the canals. The labor that produces this human perspiration was recorded in the twisting textile lines of the khipu cords. In the Andes, thread and yarn are often compared to the movement of water in a stream or waterfall it is not difficult to imagine that the khipu cords themselves were like lines of flowing water by each name.

The Casta padrón was also considered to represent an esoteric and ancient knowledge beyond its ostensible meanings. The Entablo refers to the Padrón de Wallki and the ritual objects it records as “curiosities” ( curiosidades ) (f. 5v), a term whose Andean meaning refers to the knowledge, power, and wisdom of ritual experts such as healers and Yachaks ( Bennison 2016, 273 ). A “curiosidad” can be understood as a highly skilled practice informed by ancestral knowledge—often relating to the landscape—which is conducive to production, community cohesion, and the maintenance of effective relationships. It is in keeping with the khipu board’s status as a “curiosidad” that it must be interpreted by the Yachak, the expert in communication with the wakas, those beings of stone, earth, wood, and pigment who control the forces of productivity, water, and fertility.

The signs that the Yachak reads are multidimensional and must be understood haptically as well as visually. For example, in the secret divination ceremony performed on Sunday evening at the beginning of the Champería, the Yachak interprets patterns of both color and texture on maize kernels, using sight as well as the sense of touch. The kernels represent the ritual’s functionaries, such as the very soft and tender white kernel, kapia , for the kamachico official if the maize is not soft, it is not kapia. In his divination, the Yachak must feel the kernels as well as visually identify their color patterns. The same is true of the khipu cords on the padrón, which exhibit a tri-partite system of soft ( hilasa ), medium ( trama ), and rough ( jerga ), in addition to complex color patterns (see Figure 3 ). In Casta’s neighboring village of Collata, two eighteenth-century khipus likewise coded information in part through the sense of touch, on the basis of haptic distinctions among different types of animal fibers with the same colors ( Hyland 2017 ).

Sound is also an element in how the Entablo expresses the khipu boards’ actions during the water ritual. 15 In two different passages in the text, the khipu board acts on its own volition, both times calling for a rest in the activities: “the padrón will call for a rest of those present” (el padrón llamará al descanso a todos los concurrantes f. 15r), and “the padrón calls for a rest” (el padrón llama al descanso f. 16r). Llamar , to call out, is an auditory verb that reflects the speech of those who interpret the cords it also recalls the Entablo’s earlier linking of the khipu board with the musical instruments, the oboes. Zoila Mendoza ( 2017 ) has argued that what she calls “the Andean sensory model … the unity of … hearing, sight and bodily movement [or touch] … [is] … the keystone of Andean forms of knowledge/memory.” This combination of three supposedly separate senses—sound, sight, and touch—is essential, she argues, for meaning and authenticity in the Peruvian Andes. As she writes, “for the case of the Andes the intrinsic relationship that exists among the kinesthetic, visual, and auditory experiences goes beyond the ritual context and is central to … knowledge and memory” ( Mendoza 2017, 132 ). Khipu boards, as described in the Entablo, brought together all three senses, thereby legitimating the wisdom contained in the cords. As a form of inscription that fits Mendoza’s model of the Andean multisensorial triad, khipu cords deepened cognition, experience, and religious affect.

In addition to bringing together the three senses, the use of khipus promoted the ideal of harmony, or “ushay” in a manner similar to that of the Chirisuya, or oboe, with which the padrones were grouped in the text. Oboes, like khipus, harmonize any discordant feelings or hostilities within the community, helping to create the “very distinctive joy” that characterizes the ceremony. The Entablo refers repeatedly to the chirisuya ’s role in promoting the sense of amity and happiness that is required of all participants in the ritual. Rebecca Stone has described how the Quechua concept of ushay , which means balance, harmony, and beauty, similar to the Diné notion of hózhó , is “a final overarching idea and ideal in Andean cultures” ( Stone 2017, 12 ). Creating balance among opposing forces is seen as the supreme “universal property that all people, animals, things, and artworks seek to achieve” ( Stone 2017, 12 ). The chirisuya’s tunes help guide the participants to this experience of ushay, that particular sense of happiness that villagers are expected to feel.

Khipus and khipu boards likewise fostered the sense of “ ushay .” The khipu boards of Casta ensured that everyone contributed fairly, avoiding the simmering resentments and anger that could arise if an individual or moiety failed to do their part. Marco Curatola and José Carlos de la Puente ( 2013 ) have analyzed how the public audits of khipus in the colonial period were noisy affairs in which different lineages ( ayllus ) and moieties vociferously asserted their contributions and rights. The goal of each khipu audit was for all those involved to “reach a just and satisfactory consensus” (llegar a un acuerdo justo y satisfactorio Curatola and de la Puente 2013, 220 see also Salomon 2004 ), resulting in abiding feelings of unity and delight. The spirit of harmony and good will that prevailed after a successful khipu accounting is “ushay”—the same “very distinctive joy” which characterizes the Champería and which the oboe’s music helps to create.

The Entablo’s Relevance to Earlier Khipus

By explaining how khipu boards were used in the local water festival, the Entablo grants a unique insiders’ view of this type of post-Inka khipu. What insights does this text provide into the nature of khipu philology, and are these understandings applicable to pre-Inka khipus? Among the areas where the Entablo presents crucial information are: (1) the multiplicity of khipus in a single work event (2) the gendering of khipus (3) the relationship of khipus to the land and ushay and (4) khipu multidimensionality and Andean concepts of knowledge.

The Entablo’s explanation for the role of khipu boards in the Champería draws our attention to the multiplicity of khipus that may have been needed for a single work event. That is, it is often assumed that a single labor event, lasting anywhere from a day to a year, such as cleaning irrigation canals, harvesting, herding, and so on, produced one khipu to record either the labor (e.g., work days) or the resulting goods produced (e.g., animals, loads of crops, pieces of textiles, and so forth) for each group. Yet in the Entablo we see that a basic labor task—cleaning and repairing the irrigation canals—required essential ritual gear and participation in secret ceremonies, as well as the distribution of alcohol. In the case of Casta’s Champería, three separate khipu texts—the General Padrón, the Padrón of Wallki, and the Padrón of Twenty Pitchers—recorded the different kinds of information generated by the ritual. Likewise, it may well be that during a communal agricultural task in pre-Hispanic Peru, khipus to denote ritual items and alcohol would have been made alongside khipus recording the people’s labor. It is also possible that information on ritual activities and drink might have been recorded in sections of a single khipu that was otherwise devoted to indicating labor and/or produce.

In the Inka Empire, when a subject group presented its tribute to representatives of the government, it was a highly ceremonial affair with feasting, drinking, and offerings ( Morris and Thompson 1985 ). Presumably the Inka khipu specialists would have created a khipu account of this event that recorded the tribute items given the Entablo suggests that they probably also made khipus to represent the food, drink, and ceremonial items that were indispensable to the symbolically charged exchange that occurred when tribute was handed over (see Gose 2000 ). Much of our understanding about the items recorded on khipus comes from so-called paper khipus, that is, transcriptions of khipu testimony read aloud in colonial Spanish courts as part of legal disputes over tribute ( Murra 1990 Pärssinen and Kiviharju 2002� Medrano 2019 ). Because the cases involved financial disputes, only economic information was read off the khipus and presented to the court. However, if ritual information related to production were contained in these khipus, or on ancillary khipus, it likely would have been excluded from the litigants’ testimony, given the colonial prohibition of non-Catholic religious activities.

The Entablo also reveals the degree to which khipus may be gendered, with some encoding information only from males, some denoting data only from females, and others combining material relevant to both men and women. The symbolic importance of women’s contributions, particularly of chicha beer, may have been expressed visually in Inka khipus. For example, on the Inka khipu VA16636 (Berlin Ethnologisches Museum) the pendant cords hang from a wooden bar on which is carved a person holding a drinking vessel. While the exact context of this ritual drinking is unknown, the Entablo’s description of the Padrón of the Twenty Pitchers forces us to consider the possibility that the individual could be a female offering and/or consuming drinks.

Throughout the Entablo’s description of the water festival, we see the degree to which important, public khipus may be associated with powerful places in the landscape and with the wakas related to these sites. It is likely that this tie between khipus and salient sites existed in the pre-Hispanic period however, given the much greater numbers of khipus that were used in the Andes prior to the spread of alphabetic writing, there may have been a greater distinction in the past between powerful khipus that served as focal points in major rituals and were set up in key locations, and the more mundane khipus for everyday acts of record keeping. The Entablo also expresses the role of khipu boards in harmonizing possible conflicts among people and groups within the village, helping to create a communal sentiment of happiness and balance in a manner similar to the Andean oboes. It is difficult to know how closely these values adhered to earlier khipus hopefully further research will clarify whether these ideals of harmony pertained only to modern khipus, or were relevant to important colonial and pre-Hispanic khipus as well.

Finally, the multidimensional coding of the cords on the khipu board, which must be interpreted through both sight and touch, corresponded to a traditionally Andean concept of knowledge. When a third sense, sound, was added with the public reading of the khipus, the knotted cord texts expressed the tripartite sensuality through which knowledge has been formed in the Andes, deepening the legitimacy and emotional impact of the information contained therein. It is likely that this is at least partly responsible for the khipus’ persistence for so many centuries after the introduction of alphabetic script to South America. While two dimensional alphabets and Arabic numerals have certain advantages, they lack the multisensorial authority and epistemology of cord-based texts.

Khipus have a history of over one thousand years in the Andes (ca. 850� AD), making them one of the longest-lasting traditions of inscription in the Americas. The Entablo, a sacred text from the village of San Pedro de Casta, provides unique insights into how the post-Inka khipu texts known as khipu boards functioned within the community’s most important annual ceremony. Just as European alphabetic texts, such as medieval codices, possess social and cultural significances beyond the study of their specific content, so, too, do khipus and other Native American systems of inscription have symbolic and ritual roles within their societies. Post-Inka khipus, which often can be studied in conjunction with the words of their creators, present us with the opportunity to advance philological inquiries into the nature of corded texts, illuminating how this three-dimensional writing may have been understood throughout its millennium of use.


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4. Where can you see the original khipus in Peru today?

Photo source: The Inca system of writing in khipus, or knotted cords ©The Trustees of the British Museum

There are upwards of 600 original khipus both in private and public collections – with many more being discovered all the time. They have been distributed between multiple museums throughout South America, North America, and Europe. However, if you are interested in learning more (we have just scratched the surface here), we recommend seeking them out in some of the following Peru museums.

In Lima, you can find original khipu in the Museo de Arte de Lima (MALI), the Museo Larco, and the Museo Nacional de Arqueología, Antropología, e Historia de Peru. You can also get up close and personal with these knotted wonders in Cusco in the Museo MachuPicchu – Casa Concha, which also has many of the original artifacts found in Machu Picchu.

As much as we know about the khipu today through careful archaeological, linguistic, and mathematical analysis, there is still so much mystery tucked away in each knot sequence. Thought initially to primarily record and share numerical data, like censuses, statistics, and accounts, we now know they were also used to express abstract and creative thoughts, stories, narratives, and even philosophy. We just still don’t know how to read these Inca symbols represented through numerical knot sequencing.

Contact us today if you would like to visit one of these original khipus in person during your once-in-a-lifetime trip to Peru. You can ruminate on its meaning for yourself with the help of your expert private guide and bear witness to the most unique writing system in all of human history!


Assista o vídeo: Conversatorio Los orígenes del khipu - 3 de noviembre 2020 - Programa Público (Pode 2022).