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Os governantes coreanos e tibetanos alguma vez foram considerados "filhos do céu"?

Os governantes coreanos e tibetanos alguma vez foram considerados


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As dinastias chinesas adotaram o termo "Filho do Céu" ou "Filho do [deus] Tian" (天子) durante o início do período Zhou, por volta da virada do primeiro milênio AEC, e continuou a usá-lo até a queda dos Qing. Este termo foi mais tarde adotado pelos imperadores japoneses e vietnamitas nos séculos 7 e 10 EC, respectivamente (embora com implicações variáveis ​​em relação à sua conexão com as forças celestes e suas filosofias dominantes).

Existem duas omissões óbvias (que eu saiba) entre os principais países dentro da esfera de influência chinesa: Coréia e Tibete. Os monarcas coreanos ou tibetanos alguma vez usaram o termo "Filho do Céu" (ou equivalente no idioma local) como título de reinado?


Coréia

O rei Jumong, que fundou o reino coreano de Goguryeo, era filho de Hae Mo-su de Buyeo, que era considerado um "filho do céu". Mais tarde, o estado de sucessor espiritual de Goguryeo de Goryeo denominou seus governantes de "filho do céu", mas apenas internamente. Externamente, ou especificamente ao lidar com a China, os monarcas Goryeo se autodenominavam meros reis.

Este sistema dual originou-se de uma reforma que data da década de 1120 e persistiu até meados do século XIII. Ele chegou ao fim quando a Coréia foi reduzida à condição de vassalo da China. Observe que essa também foi a abordagem dos vietnamitas, cujos monarcas usavam títulos imperiais internamente, mas continuam a tratar a China como reis.

[O] monge budista Myocheong [defendeu] uma reforma política chamada de Chingje Geonwon, ou "proclamar um imperador com um título de reinado". Ao criar o Filho do Céu a partir da monarquia Goryeo, ele pretendia confrontar a dinastia Jin no norte ... [o rei aceitou] as sugestões de Myocheong em 1129.

- Kim, Djun Kil. A história da Coreia. ABC-CLIO, 2014.

Em 1897, a Coreia foi proclamada um império e o rei Gojong adotou dignidades imperiais. Acredito que veio com o título de "filho do céu", que está vinculado ao título imperial desde a invenção deste último por Qin nos costumes do Extremo Oriente, mas não verifiquei isso.


Tibete

Um dos títulos tradicionais concedidos aos governantes do antigo Tibete era lha sras(Lhase), literalmente, "filho de deus". Isso é basicamente equivalente ao conceito chinês de" Filho do Céu ", exceto que a dinastia real tibetana alegou descendência divina real.

Os túmulos reais têm protótipos chineses óbvios, assim como a sacralidade do rei: ele é "filho de deus" (lha sras), correspondendo ao imperador chinês, o "Filho do Céu".

- Kitagawa, Joseph. As tradições religiosas da Ásia: religião, história e cultura. Routledge, 2013.


A dinastia Zhou ocidental 1100-770BCE

A fundação da dinastia Zhou é dominada por três figuras reverenciadas que simbolizam um governo sábio e benevolente: Rei Wen, Rei Wu e o Duque de Zhou. Esses governantes mitificados fornecem alguns dos contos mais épicos da história chinesa, semelhantes em alguns aspectos ao Rei Arthur no Reino Unido. Eles eram frequentemente referidos por Kongfuzi (Confúcio) como líderes exemplares. Nos Analectos, capítulo 3, ele escreve & lsquoQue civilização esplêndida, sou um seguidor de Zhou & rsquo.

Como os eventos datam de 3.000 anos e foram registrados cerca de 1.000 anos depois, é difícil ter certeza da autenticidade da história. É comum que uma nova dinastia garanta que dará às pessoas que muitos consideravam usurpadores uma biografia brilhante para consolidar seu controle do poder. A mesma 'história de escrita de vencedores' foi repetida com as dinastias Han, Song e Ming. As datas não são precisas, pois foram registradas de acordo com o ano do reinado do imperador. Isso então depende do registro preciso do reinado de cada imperador para formar uma sequência, não havia uma data base absoluta para numerar anos. Originalmente, pensava-se que a dinastia Zhou começou em 1122 AC e depois mudou-se para 1027 AC, mas outras datas foram sugeridas.


Conteúdo

A mitologia da criação coreana, & # 911 & # 93 ou cosmologia tem muitas variações dependendo da fonte, mas pode ser geralmente separada em uma das seguintes três categorias: a primeira, mitologia da criação totêmica / xamanística, a segunda cosmologia taoísta e a terceira , Cosmologia de influência budista. Esses dois primeiros são comumente chamados de cosmologias pré-budistas)

Cosmologia totêmica / xamanística

As tradições totêmicas e xamânicas são talvez as mais indígenas (ou seja, "coreanas") das cosmologias pré-letradas na Coréia e envolvem uma grande referência à geografia local, como montanhas, rios, etc. Antigas lendas totêmicas e xamânicas coreanas constituem uma parte da maior literatura oral não escrita que se concentrava no Mudang local (xamã). O Mudang agia tanto como contador de histórias quanto como xamã, e normalmente as lendas pareciam envolver uma tentativa de justificar os poderes do Mudang ou explicar a origem de um determinado clã.

Também conhecida como Mago-Mitologia 마고 신화 (麻姑 神話), esta é na verdade uma das cosmologias coreanas menos conhecidas devido em parte à crescente influência do Budismo e do Taoísmo neste período, bem como a imposição de um sistema patriarcal que desistia da natureza fortemente orientada para a deusa da lenda. A primeira menção a essa cosmologia parece ser o Budoji (부도 지), escrito em 1953.

Criação do mundo

No início, o mundo não existia. Uma divindade chamada Yul-ryeo 율려 (律 呂) e uma deusa chamada Mago 마고 (麻姑) apareceram. Yul-ryeo então morreu. Mago, por sua vez, deu à luz duas deusas: Gung-hee 궁희 (穹 姬) e So-hee 소희 (巢 姬). Cada um deles deu à luz dois Homens do Céu 천인 (天人) e duas Mulheres do Céu 천녀 (天 女).

Após o aparecimento do Povo Celestial, Yul-ryeo 율려 é revivida e através de seu renascimento o céu, a terra e os oceanos foram criados, junto com Ki (alma) 기 (氣), fogo 불 (火), água 물 (水) e terra 흙 (土). Esses quatro elementos, por sua vez, se misturaram e se tornaram ervas e plantas, pássaros e animais.

Mago 마고 (麻姑) decidiu ficar com Yul-ryeo, cujo corpo agora se tornara o mundo, e o Povo Celestial governava todas as coisas vivas de sua fortaleza celestial chamada Magoseong 마고 성 (麻姑 城) em homenagem à deusa.

Vinda da humanidade

Havia quatro Homens Celestiais guardando cada direção cardeal da fortaleza, e eles eram Cheong-gung 청궁 (靑 穹), Hwang-gung 황궁 (黃 穹) que eram filhos de Gunghwee, e Hukso 흑소 (黑 巢), Baekso 백소 (白 巢) que eram filhos de Sohwee. Eles, por sua vez, se casaram com as quatro Mulheres Celestiais e deram à luz doze filhos, que se tornariam os ancestrais dos humanos.

Esses ancestrais eram puros e dizem que bebiam do Leite da Terra 지유 (地 乳), que vinha de uma fonte dentro do castelo. Eles podiam falar sem fazer sons, agir sem ver e nunca morrer. Assim, eles viveram por dez mil anos sem serem perturbados.

Então chegou um momento em que o número de pessoas tornou-se muito grande. Não havia leite da Terra suficiente (ou "Jiyu") para todos. Por causa disso, um homem da linha de Baekso 백소 (白 巢) com o nome de Jiso 지소 (支 巢) decidiu ceder sua refeição de Leite da Terra cinco vezes aos seus vizinhos (outras versões dizem que ele esperou na fila, mas o linha era tão longa que ele nunca teve sua vez). Eventualmente, sua fome tornou-se insuportável e, decidindo se matar, ele se dirigiu a um penhasco, onde viu uma videira crescendo nas bordas. Incapaz de suprimir sua fome, ele comeu as uvas e imediatamente adquiriu os cinco sabores: azedo, amargo, picante, doce e salgado. Isso é conhecido como o Incidente dos Cinco Sabores (오미 의 변).

Jiso 지소 (支 巢) voltou para seu povo e contou-lhes sobre sua descoberta. Logo, porém, aqueles que comiam dessas uvas começaram a crescer dentes. Dos dentes vomitou uma saliva que se transformou em veneno. Isso porque eles haviam comido outra coisa viva para permanecerem vivos.

Logo eles eram capazes de ver, mas não eram mais capazes de ouvir os céus. Sua pele tornou-se áspera, seus pés pesados ​​e eles não eram mais puros. Eles deram à luz muitos filhos semelhantes a animais e sua expectativa de vida começou a diminuir.

Eventualmente, chegou um ponto em que o povo de Magosung 마고 성 (麻姑 城) começou a culpar Jiso (지소) pela transformação, e ele, junto com sua família e todos aqueles que comeram as uvas foram forçados a deixar Magosung 마고 성 (麻姑 城).

Enquanto a linhagem de Jiso estava saindo, no entanto, Hwang-gung (황궁: 黃 穹, um dos quatro guardiões e um ancestral direto do povo coreano) tentou encorajá-los dizendo que se eles pudessem recuperar sua natureza pura, eles o fariam esteja livre de sua miséria.

Ao ouvir isso, o povo se convenceu de que a única maneira de se tornar puro mais uma vez era beber do Leite da Terra novamente. Eles então invadiram o castelo e o subjugaram, arrasando a fortaleza até seus alicerces para revelar a fonte da fonte que lhes dera o leite da terra. A primavera, no entanto, começou a fluir em todas as direções e depois disso o leite se transformou em terra não comestível, deixando não apenas os perpetradores originais, mas todos os antigos habitantes do castelo agora destruído morrendo de fome.

Logo depois disso, seguiu-se uma fome massiva, e todos foram reduzidos a devorar não apenas uvas, mas todos os tipos de plantas e até animais na tentativa de saciar sua fome. Destes, apenas Hwang-gung 황궁 (黃 穹) veio a Mago 마고 (麻姑) e implorou a ela por perdão. Ele jurou que não descansaria até que a humanidade pudesse recuperar sua natureza pura. Dela ele obteve as Três Heranças Celestiais e grande conhecimento. Ele então reuniu todas as pessoas da terra, ensinou-lhes agricultura e deu a cada líder de clã uma Herança Celestial e depois os enviou em diferentes direções para povoar a terra.

Colonização do mundo

Cheong-gung 청궁 (靑 穹) foi para o Oriente, onde estabeleceu a China.

Baekso 백소 (白 巢) e seu povo se mudaram para o Ocidente e se tornaram o povo da Europa e do Oriente Médio.

Heukso 흑소 (黑 巢) mudou-se para o Sul, na região que hoje é a Índia e o Sudeste Asiático.

Estabelecimento da Coréia

Hwang-gung 황궁 (黃 穹) levou três mil seguidores e eles foram sozinhos para o duro Norte, para um lugar chamado Cheonsanju 천산 주 (天山 洲), que significa "terra da montanha celestial" onde a terra era fria e perigosa. Ele tinha feito isso de propósito, porque queria ser purificado mais uma vez. Ao chegar, Hwang-gung 황궁 (黃 穹) assinou um juramento jurando que recuperaria sua pureza.

Hwang-gung 황궁 (黃 穹) governou por mil anos, usando a Herança Celestial, que lhe concedeu poder sobre o fogo e o sol. Hwang-gung finalmente atingiu seu objetivo de autopurificação. Para seu filho mais velho Yuin 유인 (有 因), ele deu a Herança Celestial como um sinal de seu direito de governar o reino, ao passo que para seus dois filhos mais novos ele deu a responsabilidade de governar uma província cada. Ele então partiu para a Montanha Celestial 천산 (天山) onde se tornou uma pedra que poderia falar a mensagem de Yul-ryeo, constantemente lembrando os homens de seu caminho para a inocência.

Yuin 유인 (有 因) governou por outros mil anos. Usando a Herança Celestial, ele ensinou seu povo a domar o fogo e cozinhar alimentos. Mais tarde, ele também partiu para a Montanha Celestial e deu a herança a um filho de nome Han-in 한인 (桓 因) [às vezes pronunciado "Hwanin" 환인]. Han-in 한인 (桓 因) foi o último dos governantes celestiais, que usou o poder da Herança para trazer luz solar abundante e bom tempo. Sob os três mil anos de reinado pacífico desde Hwang-gung 황궁 (黃 穹), as pessoas eventualmente perderam sua aparência de animal e lentamente começaram a recuperar sua imagem.


Conteúdo

Existem vários termos que são usados ​​para Deus na língua chinesa, o mais prevalente deles é Shangdi (上帝, literalmente, o "Imperador Supremo"), comumente usado por protestantes e não-cristãos, e Tianzhu (天主, literalmente, o "Senhor do Céu"), que é mais comumente usado pelos católicos. Shen (神), que também é amplamente usado pelos protestantes chineses, define os deuses ou os poderes geradores da natureza nas religiões tradicionais chinesas. Historicamente, os cristãos também adotaram uma variedade de termos dos clássicos chineses como referências a Deus, por exemplo, o Governante (主宰) e o Criador (造物主).

Os termos para o cristianismo em chinês incluem: "Protestantismo" (chinês: 基督教 新教 pinyin: Jīdū jiào xīn jiào aceso. 'A nova religião da religião de Cristo') "Catolicismo" (chinês: 天主教 pinyin: Tiānzhǔ jiào aceso. 'Religião do Senhor Celestial') e Cristãos Ortodoxos Orientais (chineses: 東正教 / 东正教 pinyin: Dōng zhèng jiào aceso. 'Religião Ortodoxa Oriental'). Todo o Cristianismo Ortodoxo é nomeado Zhèng jiào (正 教). Os cristãos na China são chamados de "seguidores / crentes de Cristo" (chinês: 基督徒 pinyin: Jīdū tú ) ou "seguidores / crentes da religião de Cristo" (chinês: 基督教徒 pinyin: Jīdū jiào tú ).

História pré-moderna Editar

Edição do período documentado mais antigo

O apologista cristão Arnobius (morreu c. 330 DC) afirmou em sua obra Contra os pagãos: Livro II, que o Cristianismo alcançou a terra de Seres (um antigo nome romano para o norte da China) dizendo "Pois as ações podem ser contadas e numeradas que foram feitas na Índia, entre os Seres, Persas e medos na Arábia, Egito, na Ásia, Síria entre os gálatas, partos, frígios na Acaia, Macedônia, Épiro em todas as ilhas e províncias nas quais o sol nascente e poente brilha em Roma, finalmente, a senhora do mundo, no qual, embora os homens estejam ocupados com as práticas introduzidas pelo rei Numa, e as observâncias supersticiosas da antiguidade, eles, no entanto, se apressaram em abandonar o modo de vida de seus pais e se apegar à verdade cristã. "[14] , até o momento, há pouca ou nenhuma evidência arqueológica ou conhecimento sobre a igreja clássica chinesa e / ou tochariana pré-nestoriana.

Dois monges (possivelmente nestorianos) pregavam o cristianismo na Índia no século 6 antes de contrabandearem ovos de bicho-da-seda da China para o Império Bizantino. [15]

A primeira documentação do cristianismo entrando na China foi escrita em uma placa de pedra do século VIII conhecida como Estela Nestoriana. Ele registra que os cristãos chegaram à capital da dinastia Tang, Xi'an, em 635, e foram autorizados a estabelecer locais de culto e a propagar sua fé. O líder dos viajantes cristãos era Alopen. [16]

Alguns estudiosos modernos questionam se Nestorianismo é o termo adequado para o cristianismo praticado na China, uma vez que não aderia ao que era pregado por Nestório. Em vez disso, eles preferem se referir a ela como "Igreja do Oriente", um termo que abrange as várias formas do cristianismo primitivo na Ásia. [17]

Em 845, no auge da Grande Perseguição Anti-Budista, o Imperador Wuzong decretou que o Budismo, o Cristianismo e o Zoroastrismo fossem banidos e seus consideráveis ​​ativos confiscados ao estado.

Em 986, um monge relatou ao Patriarca do Oriente: [18]

O cristianismo está extinto na China, os cristãos nativos morreram de uma forma ou de outra, a igreja foi destruída e só resta um cristão na terra.

Karel Pieters observou que algumas lápides cristãs são datadas das dinastias Song e Liao, o que implica que alguns cristãos permaneceram na China. [19]

Editar período medieval

O século 13 viu a dinastia Yuan estabelecida pela mongol na China. O cristianismo foi uma grande influência no Império Mongol, já que várias tribos mongóis eram principalmente cristãs nestorianas e muitas das esposas dos descendentes de Genghis Khan eram cristãs. Os contatos com o cristianismo ocidental também ocorreram neste período, por meio de enviados do papado à capital mongol em Khanbaliq (Pequim).

O nestorianismo estava bem estabelecido na China, como atestam os monges Rabban Bar Sauma e Rabban Marcos, os quais fizeram uma famosa peregrinação ao Ocidente, visitando muitas comunidades nestorianas ao longo do caminho. Marcos foi eleito patriarca da Igreja do Oriente e Bar Sauma chegou a visitar as cortes da Europa em 1287–1288, onde contou aos monarcas ocidentais sobre o cristianismo entre os mongóis.

Em 1294, os frades franciscanos da Europa iniciaram o trabalho missionário na China. Por cerca de um século, eles trabalharam em paralelo com os cristãos nestorianos. A missão franciscana desapareceu em 1368, quando a dinastia Ming começou a expulsar todas as influências estrangeiras. [ citação necessária ]

Os chineses chamavam muçulmanos, judeus e cristãos nos tempos antigos com o mesmo nome, "Hui Hui" (Hwuy-hwuy) Cristãos eram chamados de "Hwuy que se abstêm de animais sem o pé fendido ", eram chamados os muçulmanos"Hwuy que se abstêm de carne de porco ", eram chamados os judeus"Hwuy que extraem os tendões "."Hwuy-tsze" (Hui zi) ou "Hwuy-hwuy" (Hui Hui) é atualmente usado quase exclusivamente para muçulmanos, mas os judeus ainda eram chamados de "Lan Maou Hwuy tsze" (Lan Mao Hui zi), que significa "capa azul Hui zi". Em Kaifeng, os judeus eram chamados de "Teaou-kin-keaou"," religião tendenciosa ". Judeus e muçulmanos na China compartilhavam o mesmo nome para sinagoga e mesquita, ambas chamadas de"Tsing-queixo sentado" (Qingzhen si), "templo da pureza e da verdade", o nome datava do século XIII. A sinagoga e as mesquitas também eram conhecidas como "Le-pae Sze" (Libai si) Uma tabuinha indicava que o Judaísmo já foi conhecido como "Yih-tsze-lo-nee-keaou"(Religião israelita) e sinagogas conhecidas como"Yih-tsze lo née leen"(Templo israelita), mas ficou fora de uso. [20]

Também foi relatado que a competição com a Igreja Católica Romana e o Islã também foram fatores que fizeram com que o Cristianismo Nestoriano desaparecesse na China. Os Católicos Romanos também consideravam os Nestorianos heréticos, [21] falando de "controvérsias com os emissários de ... Roma, e os progresso do maometismo, minou as fundações de suas igrejas antigas. " [22]

A dinastia Ming decretou que o maniqueísmo e o cristianismo eram ilegais e heterodoxos, a serem varridos da China, enquanto o islamismo e o judaísmo eram legais e se adequavam à ideologia confucionista. [23] [ fonte não confiável? ] Seitas budistas como o Lótus Branco também foram banidas pelos Ming.

Missões Jesuítas na China Editar

Por volta do século 16, não havia nenhuma informação confiável sobre qualquer cristão praticante que permaneceu na China. Pouco depois do estabelecimento do contato marítimo europeu direto com a China (1513) e da criação da Companhia de Jesus (1540), pelo menos alguns chineses se envolveram no esforço jesuíta. Já em 1546, dois meninos chineses foram matriculados no Colégio dos Jesuítas de São Paulo em Goa, capital da Índia portuguesa. Antonio, um desses dois chineses cristãos, acompanhou São Francisco Xavier, cofundador dos Jesuítas, quando ele decidiu iniciar o trabalho missionário na China. No entanto, Xavier não conseguiu encontrar uma maneira de entrar no continente chinês e morreu em 1552 na ilha de Shangchuan, na costa de Guangdong.

Com os portugueses estabelecendo um enclave na Península de Macau da Ilha de Zhongshan, os Jesuítas estabeleceram uma base próxima na Ilha Verde (agora o bairro "Ilha Verde" da RAE). Alessandro Valignano, o novo gerente regional ("Visitante") da ordem, veio a Macau em 1578-1579 e fundou o St. Paul's College para começar a treinar os missionários na língua e cultura chinesa. Ele solicitou ajuda dos membros das ordens em Goa para trazer lingüistas adequadamente talentosos para trabalhar no colégio e começar a missão a sério.

Em 1582, os jesuítas mais uma vez iniciaram o trabalho missionário na China, introduzindo a ciência, matemática, astronomia e cartografia ocidentais. Missionários como Matteo Ricci e Johann Adam Schall von Bell escreveram catecismos chineses [24] e fizeram convertidos influentes como Xu Guangqi, estabelecendo assentamentos cristãos em todo o país e se aproximando da corte imperial, particularmente seu Ministério dos Ritos, que supervisionava a astronomia oficial e astrologia. Ricci e outros, incluindo Michele Ruggieri, Philippe Couplet e François Noël, empreenderam um esforço de um século para traduzir os clássicos chineses para o latim e espalhar o conhecimento da cultura e história chinesas na Europa, influenciando o desenvolvimento do Iluminismo.

A introdução dos franciscanos e outras ordens de missionários, no entanto, gerou uma longa controvérsia sobre os costumes chineses e os nomes de Deus. Os jesuítas, os mandarins secularizados e, eventualmente, o próprio imperador Kangxi sustentavam que a veneração chinesa dos ancestrais e de Confúcio eram rituais respeitosos, mas não religiosos, compatíveis com a doutrina cristã, outras ordens apontavam para as crenças do povo comum da China para mostrar que era idolatria inadmissível e que os nomes chineses comuns para Deus confundiram o Criador com Sua criação. Atuando na reclamação do bispo de Fujian, [25] [26] o papa Clemente XI finalmente encerrou a disputa com uma proibição decisiva em 1704 [27] seu legado Charles-Thomas Maillard De Tournon emitiu um resumo e excomunhão automática de qualquer cristão que permitisse o confucionismo rituais assim que a palavra chegou a ele em 1707. [28] Naquela época, no entanto, Tournon e o bispo Maigrot haviam demonstrado tal ignorância ao questionar diante do trono que o imperador Kangxi ordenou a expulsão dos missionários cristãos incapazes de cumprir os termos do Catecismo chinês de Ricci. [25] [29] [30] Políticas de Tournon, confirmadas pelo touro de Clemente de 1715 Ex Illa Die. , levou ao rápido colapso de todas as missões em toda a China, [29] com os últimos jesuítas - obrigados a manter a fidelidade às decisões papais - finalmente sendo expulsos após 1721. [31] Não foi até 1939 que a Igreja Católica revisitou sua postura, com o Papa Pio XII permitindo algumas formas de costumes chineses, o Vaticano II posteriormente confirmou a nova política.

Séculos 17 a 18 Editar

Outras ondas de missionários chegaram à China na dinastia Qing (ou Manchu) (1644-1911) como resultado do contato com potências estrangeiras. A Ortodoxia Russa foi introduzida em 1715 e os protestantes começaram a entrar na China em 1807.

O imperador Yongzheng da dinastia Qing era firmemente contra os convertidos cristãos entre seu próprio povo manchu. Ele os avisou que os Manchus devem seguir apenas o caminho Manchu de adorar o Céu, já que diferentes povos adoram o Céu de maneira diferente. [32] Ele afirmou: [33]

O Senhor do céu é o próprio céu. . . . No império, temos um templo para honrar o Céu e oferecer sacrifícios a ele. Nós, Manchus, temos Tiao Tchin. No primeiro dia de cada ano, queimamos incenso e papel para homenagear o céu. Nós, manchus, temos nossos próprios ritos particulares para honrar o céu. Os mongóis, chineses, russos e europeus também têm seus próprios ritos particulares para honrar o céu. Eu nunca disse que ele [Urcen, um filho do Sol] não poderia honrar o céu, mas que cada um tem sua maneira de fazer isso. Como um Manchu, Urcen deve fazer isso como nós.

Séculos 19 a 20 Editar

Na década de 1840, a China tornou-se um importante destino para os missionários protestantes da Europa e dos Estados Unidos. [34] Missionários católicos, que haviam sido banidos por um tempo, retornaram algumas décadas depois. [35] É difícil determinar um número exato, mas a historiadora Kathleen Lodwick estima que cerca de 50.000 estrangeiros serviram no trabalho missionário na China entre 1809 e 1949, incluindo protestantes e católicos. [36] Eles encontraram oposição significativa das elites locais, que estavam comprometidas com o confucionismo e se ressentiam dos sistemas éticos ocidentais. Os missionários eram freqüentemente vistos como parte do imperialismo ocidental. Os gentry educados temiam por seu próprio poder. Os mandarins alegam que o poder está no conhecimento dos clássicos chineses - todos os funcionários do governo tiveram que passar por testes extremamente difíceis de confucionismo. A elite atualmente no poder temia que isso pudesse ser substituído pela Bíblia, treinamento científico e educação ocidental. Na verdade, o sistema de exames foi abolido no início do século 20 por reformadores que admiravam os modelos ocidentais de modernização. [37]

O objetivo principal eram as conversões, mas elas fizeram relativamente poucas. Eles tiveram muito mais sucesso na criação de escolas, hospitais e dispensários. Eles evitavam a política chinesa, mas eram oponentes convictos do ópio. Os governos ocidentais podiam protegê-los nos portos do tratado, mas fora dessas áreas limitadas eles estavam à mercê dos funcionários do governo local e ameaças eram comuns. Eles foram o principal alvo de ataque e assassinato por Boxers em 1900. [38]

Edições de missões protestantes

140 anos de trabalho missionário protestante começaram com Robert Morrison, chegando a Macau em 4 de setembro de 1807. [39] Morrison produziu uma tradução chinesa da Bíblia. Ele também compilou um dicionário chinês para o uso dos ocidentais. A tradução da Bíblia demorou 12 anos e a compilação do dicionário, 16 anos.

Leis hostis Editar

O código do governo Qing incluía a proibição de "magos, bruxas e todas as superstições". O Imperador Jiaqing, em 1814, acrescentou uma sexta cláusula com referência ao Cristianismo, modificada em 1821 e impressa em 1826 pelo Imperador Daoguang, proibindo aqueles que propagassem o Cristianismo entre chineses Han e Manchus. Os cristãos que não renunciassem à conversão deveriam ser enviados às cidades muçulmanas em Xinjiang, para serem dados como escravos aos líderes e beis muçulmanos. [40] Alguns esperavam que o governo chinês discriminasse entre o protestantismo e a Igreja Católica, já que a lei era dirigida a Roma, mas depois que os missionários protestantes em 1835-36 deram livros cristãos aos chineses, o imperador Daoguang exigiu saber quem eram os " nativos traidores em Cantão que lhes forneceram livros ". [40]

Crescimento rápido após 1842 Editar

O ritmo da atividade missionária aumentou consideravelmente após a Primeira Guerra do Ópio em 1842. Os missionários cristãos e suas escolas, sob a proteção das potências ocidentais, passaram a desempenhar um papel importante na ocidentalização da China nos séculos XIX e XX. Liang Fa ("Leung Faat" em cantonês) trabalhou em uma gráfica em Guangzhou em 1810 e conheceu Robert Morrison, que traduziu a Bíblia para o chinês e precisava da impressão da tradução. Quando William Milne chegou a Guangzhou em 1813 e trabalhou com Morrison na tradução da Bíblia, ele também conheceu Liang, a quem batizou em 1816. Em 1827, Liang foi ordenado por Morrison, tornando-se missionário da Sociedade Missionária de Londres e o primeiro ministro e evangelista protestante chinês.

Durante a década de 1840, missionários ocidentais promulgaram o cristianismo em portos costeiros oficialmente designados que estavam abertos ao comércio exterior. A Rebelião Taiping (1850-1864) teve origem na influência dos missionários sobre o líder Hong Xiuquan, que se autodenominava irmão mais novo de Jesus Cristo, mas foi denunciado como herege pelos principais grupos cristãos. A revolta de Hong contra o governo Qing estabeleceu o Reino Celestial da Grande Paz com a capital Nanjing. Ele alcançou o controle de partes significativas do sul da China, governando cerca de 30 milhões de pessoas em seu auge. Seu regime teocrático e militarista exigia reformas sociais, incluindo separação estrita dos sexos, abolição da amarração dos pés, socialização da terra, supressão do comércio privado e a substituição do confucionismo, budismo e religião popular chinesa. A rebelião Taiping foi finalmente reprimida pelo exército Qing, auxiliado pelas forças francesas e britânicas. Com um número estimado de mortes entre 20 e 30 milhões devido à guerra e à fome resultante, esta guerra civil está entre os conflitos mais mortais da história. Sun Yat-sen e Mao Zedong viam os Taiping como revolucionários heróicos contra um sistema feudal corrupto. [41]

Hospitais e escolas Editar

Os cristãos estabeleceram clínicas e hospitais e forneceram treinamento para enfermeiras. Tanto católicos romanos quanto protestantes fundaram instituições educacionais do nível primário ao universitário. Algumas universidades chinesas proeminentes começaram como instituições de base religiosa. Os missionários trabalharam para abolir práticas como amarrar os pés e o tratamento injusto de servas, bem como para lançar trabalhos de caridade e distribuir alimentos para os pobres. Eles também se opuseram ao comércio de ópio e trouxeram tratamento para muitos viciados. [42]

Alguns dos primeiros líderes da República Chinesa, como Sun Yat-sen, foram convertidos ao Cristianismo e foram influenciados por seus ensinamentos. [43]

Expandindo além das cidades portuárias Editar

No início da década de 1860, o movimento Taiping estava quase extinto, as missões protestantes na época estavam confinadas a cinco cidades costeiras. No final do século, porém, o quadro mudou muito. Dezenas de novas sociedades missionárias foram organizadas e vários milhares de missionários estavam trabalhando em todas as partes da China. Essa transformação pode ser atribuída aos Tratados Desiguais que forçaram o governo chinês a admitir missionários ocidentais no interior do país, a empolgação causada pelo despertar da fé em 1859 na Grã-Bretanha. Um papel importante foi desempenhado por J. Hudson Taylor (1832–1905). Taylor (Irmãos de Plymouth) chegou à China em 1854. O historiador Kenneth Scott Latourette escreveu que Hudson Taylor foi "um dos maiores missionários de todos os tempos e um dos quatro ou cinco estrangeiros mais influentes que vieram para a China no século XIX para qualquer propósito. " [44]

The China Inland Mission, com sede em Londres e um forte apelo aos anglicanos fundamentalistas e evangélicos. foi a maior agência missionária na China e estima-se que Taylor foi responsável por mais pessoas serem convertidas ao Cristianismo do que em qualquer outra época desde os dias dos apóstolos. Dos 8.500 missionários protestantes que já trabalharam na China, 1000 deles eram da Missão do Interior da China. Dixon Edward Hoste, o sucessor de Hudson Taylor, expressou originalmente os princípios de autogoverno da Igreja dos Três Autores, na época em que estava articulando a meta da Missão para o Interior da China de estabelecer uma Igreja indígena chinesa livre de controle estrangeiro. [42]

Edição de serviços sociais

Na cultura social e religiosa chinesa da época imperial, havia organizações de caridade para praticamente todos os serviços sociais: enterro de mortos, cuidado de órfãos, fornecimento de comida para os famintos. Esperava-se que os mais ricos em cada comunidade - geralmente os mercadores - dessem comida, remédios, roupas e até mesmo dinheiro aos necessitados. Segundo Caroline Reeves, historiadora do Emmanuel College, em Boston, isso começou a mudar com a chegada dos missionários americanos no final do século XIX. Uma das razões que deram para estar lá foi ajudar os pobres chineses.

Em 1865, quando a China Inland Mission começou, já havia trinta grupos protestantes diferentes trabalhando na China, [45] no entanto, a diversidade de denominações representadas não significava mais missionários no campo. Nas sete províncias em que os missionários protestantes já trabalhavam, havia cerca de 204 milhões de pessoas com apenas 91 trabalhadores, enquanto havia onze outras províncias no interior da China com uma população estimada em 197 milhões, para as quais absolutamente nada havia sido tentado. [46] Além da London Missionary Society e do American Board of Commissioners for Foreign Missions, havia missionários afiliados a batistas, presbiterianos, metodistas, episcopais e wesleyanos. A maioria dos missionários veio da Inglaterra, Estados Unidos, Suécia, França, Alemanha, Suíça ou Holanda. [47]

Edição de livros seculares

Além da publicação e distribuição de literatura cristã e Bíblias, o movimento missionário protestante na China promoveu a dispersão do conhecimento com outras obras impressas de história e ciência. Quando os missionários foram trabalhar entre os chineses, eles estabeleceram e desenvolveram escolas e introduziram técnicas médicas do Ocidente. [47] As escolas da missão foram vistas com certa desconfiança pelos professores tradicionais chineses, mas diferiam da norma ao oferecer uma educação básica para chineses pobres, tanto meninos quanto meninas, que não tinham esperança de aprender em uma escola antes dos dias de a República da China. [48]

Edição de oposição

Os assuntos locais na China estavam sob o controle das autoridades locais e da nobreza proprietária de terras. Eles lideraram a oposição ao trabalho missionário. [49] [50] De acordo com o historiador Paul Varg:

A hostilidade chinesa ao missionário baseava-se, em primeiro lugar, no fato de que o cristianismo ocidental era totalmente estranho e incompreensível para os chineses. Havia também a oposição baseada no que eles entendiam, ou seja, o programa revolucionário do missionário. Os literatos perceberam desde o início que a cristianização os privaria de seu poder. A hostilidade era tão intensa que poucos missionários consideraram que valeria a pena fazer qualquer esforço para conquistá-los. [51]

Em dezembro de 1897, Guilherme II declarou sua intenção de tomar território na China, o que desencadeou uma "disputa por concessões" pela qual a Grã-Bretanha, França, Rússia e Japão também garantiram sua própria esfera de influência na China. [52] Depois que o governo alemão assumiu Shandong, muitos chineses temeram que os missionários estrangeiros e possivelmente todas as atividades cristãs fossem tentativas imperialistas de "esculpir o melão", ou seja, colonizar a China pedaço por pedaço. [53]

A pequena nobreza local publicou literatura de ódio contra os missionários estrangeiros. Um tratado apresentava missionários estrangeiros orando para porcos crucificados - o termo católico para Deus era Tianzhu (Senhor Celestial), em que o caractere chinês "zhu"tinha a mesma pronúncia que a palavra para" porco ". O panfleto também mostrava clérigos cristãos se envolvendo em orgias após os serviços de domingo e removendo placentas, seios e testículos de chineses sequestrados. Concluiu com repetidos apelos para seu extermínio por vigilantes e os governo. [54]

A Revolta dos Boxers foi em grande parte uma reação contra o Cristianismo na China. Os missionários foram perseguidos e assassinados, junto com dezenas de milhares de convertidos. Em 1895, o Manchu Yuxian, um magistrado da província, obteve a ajuda da Big Swords Society na luta contra os bandidos. Os Big Swords praticavam práticas heterodoxas, no entanto, eles não eram bandidos e não eram vistos como bandidos pelas autoridades chinesas. As Grandes Espadas esmagaram implacavelmente os bandidos, mas os bandidos se converteram à Igreja Católica, porque os tornou legalmente imunes a processos judiciais sob a proteção de estrangeiros. As Grandes Espadas começaram a atacar as igrejas católicas dos bandidos e queimá-las. [55] Yuxian executou apenas vários líderes da Big Sword, mas não puniu mais ninguém. Mais sociedades secretas começaram a surgir depois disso. [55]

Em Pingyuan, local de outra insurreição e grandes disputas religiosas, o magistrado do condado observou que os chineses convertidos ao cristianismo estavam se aproveitando do poder de seu bispo para abrir processos judiciais falsos que, após investigação, foram considerados infundados. [56]

Os missionários católicos franceses atuaram na China e foram financiados por apelos por dinheiro nas igrejas francesas. A Associação da Infância Sagrada (L'Oeuvre de la Sainte Enfance) foi uma instituição de caridade católica fundada em 1843 para resgatar crianças chinesas do infanticídio.Foi alvo de protestos anticristãos chineses, principalmente no Massacre de Tianjin em 1870. Os distúrbios provocados por falsos rumores de assassinato de bebês levaram à morte de um cônsul francês e provocaram uma crise diplomática. [57]

Popularidade e crescimento indígena (1900–1925) Editar

Muitos estudiosos vêem o período histórico entre a Revolta dos Boxers e a Segunda Guerra Sino-Japonesa como uma época de ouro do cristianismo chinês, à medida que os convertidos cresceram rapidamente e as igrejas foram construídas em muitas regiões da China. [58] Paul Varg argumenta que os missionários americanos trabalharam muito para mudar a China:

O crescimento do movimento missionário nas primeiras décadas do século [20] criou um vínculo entre o público que freqüentava a igreja nos Estados Unidos e a China que não existia entre os Estados Unidos e qualquer outro país. O número de missionários aumentou de 513 em 1890 para mais de 2.000 em 1914, e em 1920 havia 8.325 missionários protestantes na China. Em 1927, havia dezesseis universidades e faculdades americanas, dez escolas profissionais de nível colegial, quatro escolas de teologia e seis escolas de medicina. Essas instituições representaram um investimento de US $ 19 milhões. Em 1920, 265 escolas secundárias cristãs existiam com uma matrícula de 15.213. Havia milhares de escolas primárias, os presbiterianos sozinhos tinham 383 escolas primárias com cerca de 15.000 alunos. [59]

Extensas campanhas de arrecadação de fundos e publicidade foram realizadas em todos os EUA. Os católicos nos Estados Unidos também apoiaram grandes operações missionárias na China. [60]

Após a Conferência Missionária Mundial de 1910 em Glasgow, os missionários protestantes promoveram energicamente o que chamaram de "indigenização", ou seja, atribuir a liderança das igrejas a líderes cristãos locais. O Chinese National YMCA foi o primeiro a fazê-lo. Na década de 1920, um grupo de líderes da igreja formou o Conselho Cristão Nacional para coordenar a atividade interdenominacional. Entre os líderes estava Cheng Jingyi, que foi influente na Conferência de Glasgow com seu chamado para uma igreja não denominacional. O caminho foi preparado para a criação da Igreja de Cristo na China, uma igreja unificada não denominacional. [61]

Após a Primeira Guerra Mundial, o Movimento da Nova Cultura fomentou uma atmosfera intelectual que promoveu a Ciência e a Democracia. Embora alguns dos líderes do movimento, como Chen Duxiu, inicialmente expressassem admiração pelo papel que o Cristianismo desempenhou na construção das nações fortes do Ocidente, bem como aprovaram a ênfase no amor e serviço social, o Cristianismo foi identificado aos olhos de muitos jovens chineses com controle estrangeiro da China. O Movimento Anti-Cristão de 1923 atacou os missionários e seus seguidores alegando que nenhuma religião era científica e que a igreja Cristã na China era uma ferramenta dos estrangeiros. Protestantes chineses como os liberais David ZT Yui, chefe do YMCA Nacional Chinês, e YT Wu (Wu Yaozong), Wu Leichuan, TC Chao e o teologicamente mais conservador Chen Chonggui responderam desenvolvendo programas sociais e teologias que se dedicaram ao fortalecimento a nação chinesa. Y. C. James Yen, formado pela Universidade de Yale, liderou um programa de reforma de vilas. [ citação necessária ]

Vários líderes políticos do período republicano eram cristãos protestantes, incluindo Sun Yat-sen, Chiang Kai-shek, Feng Yuxiang e Wang Zhengting. Escritores importantes incluem Lin Yutang, que renunciou ao seu cristianismo por várias décadas. [62] Sua jornada de fé do Cristianismo ao Taoísmo e Budismo, e de volta ao Cristianismo em sua vida posterior, foi registrada em seu livro From Pagan to Christian (1959). Lottie Moon (1840-1912), representando o Batista do Sul, foi a missionária mais proeminente. Embora uma feminista voltada para a igualdade que rejeitou o domínio masculino, os Batistas do Sul a homenagearam como uma beldade do sul que seguia os papéis tradicionais de gênero. [63]

Edições de missões médicas

As missões médicas na China no final do século 19 estabeleceram as bases para a medicina moderna na China. Missionários médicos ocidentais estabeleceram as primeiras clínicas e hospitais modernos, forneceram o primeiro treinamento para enfermeiras e abriram as primeiras escolas médicas na China. [64] Em 1901, a China era o destino mais popular para médicos missionários. Os 150 médicos estrangeiros operavam 128 hospitais e 245 dispensários, tratando de 1,7 milhão de pacientes. Em 1894, os médicos missionários homens constituíam 14 por cento de todos os missionários, as mulheres médicas eram quatro por cento. A educação médica moderna na China começou no início do século 20 em hospitais administrados por missionários internacionais. [65] Eles começaram a estabelecer escolas de treinamento de enfermagem na China no final da década de 1880, mas a enfermagem de homens doentes por enfermeiras foi rejeitada pelas tradições locais, então o número de estudantes chineses era pequeno até que a prática foi aceita na década de 1930. [66] Houve também um nível de desconfiança por parte dos missionários evangélicos tradicionais que pensavam que os hospitais estavam desviando os recursos necessários do objetivo principal de conversões. [67]

Dos 500 hospitais na China em 1931, 235 eram administrados por missões protestantes e 10 por missões católicas. Os hospitais da missão produzem 61 por cento dos médicos treinados no Ocidente, 32 por cento das enfermeiras e 50 por cento das escolas de medicina. Já em 1923, a China tinha metade dos leitos de hospitais missionários do mundo e metade dos médicos missionários do mundo. [68]

Devido à inexistência de médicos chineses de medicina ocidental na China e em Hong Kong, a fundação de faculdades de medicina ocidental foi uma parte importante da missão médica. Essas faculdades para a formação de médicos e médicos foram fundadas separadamente. A formação de médicas era particularmente necessária, devido à relutância das mulheres chinesas em consultar médicos homens.

A Faculdade de Medicina Chinesa de Hong Kong (香港 華人 西醫 書院) foi fundada em Hong Kong pela Sociedade Missionária de Londres em 1887 para o treinamento de médicos do sexo masculino. O Dr. Sun Yat-Sen, o primeiro graduado deste Colégio e o Fundador da China Moderna, formou-se em 1892. O Dr. Hong Kui WONG (黄 康 衢) (1876-1961) formou-se em 1900 e depois mudou-se para Cingapura, onde apoiou a Revolução Chinesa liderada pelo Dr. Sun Yat-Sen. [69]

O Hackett Medical College for Women (夏葛 女子 醫學院), a primeira faculdade de medicina para mulheres na China, e seu hospital afiliado conhecido como David Gregg Hospital for Women and Children (柔 濟 醫院), localizados juntos em Guangzhou, China, foram fundado pela médica missionária Dra. Mary H. Fulton (1854-1927). O Dr. Fulton foi enviado pelo Conselho de Missões Estrangeiras da Igreja Presbiteriana (EUA), com o apoio da Igreja Presbiteriana Lafayette Avenue de Brooklyn, Nova York, da qual David Gregg era pastor. A faculdade foi inaugurada em 1902 e oferecia um currículo médico de quatro anos. Seus graduados incluem o Dr. Lee Sun Chau. [70]

Líderes cristãos indígenas Editar

O evangelismo cristão indígena começou na China no final do século XIX. Man-Kai Wan (1869–1927) foi um dos primeiros médicos chineses da medicina ocidental em Hong Kong, o presidente inaugural da Associação Médica Chinesa de Hong Kong (1920–1922, precursor da Associação Médica de Hong Kong), e um secundário colega de escola de Sun Yat-sen no Government Central College (atualmente conhecido como Queen's College) em Hong Kong. Wan e Sun se formaram na escola secundária por volta de 1886. O Dr. Wan também era o presidente do conselho de um jornal cristão chamado Great Light Newspaper (大 光 報) que foi distribuído em Hong Kong e na China. Sun e Wan praticavam medicina ocidental juntos em uma clínica conjunta. O sogro de Wan era Au Fung-Chi (1847–1914), secretário do Departamento de Assuntos Chineses de Hong Kong, gerente do Hospital Kwong Wah por sua inauguração em 1911 e ancião da Igreja To Tsai (renomeada Hop Yat Church desde 1926), que foi fundada pela London Missionary Society em 1888 e era a igreja de Sun Yat-sen. [71]

Era de mudança nacional e social: a guerra contra o Japão e a Guerra Civil Chinesa (1925–1949) Editar

Durante a Segunda Guerra Mundial, a China foi devastada pela Segunda Guerra Sino-Japonesa, que se opôs à invasão japonesa, e pela Guerra Civil Chinesa, que resultou na separação de Taiwan da China continental. Nesse período, as igrejas e organizações cristãs chinesas tiveram sua primeira experiência de autonomia das estruturas ocidentais das organizações da igreja missionária. Alguns estudiosos sugerem que isso ajudou a lançar as bases para as denominações e igrejas independentes do período pós-guerra e o eventual desenvolvimento da Igreja dos Três Autos e da Igreja Católica Patriótica. Ao mesmo tempo, o intenso período de guerra dificultou a reconstrução e o desenvolvimento das igrejas.

Desde 1949: governo comunista no continente Editar

A República Popular da China (RPC) foi estabelecida no país continental em outubro de 1949 pelo Partido Comunista Chinês (PCCh) liderado pelo presidente do PCCh Mao Zedong, enquanto a República da China liderada pelo Kuomintang mantinha seu governo nas terras insulares de Taiwan . Sob a ideologia comunista, a religião foi desencorajada pelo estado e os missionários cristãos deixaram o país no que foi descrito por Phyllis Thompson da China Inland Mission como um "êxodo relutante", deixando as igrejas indígenas fazerem sua própria administração, apoio e propagação de a fé.

A igreja protestante chinesa entrou na era comunista tendo feito um progresso significativo em direção ao autossustento e ao autogoverno. Embora o Partido Comunista Chinês fosse hostil à religião em geral, ele não procurou destruir sistematicamente a religião, desde que as organizações religiosas estivessem dispostas a se submeter à direção do Estado chinês. Muitos protestantes estavam dispostos a aceitar tal acomodação e foram autorizados a continuar a vida religiosa na China sob o nome de "Movimento Patriótico das Três Auto". Os católicos, por outro lado, com sua lealdade à Santa Sé, não podiam se submeter ao estado chinês como seus colegas protestantes o fizeram, apesar da disposição do Vaticano de se comprometer para permanecer no continente chinês - o núncio papal na China o fez não se retirar para Taiwan como outros diplomatas ocidentais. Consequentemente, o estado chinês organizou a Igreja Católica Patriótica Chinesa que opera sem conexão com o Vaticano, e os católicos que continuaram a reconhecer a autoridade do Papa foram sujeitos à perseguição.

De 1966 a 1976, durante a Revolução Cultural, a expressão da vida religiosa na China foi efetivamente proibida, incluindo até mesmo a Igreja dos Três Autos. Durante o período de dez anos, o governo começou a reprimir e perseguir todas as religiões. Isso forçou os cristãos a manterem segredos e passarem à clandestinidade para evitar serem executados pelo governo comunista. As religiões na China começaram a se recuperar após as reformas econômicas dos anos 1970. Em 1979, o governo restaurou oficialmente a Igreja das Três Autônomas após treze anos de inexistência, [39] e em 1980 o Conselho Cristão da China (CCC) foi formado.

Desde então, a perseguição aos cristãos na China tem sido esporádica. Durante a Revolução Cultural, os crentes foram presos e encarcerados e às vezes torturados por causa de sua fé. [72] Bíblias foram destruídas, igrejas e casas foram saqueadas e os cristãos foram submetidos à humilhação. [72] Vários milhares de cristãos foram conhecidos por terem sido presos entre 1983 e 1993. [72] Em 1992, o governo começou uma campanha para encerrar todas as reuniões não registradas. No entanto, a implementação de restrições pelo governo desde então tem variado amplamente entre as regiões da China e em muitas áreas há maior liberdade religiosa. [72]

Os membros da Igreja Católica Romana clandestina na China, aqueles que não pertencem à Igreja Católica Patriótica oficial chinesa e são fiéis ao Vaticano e ao Papa, continuam teoricamente sujeitos à perseguição hoje. Na prática, porém, o Vaticano e o Estado chinês vêm se acomodando, pelo menos não oficialmente, há algum tempo. Embora alguns bispos que se juntaram à Igreja Católica Patriótica Chinesa em seus primeiros anos tenham sido condenados e até excomungados, toda a organização nunca foi declarada cismática pelo Vaticano e, no momento, seus bispos são até convidados para sínodos da Igreja como outros líderes católicos. Além disso, muitos clérigos e leigos clandestinos também são ativos na Igreja Patriótica oficial. Ainda assim, há períodos de desconforto entre o Vaticano e a Igreja Patriótica: o Papa Bento XVI condenou os líderes católicos patrióticos como "pessoas que não são ordenadas, e às vezes nem mesmo batizadas", que "controlam e tomam decisões sobre importantes questões eclesiais, incluindo o nomeação de bispos ". O estado chinês de fato continua a nomear bispos e a intervir na política da Igreja (principalmente sobre o aborto e a contracepção artificial) sem consultar o Vaticano e punir os dissidentes declarados. Em um caso notável que chamou a atenção internacional, Thaddeus Ma Daqin, o bispo auxiliar de Xangai, a quem tanto o Vaticano quanto o Estado chinês concordaram como sucessor do idoso Aloysius Jin Luxian, o bispo católico patriótico de Xangai (a quem o Vaticano também reconheceu como o bispo coadjutor), foi detido e encarcerado após renunciar publicamente aos seus cargos na Igreja Patriótica em 2012, um ato que foi considerado um desafio ao controle do Estado sobre a Igreja Católica na China.

Um avivamento espiritual cristão cresceu nas últimas décadas. O Partido Comunista continua oficialmente ateu e intolerante com as igrejas fora do controle do partido. [73] O Cristianismo cresceu rapidamente, alcançando 67 milhões de pessoas. Nos últimos anos, no entanto, o Partido Comunista olhou com desconfiança para organizações com laços internacionais que tende a associar o cristianismo aos valores ocidentais considerados subversivos, e fechou igrejas e escolas. Em 2015, pastores francos em Hong Kong e seus associados no continente foram examinados de perto por funcionários do governo. [74]

Subdivisão da comunidade cristã Editar

Organizações oficiais - a Igreja Católica Patriótica Chinesa e a Igreja Protestante Chinesa. Editar

A Igreja Católica Patriótica Chinesa, a Igreja Protestante das Três Autônomas e o Conselho Cristão da China são as três instituições cristãs centralizadas e aprovadas pelo governo que regulam todas as reuniões cristãs locais, todas as quais devem ser registradas sob seus auspícios.

Igrejas não registradas Editar

Muitos cristãos realizam reuniões fora da jurisdição das organizações aprovadas pelo governo e evitam o registro com o governo e muitas vezes são ilegais. Embora tenha havido perseguição contínua aos cristãos chineses ao longo do século XX, particularmente durante a Revolução Cultural, houve uma tolerância crescente às igrejas não registradas desde o final dos anos 1970.

Os grupos católicos são geralmente conhecidos como igrejas clandestinas e os grupos protestantes são geralmente conhecidos como igrejas domésticas. As igrejas católicas clandestinas são aquelas congregações que permanecem totalmente fiéis ao Papa em Roma e se recusam a se registrar como parte da Igreja Católica Patriótica chinesa. Muito do movimento da igreja doméstica protestante remonta à unificação forçada de todas as denominações protestantes na Igreja dos Três Autos em 1958. [75] Muitas vezes, há uma sobreposição significativa entre a adesão de corpos cristãos registrados e não registrados, como um grande número de pessoas freqüentar igrejas registradas e não registradas. [76]

As autoridades locais continuaram a perseguir e deter bispos, incluindo Guo Xijin e Cui Tai, que se recusaram a ingressar na associação católica afiliada ao estado. As autoridades chinesas invadiram ou fecharam centenas de igrejas domésticas protestantes em 2019, incluindo a Igreja da Rocha na província de Henan e a Igreja Shouwang em Pequim. O governo libertou alguns dos fiéis da Igreja Early Rain Covenant que haviam sido presos em dezembro de 2018, mas em dezembro de 2019 um tribunal acusou o pastor Wang Yi de “subversão do poder do estado” e o sentenciou a nove anos de prisão. Vários governos locais, incluindo a cidade de Guangzho, ofereceram recompensas em dinheiro para indivíduos que denunciassem igrejas clandestinas. Além disso, autoridades de todo o país removeram cruzes de igrejas, proibiram jovens menores de 18 anos de participar de serviços religiosos e substituíram imagens de Jesus Cristo ou da Virgem Maria por fotos do secretário-geral do Partido Comunista Chinês, Xi Jinping. [77]

Editar Igrejas Independentes Chinesas

As igrejas independentes chinesas são um grupo de instituições cristãs independentes das denominações ocidentais. Eles foram estabelecidos na China no final do século 19 e início do século 20, incluindo o Pequeno Rebanho ou Salão de Assembléias da Igreja e a Igreja do Jesus Verdadeiro. Na década de 1940, eles reuniram 200.000 adeptos, ou seja, de 20% a 25% do total da população cristã da época. [78]

Miller (2006) explica que uma quantidade significativa das igrejas caseiras ou congregações não registradas e pontos de encontro do espectro protestante, que se recusam a aderir à Igreja das Três Auto-relações - Conselho Cristão da China, pertencem às Igrejas Independentes Chinesas. [79] As Congregações do Pequeno Rebanho ou a Igreja do Verdadeiro Jesus tendem a não cooperar com a Igreja dos Três Autos porque, em seu princípio, ela representa não apenas uma ferramenta do governo, mas também uma tradição cristã diferente. [79]

Igreja Ortodoxa Chinesa Editar

Há um pequeno número de adeptos da Ortodoxia Russa no norte da China, predominantemente em Harbin. A primeira missão foi empreendida por russos no século 17. O cristianismo ortodoxo também é praticado pela pequena minoria étnica russa na China. A Igreja opera com relativa liberdade em Hong Kong (para onde o Patriarca Ecumênico enviou um metropolita, o Bispo Nikitas e a paróquia ortodoxa russa de São Pedro e São Paulo retomou suas operações) e Taiwan (onde o arquimandrita Jonah George Mourtos lidera uma igreja missionária).

Cristianismo coreano Editar

Estudiosos chineses da religião relataram que grande parte dos membros das redes de igrejas domésticas ou não registradas, e de seus pastores, pertencem aos coreanos da China. [80] Os pastores da Igreja Shouwang, uma igreja doméstica em Pequim conhecida por ter sido processada pelo governo, são coreanos.[80] O cristianismo tem sido uma religião influente entre o povo coreano desde o século 19, e se tornou a maior religião na Coreia do Sul após a divisão do norte em 1945. O cristianismo também tem uma forte presença na Prefeitura Autônoma Coreana de Yanbian, na província de Jilin, na China. [81]

O cristianismo dos Yanbian coreanos tem um caráter patriarcal. As igrejas coreanas geralmente são lideradas por homens, ao contrário das igrejas chinesas, que costumam ter liderança feminina. Por exemplo, das 28 igrejas registradas de Yanji, das quais apenas três são congregações chinesas, todas as igrejas coreanas têm um pastor homem, enquanto todas as igrejas chinesas têm uma pastora. [82] Além disso, os edifícios da igreja Yanbian coreana são estilisticamente muito semelhantes às igrejas sul-coreanas, com grandes torres encimadas por grandes cruzes vermelhas. [82] As igrejas coreanas Yanbian e as igrejas domésticas na China têm sido um assunto de controvérsia para o governo chinês por causa de suas ligações com as igrejas sul-coreanas. [83] Muitas das igrejas domésticas coreanas na China recebem apoio financeiro e ordenações pastorais de igrejas sul-coreanas, e algumas delas são efetivamente filiais de igrejas sul-coreanas. [84]

Seitas heterodoxas Editar

Na China, também há uma variedade de seitas cristãs baseadas nos ensinamentos bíblicos que são considerados pelo governo como "ensinamentos heterodoxos" (邪教 xiéjiào ) ou cultos, incluindo o Relâmpago Oriental e os Gritos. [85] [86] Eles operam principalmente em uma forma semelhante às "igrejas domésticas", [85] [86] pequenos grupos de adoração, fora da Igreja dos Três Autos sancionada pelo estado, que se reúnem nas casas dos membros. Uma característica que algumas seitas cristãs com esse rótulo têm em comum é a ênfase particular na autoridade de um único líder, às vezes incluindo afirmações de ser Jesus. Em meados da década de 1990, o governo chinês começou a monitorar esses novos movimentos religiosos e os proibiu oficialmente, de modo que suas atividades logo se tornaram clandestinas.

Locais religiosos e prática Editar

Em 2012, o catolicismo na China tinha 6.300 igrejas, 116 dioceses ativas, das quais 97 sob a Igreja Católica Patriótica chinesa, 74 bispos patrióticos chineses e 40 bispos não oficiais católicos romanos, 2.150 padres patrióticos chineses e 1.500 padres católicos romanos, 22 patrióticos chineses maiores e menores seminários e 10 seminários não oficiais católicos romanos. [87] No mesmo ano, havia 53.000 igrejas e locais de reunião dos três indivíduos e 21 seminários teológicos dos três indivíduos. [87]

Em 2010, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias na China revelou seus esforços contínuos para negociar com as autoridades a regularização de suas atividades no país. A igreja teve membros expatriados adorando na China por algumas décadas antes disso, mas com restrições. [88] Em 31 de março de 2020, durante sua conferência geral, a igreja anunciou sua intenção de construir um templo em Xangai como uma "modesta capela multifuncional". [89] Quando for aberto, ele operará com hora marcada apenas para membros chineses, exceto turistas. [89]

Edição da China Continental

Embora vários fatores - a vasta população chinesa e a abordagem chinesa característica da religião, entre outros - contribuam para a dificuldade de obter dados empíricos sobre o número de cristãos na China, uma série de pesquisas foi conduzida e publicada por diferentes agências. Os números do governo contam apenas os membros batizados adultos de igrejas sancionadas pelo governo. Portanto, eles geralmente não incluem pessoas não batizadas que frequentam grupos cristãos, filhos não adultos de crentes cristãos ou outras pessoas menores de 18 anos e geralmente não levam em consideração grupos cristãos não registrados. [90] Freqüentemente, há uma sobreposição significativa entre os membros de corpos cristãos registrados e não registrados, pois um grande número de pessoas freqüentam igrejas registradas e não registradas. [76]

  • A Igreja das Três Autônomas tinha 20 milhões de membros em 2012. [87]
  • A Igreja Católica Patriótica chinesa contava com 6 milhões de membros em 2012. [87]
  • 2010: o Fórum Pew sobre Religião e Vida Pública estimou mais de 67 milhões de cristãos na China, [99] dos quais 35 milhões de protestantes "independentes", 23 milhões de protestantes triplos, 9 milhões de católicos e 20.000 cristãos ortodoxos. [87]
  • 2014: estudiosos em uma conferência pelo 60º aniversário da Igreja dos Três Autos mostraram que a China tem cerca de 23 milhões a 40 milhões de protestantes, 1,7% a 2,9% da população total. [100] A cada ano, cerca de 500.000 pessoas são batizadas como protestantes. [101]

Os protestantes se concentram principalmente em três regiões: Henan, Anhui e Zhejiang. [102] Nessas províncias, a população cristã está na casa dos milhões, mas pequena em porcentagem. Por exemplo, em Zhejiang, 2,8% da população é oficialmente protestante em 1999, acima da média nacional. [102] Em Wenzhou, uma cidade de Zhejiang, cerca de um milhão de pessoas (aproximadamente 11%) são cristãos, a maior concentração em uma cidade. [103] A população protestante consiste predominantemente de analfabetos ou semi-analfabetos, idosos e mulheres. [102] Essas características são confirmadas pelas descobertas da pesquisa Yu Tao de 2008, que também descobriu que o protestantismo tem a menor proporção de crentes que são ao mesmo tempo membros do Partido Comunista da China em comparação com outras religiões, [94] ] e pela pesquisa do China Family Panel Studies de 2012. [104]

A província de Hebei tem uma concentração de católicos e também abriga a cidade de Donglu, local de uma suposta aparição mariana e centro de peregrinação. De acordo com a pesquisa Yu Tao de 2008, a população católica, embora muito menor do que a dos protestantes, é mais jovem, mais rica e com melhor educação. [94] A pesquisa também descobriu que o cristianismo em geral tem uma proporção maior de crentes de minorias étnicas do que as outras religiões. [94]

Existe controvérsia quanto à veracidade das estimativas publicadas por algumas fontes. Por exemplo, Gerda Wielander (2013) afirmou que as estimativas do número de cristãos na China que foram divulgadas pela mídia ocidental podem ter sido altamente infladas. [8] Por exemplo, de acordo com Asia Harvest, uma organização sem fins lucrativos dos EUA e "ministério cristão interdenominacional", havia 105 milhões de cristãos na China em 2011. O compilador desses números, Paul Hattaway, indica que seus números são sua própria estimativa, baseada em mais de 2.000 fontes publicadas, como relatórios da Internet, jornais e livros, bem como entrevistas com líderes de igrejas domésticas. [105] O estudo aponta que "devido às dificuldades de conduzir tal [estudo] na China hoje - e não menos importante, o tamanho do país - há [na estimativa grosseira do estudo] uma margem de erro de 20 por cento. " [99] Citando uma das pesquisas mencionadas, Gerda Wielander diz que o número real de cristãos é de cerca de 30 milhões. [8] Da mesma forma, o pesquisador missionário Tony Lambert destacou que uma estimativa de "cem milhões de cristãos chineses" já estava sendo divulgada pela mídia cristã americana em 1983, e foi ainda mais exagerada, através de uma cadeia de citações erradas, nos anos 2000. [106] Christopher Marsh (2011) também criticou essas superestimações. [107] Em 6 de janeiro de 2015, David Ferguson publicou no Diário do Povo as notícias satíricas Feliz Natal, 100 milhões de chineses! criticar esse tipo de jornalismo. [108]


Conteúdo

Anime

Chihiro e Haku, dois personagens de Hayao Miyazaki Spirited Away, uma grande influência sobre Avatar.

Os estilos artísticos e de animação usados ​​em Avatar são claramente influenciados por várias formas de anime japonês. & # 911 e # 93 Avatar os criadores Bryan Konietzko e Michael Dante DiMartino confirmaram uma influência particular do anime em uma entrevista à revista:

"O melhor anime equilibra grandes sequências de ação com humor e emoção, algo que tentamos fazer em Avatar. Amamos todos os filmes de Hayao Miyazaki, especialmente Spirited Away e Princesa Mononoke. Ambos os filmes tratam da espiritualidade e do meio ambiente de forma lúdica. Além disso, há muita animação excelente."& # 912 & # 93 De acordo com Bryan Konietzko, Princesa Mononoke inspirou a ideia da ausência de vilões no sentido de que só havia pessoas com interesses conflitantes, perspectiva que ele queria levar na animação ocidental, que influenciou a criação de Zaheer. & # 913 & # 93

De acordo com uma entrevista com os artistas da Avatar, O design da Appa foi baseado no Catbus em Meu Vizinho Totoro, devido à peculiar tarefa de criar um mamífero com seis patas. & # 914 e # 93

Avatar inspira-se em Shinichiro Watanabe Cowboy Bebop e Samurai Champloo, assim como FLCL de Gainax. Outros vários estúdios dos quais a inspiração foi tirada incluem STUDIO4 & # 160 ° C, Production I.G e Studio Ghibli. Bryan comentou que algumas de suas cenas de luta mais queridas no Watanabe foram a luta entre De bebop Spike Spiegel e um contrabandista de drogas em "Asteroid Blues", bem como o duelo entre Mugen e Sara no Champloo episódio "Elegia da armadilha (versículo 2)". Avatar o diretor Giancarlo Volpe também afirma que os funcionários "foram todos obrigados a comprar FLCL e assista a cada episódio dele ". & # 915 & # 93

Os movimentos de dobra da arte marcial coreografados foram profundamente inspirados no cinema asiático. Avatar os criadores Bryan Konietzko e Michael Dante DiMartino afirmaram a influência particular em uma entrevista para uma revista:

“O cinema asiático é realmente bom em comédia de ação. jogador Shaolin é um dos nossos filmes favoritos. Tem muita ação fantástica e muitos momentos engraçados. Alguns dos efeitos forneceram inspiração para a aparência dos movimentos de dobra no programa. "& # 912 & # 93

Numerosos momentos da série também traçam paralelos com o filme altamente aclamado Tigre Agachado, Dragão Oculto, um dos filmes estrangeiros de maior bilheteria até hoje. & # 916 & # 93 Em particular, a trilha do filme & # 917 & # 93 e os tipos de armas & # 918 & # 93 podem ser vistos dentro da série, mais comumente no final do Livro Dois: Terra e todo o Livro Três: fogo. Notavelmente, o estilo de luta usado pelos guerreiros Kyoshi lembra muito a técnica de acupressão da Raposa de Jade & # 919 & # 93 e o próprio estilo de luta de Azula imita várias cenas neste filme. & # 9110 & # 93 Este estilo pode ser visto em vários outros wuxia filmes. & # 9111 & # 93

Outra semelhança é a do personagem de Zhang Ziyi, Yu Jiao Long, e Toph Beifong. Ambas são filhas de nobres e devem continuar a honrar sua família. No caso de Jiao, é ao entrar em um casamento arranjado que Toph deve permanecer escondida e submissa para agradar seus pais. & # 9112 & # 93 Ambos são forçados a manter a extensão de seus talentos em segredo, uma ideia que ecoa no título do filme & # 9113 & # 93 e ambos os personagens também se desenvolveram permitindo que esses segredos se tornassem conhecidos, e os problemas com os pais eram ambíguos ou nunca resolvidos. & # 9114 & # 93 & # 9115 & # 93

Além disso, as cenas de luta nos filmes de John Woo foram mencionadas como uma influência, e a tomada de Zuko e as pombas em "The Beach" foi considerada uma referência direta a Woo. & # 9116 & # 93

Konietzko e DiMartino citaram Joseph Campbell e seus escritos sobre mitologia comparativa - incluindo a "Jornada do Herói" - como uma influência na criação do enredo e dos personagens do show. & # 9117 & # 93 O trabalho de Campbell também inspirou fortemente o diretor George Lucas ao criar o original Guerra das Estrelas trilogia, e os três livros de O ultimo mestre do Ar cada urso tem semelhanças marcantes com cada filme na referida trilogia Livro Um: Água compartilha paralelos narrativos com Uma nova esperança, Livro Dois: Terra incorpora temas e personagens semelhantes para O império Contra-Ataca, e o Livro Três: Fogo resolve a narrativa de maneira semelhante a O Retorno do Jedi.

Literatura

Houve várias influências da literatura no início da produção, principalmente da Harry Potter e Senhor dos Anéis romances, que eram "as duas maiores coisas acontecendo em 2002" e eram o que a Nickelodeon estava procurando. & # 9118 & # 93 Essas franquias também se baseiam no trabalho de Joseph Campbell e dos criadores de Avatar queria contar sua própria "lenda e história de amor" épica em uma escala semelhante. Eles afirmaram que confiaram em arquétipos e motivos tradicionais para criar seus personagens.


Reis da Birmânia

ARAKAN
WETHALI
Mahataingsandra788-810
Thuriyataingsandra.810-830
Maulataingsandra830-849
Paulataingsandra849-875
Kalataingsandra875-884
Dulataingsandra884-903
Thiritaingsandra903-935
Thingghathataingsandra935-951
Tsulataingsandra951-957
Amyathu957-964
Paiphyu964-994
Ngamengngatum994-1018
Primeiro PINGTSA
Khettarheng1018-1028
Tsandatheng1028-1039
Mengrengphyu1039-1049
Nagathuriya1049-1052
Thuriyaradza1052-1054
Punnaka1054-1058
Mengphyugyi1058-1060
Tsithabeng1060-1061
Mengnanthu1061-1066
Menglade1066-1072
Mengkula1072-1075
Mengbhilu1075-1078
Thengkhaya1078-1092
Mengthan1092-1100
Mengpadi1100-1103
PARIN
Letyamengnan1103-1109
Thihaba1109-1110
Radzagyi1110-1112
Thakiwenggyi1112-1115
Thakiwengngay1115-1133
Gauliya1133-1153
Datharadza1153-1165
Ananthiri1165-1167
KHYIT
Mengphuntsa1167-1174
Pintsakawa1174-1176
Gannayubaw1176-1179
Tsalengkabo1179-1180
Segundo PINGTSA
Midzutheng1180-1191
Ngaranman1191-1193
Ngapuggan1193-1195
Ngarakhoing1195-1198
Ngakyun1198-1201
Ngatshu1201-1205
Ngatswaitheng1205-1206
Mengkounggyi1206-1207
Mengkhoungngay1207-1208
Kambhalounggyi1208-1209
Kambhaloungngay1209-1210
Letyagyi1210-1218
Letyangay1218-1229
Thanabeng1229-1232
Nganathin1232-1234
Nganalum1234-1237
LOUNG-KYET
Hlanmaphyu1237-1243
Radzathugyi1243-1246
Tsaulu1246-1251
Utstsanagyi1251-1260
Tsaumwungyi1260-1268
Nankyagyi1268-1272
Mengbhilu1272-1276
Tsithabeng1276-1279
Meng Di1279-1385
vassalo de Ava, 1379-1430
Utstsanangay1385-1387
Thiwarit1387-1390
Thintse1390-1394
Radzathu1394-1395,
1397-1401
Tsithabeng1395-1397
Myintsoingkyi1397
Thinggathu1401-1403
MYOUK-U
Mengtsaumwun1404-1406,
1430-1434
Vago, 1406-1430
Menkhari1434-1459
Batsauphyu1459-1482
Daulya1482-1492
Batsonygo1492-1494
Ranoung1494
Tsalenggathu1494-1501
Menradza1501-1523
Gadzabadi1523-1525
Mengtsau-o1525
Thatsata1525-1531
Mengbeng1531-1553
Dik-Kha1553-1555
Tsau-Lha1555-1564
Mengtsekya1564-1571
Mengphaloung1571-1593
Mengradzagyi1593-1612
Mengkhamoung1612-1622
Thirithudhamma1622-1638
Mengtsani1638
Thado1638-1645
Narabadigyi1645-1652
Tsandathudhamma1652-1684
Thirithuriya1684-1685
Wara Dhammaradza1684-1692
Munithu Dhammaradza1692-1694
Tsandathuriya Dhammaradza1694-1696
Naukahtadzau1696
Mayuppiya1696-1697
Kalamandat1697-1698
Naradhibadi1698-1700
Tsandawimala I1700-1706
Tsandathuriya1706-1710,
1731-1734
Tsandawidzaya1710-1731
Naradhibadi1734-1735
Narapawararadza1735-1737
Tsandawidzala1737
Katya1737
Madarit1737-1742
Nara-Apaya1742-1761
Thirithu1761
Paramaradza1761-1764
Maharadza1764-1773
Thumana1773-1777
Tsandawimala II1777
Thamitha-Dhammayit1777-1782
Thamada1782-1784
para a Birmânia, 1784
Os birmaneses falam uma língua sino-tibiana, mais intimamente relacionada ao tibetano e à karen do que ao próprio chinês. Mas, apesar do envolvimento político e militar frequente com a China, a Birmânia sempre foi uma cultura sub-indiana, com a religião budista Theravadin e um alfabeto baseado em sânscrito. A interessante forma circular das cartas birmanesas é uma consequência dos materiais de escrita originais. Eram tiras de folhas que se partiriam facilmente se linhas retas fossem feitas ao longo do grão. As formas circulares evitam ou minimizam esse perigo.

A civilização mais antiga da Birmânia estava na costa de Arakan. Isso foi ocasionalmente sujeito aos fortes estados birmaneses no vale do Irrawaddy e eventualmente foi absorvido.

O primeiro grande estado birmanês central foi o de Pagan. Isso acabou chegando ao fim com a invasão dos mongóis e o influxo do povo Shan.

REINO DE PAGÃO
Pyinbyac.900-c.925
Tannetc.925-c.950
Nga Khwec.950-c.955
Theinkhoc.955-c.970
Ngyaungusaw Rahanc.970-c.995
Kwonsaw Kyung Phyuc.995-c.1014
Kyitsoc.1014-c.1020
Tsukkatac.1020-1044
Anawrahta1044-1077
Sawlu1077-1084
Kyanzittha1084-1113
embaixada na China, 1106
Alaungsithu1113-1167
Mengshengtsau1167
Narathu I1167-1170
Narathenkha1170-1173
Narapatisithu1173-1210
Nantonmya1210-1234
Kyaswa1234-1250
Uzana I1250-1254
Narathihapate,
"Aquele que correu
dos chineses "
1254-1287
Mongóis saqueiam Pagan, 1287
KyawswaMongol Vassal,
1287-1298
Sawahnit1298-1325
Combinado com Pinya
REINO de PINYA
Athinhkaya1298-c.1312
Yazathinkyan1298-c.1312
Thihathu1298-1324
Uzana II1324-1343
Ngashishin1343-1350
Kyanswange1350-1359
Narathu II1359-1364
Uzana Pyaung1364
REINO DE AVA
Thadominbya1364-1368
Nga Nu, o Usurpador1368
MinkyiswasawkeVassalo Chinês,
1368-1401
Tarabya1401
Nga Nauk Hanusurpador,
1401
Minhkaung I1401-1422
Thihathu1422-1426
Minhlange1426
Kalekyetaungnvo1426-1427
Mohnyinthado1427-1440
Minrekyansa1440-1443
NarapatiVassalo Chinês,
1443-1469
Thihathura1469-1481
Minhkaung II1481-1502
Shwenankyawshin1502-1527
Thohanbwa, o Usurpador1527-1543
Hkonmaing, o Shan1543-1546
Mobye NarapatiShan Vassal,
1546-1552
SithkyawhtinShan Vassal,
1552-1555
para Taungu, 1555

Após a queda de Pagan e um reino de transição, o próximo grande estado birmanês foi Ava. Ava, no entanto, nunca dominaria a Birmânia. Estava precariamente cercado pelos estados Shan no norte, Arakan no oeste e Pegu no sul, às vezes avançando, como contra Arakan em 1379-1430, às vezes recuando e às vezes dominada pela China.

Essas listas foram em grande parte derivadas das Cronologias Regnais de Bruce R. Gordon, com alguns detalhes adicionados de An Encyclopedia of World History (William L. Langer, Houghton Mifflin, 1952). Os mapas são baseados no Oxford Atlas of World History (Patrick K. O'Brien, Editor Geral, 1999, pp.64-65). Boas informações lingüísticas estão em The Atlas of Languages ​​(Facts On File, 1996, pp.62-64) e uma descrição da língua birmanesa e seu alfabeto está em The World Major Languages, editado por Bernard Comrie [Oxford University Press, 1987, pp.834-854].

A conquista por Taungu dos reinos tailandeses, Chiang Mai e Ayuthya, é um dos pontos altos da história birmanesa. O triunfo, especialmente sobre o Sião, no entanto, é breve.

O renascimento de um estado birmanês unificado sob Konbaung levou a alguns triunfos, como por um tempo novamente sobre o Sião, e depois a uma série de reveses. Derrotados no Sião, os birmaneses tiveram que enfrentar um inimigo ainda mais formidável do que a China - os britânicos na Índia.

Tudo o que os britânicos sempre quiseram fazer foi comercializar e ganhar dinheiro, mas as idéias de propriedade privada e livre comércio eram estranhas aos soberanos birmaneses. Aborrecer súditos britânicos no século 19, no entanto, traz a ira da Grã-Bretanha, com toda a sua superioridade militar moderna.

Três guerras com a Grã-Bretanha levaram ao desmembramento e depois à anexação da Birmânia. E à medida que o século avançava, os britânicos tornaram-se cada vez mais interessados ​​em conquistas do que apenas no comércio. A Primeira Guerra da Birmânia significou em 1826 a perda de Assam, ainda hoje parte da Índia, Arakan, apenas recentemente assegurada, e Tenasserim, apenas mais recentemente assegurada. Esses territórios não eram exatamente parte integrante do estado birmanês, mas a Segunda Guerra da Birmânia levou à anexação da Baixa Birmânia, com Rangoon e Pengu, em 1853. O general britânico Sir Harry Prendergast finalmente entrou em Mandalay em 1885, e todo o país foi anexado ao ano seguinte.

Não foi problema para os japoneses encontrar birmaneses anti-britânicos para estabelecer um governo fantoche, que obedientemente declarou guerra aos Aliados em 1943.Após a guerra, os sentimentos amargos refletiram-se no fato de que a Birmânia independente não escolheu ingressar na Comunidade Britânica. Desde então, a Birmânia tem sofrido com suas tendências isolacionistas, especialmente após um golpe militar em 1962 e o estado socialista de partido único foi decretado em 1974. O atual governo militar, com o general Shaw Maung como presidente desde 1988, deixando de lado os resultados das eleições democráticas em 1990 , ganhou a reputação de um dos piores violadores dos direitos humanos do mundo. Em uma tentativa de incitar o nacionalismo de estilo fascista, o governo mudou o nome do país em 1991 para algo mais "autêntico", Mianmar, mas isso fez pouco, é claro, para aliviar o aguilhão da ditadura.

Em 2008, um poderoso ciclone tropical atingiu a Birmânia. Parece que muitos milhares morreram ou morreriam depois disso. Os governantes militares a princípio não queriam permitir nenhuma ajuda ao país.

Presidentes da União da Birmânia, Período Democrático, 1948-1962
São Shwe Thaik1948-1952
Ba U1952-1957
Win Maung1957-1962
Governo militar do "socialismo birmanês"
Novo em1962-1981
San Yu1981-1988
"8888" Golpe Militar da Insurreição pela Democracia, 1988
Sein Lwin1988
Maung Maung1988
Ditadores Presidentes do Conselho Estadual Militar
Viu Maung1988-1992
Aung San Suu Kyi vence as eleições gerais, anulada pelos militares, 1990 Burma torna-se "Mianmar", 1991
Than Shwe1992-2011
Protestos generalizados, reprimidos por militares, 2007
Thein Sein2011-2016
Htin Kyaw2016-2018
Myint SweAtuando, 2018, 2021
Win Myint2018-2021
Golpe Militar, 2021
Uma vez que eles permitiram alguma ajuda, eles imediatamente a apreenderam para os militares (um truque comum dos norte-coreanos). Quando alguns alimentos foram distribuídos às vítimas da tempestade, os relatórios são de que o governo alegou ser a fonte ou que a comida de ajuda foi mantida pelos militares e comida local rançosa foi distribuída. Esses tiranos são tão vis que é uma pena que os EUA não vão simplesmente trazer Don Rumsfeld e a Força Delta para se livrar deles. Caso contrário, é difícil saber como o povo birmanês ficará livre deles, embora não pudesse permanecer no poder sem algum tipo de apoio substancial. Enquanto a opinião liberal internacional é despertada sobre o assunto, muita energia está sendo gasta por ativistas políticos em condenações confusas ou cruéis do papel americano na derrubada do falecido ditador do Iraque para ter qualquer intenção séria de derrubar os ditadores da Birmânia.

Em 2011, os generais finalmente começaram a liberar o controle sobre o país, mas com potencial para retornar ao poder se realmente quisessem. No entanto, a questão que chama a atenção internacional não é mais a natureza do governo birmanês, mas o tratamento dado ao povo muçulmano Rohingya de Arakan. É um pouco difícil determinar como tudo começou, mas houve ataques de terroristas nas delegacias de polícia birmanesa. Se eles pensaram que isso seria parte do Jihad, eles cometeram um erro. O governo retaliou, praticamente na mesma moeda, incluindo massacres, e Rohingya começou a fugir do país para Bangladesh. A Birmânia nega que os Rohingya sejam até mesmo um grupo étnico indígena para o país, mas Bangladesh também não os quer.

Aung San Suu Kyi tem estado estranhamente quieta sobre o assunto, e o nível de condenação internacional aumentou. No entanto, agora vemos um padrão. Os países budistas da região, como Burma, Sri Lanka e Tailândia, agora têm uma história de intolerância violenta às minorias étnicas e religiosas. Os tâmeis hindus do Sri Lanka parecem ter se voltado para o terrorismo apenas depois de muita violência e discriminação oficial contra eles, mas os muçulmanos na Birmânia e na Tailândia podem ter pensado que o Jihad era sua primeira opção. Talvez eles não achassem que os budistas, que os admiradores ocidentais consideram pacifistas, poderiam realmente ser tão cruéis e violentos quanto os jihadistas. Eles deveriam estar observando o Sri Lanka. Aung San Suu Kyi pode ficar em silêncio apenas porque pensa que tudo isso é autodefesa, com o Islã sendo muito mais uma ameaça do que os liberais ocidentais querem acreditar.

Outra característica desse problema é agora o tratamento dado aos muçulmanos em Sinkiang (X & # x012bnji & # x0101ng) pela China. Parece que talvez milhões de uigures muçulmanos tenham sido colocados em verdadeiros campos de concentração chineses, sendo torturados e forçados a fazer coisas, como comer carne de porco, que violam sua religião. O governo chinês aparentemente deseja exterminar o Islã, se não os próprios uigures. Há pouca indignação internacional sobre isso, nem mesmo dos países muçulmanos, e certamente não das pessoas que reclamam do tratamento dado aos Rohingyas pela Birmânia - mesmo quando o contínuo genocídio chinês no Tibete também não chama mais atenção. A deputada Ilhan Omar, que reclama de ser oprimida todos os dias pela chamada islamofobia nos Estados Unidos, não apresentou queixa pública sobre a China, embora provavelmente não gostaria de viver em Sinkiang. É claro que muitos foram simplesmente comprados por dinheiro chinês, como a National Basketball Association (NBA), mas alguns se perguntam sobre outros, que podem simplesmente preferir o tipo de governo totalitário na China à democracia liberal nos Estados Unidos, ou o Oeste. Quando as personalidades da mídia, que nunca reclamaram das pessoas queimando a bandeira americana, agora têm um problema com a Primeira Emenda, porque ela permitiria que as pessoas queimassem Alcorões e Acções, a hipocrisia se transforma no mais perverso e confuso dos compromissos políticos.

Em 2021, os militares assumiram o governo novamente na Birmânia e prenderam Aung San Suu Kyi. Não está claro qual é sua justificativa para isso, se houver. A reação internacional tem sido em grande parte cansaço com a velha questão. Enquanto isso, as ações chinesas contra os uigures foram rotuladas de genocídio pela administração Trump de saída, talvez em antecipação ao corrupto governo Biden que abandonou as sanções e medidas mais resolutas que foram instituídas contra a China. A família Biden, é claro, ganhou dinheiro com o tráfico de influência para os comunistas chineses. Os americanos parecem despreocupados com isso, e grande parte da classe dominante está pronta para se prostituir por status com os comunistas.

Segunda Guerra Mundial na Birmânia

A campanha na Birmânia na Segunda Guerra Mundial envolve vários recursos exclusivos. O mais importante pode ser o fato de ser o único lugar onde o exército japonês lutou contra os exércitos aliados ocidentais em combates terrestres de grande escala com batalhas de manobra. Do contrário, o que vemos na Guerra do Pacífico é uma luta em uma ilha, com o exército japonês cercado, entrincheirado e à mercê do equilíbrio e do destino das forças navais. Exceções a essa generalidade surgem quando as ilhas ficam grandes o suficiente, como em Luzon, nas Filipinas, ou na Malásia, onde a península era larga o suficiente para que travemos batalhas de manobra enquanto os japoneses conduzem os britânicos em direção a Cingapura. Outra exceção teria sido na Manchúria, quando os russos entraram na guerra e dirigiram contra o exército japonês da Manchúria. No entanto, isso aconteceu faltando apenas alguns dias para o conflito, e o exército japonês, sem recursos para outras frentes, entrou em colapso rapidamente. Fora isso, a maior área de combate terrestre na Guerra do Pacífico foi na China. Lá, as linhas entre as forças chinesas e japonesas eram essencialmente estáticas desde o início da guerra. No final da guerra, quando os japoneses partiram para a ofensiva para eliminar as bases aliadas do B-29, os chineses foram capazes de oferecer muito pouca resistência efetiva para serem militarmente interessantes.

Outra característica única da Guerra na Birmânia foi o fato de os japoneses enfrentarem as forças britânicas. Eles, é claro, já o haviam feito na Malásia e infligido uma das piores e mais humilhantes derrotas militares aos britânicos em toda a história imperial britânica. Estrategicamente, alguém em geral pensaria que foi o fim do envolvimento britânico na Guerra do Pacífico. Para os japoneses, porém, um de seus objetivos militares finais sempre foi a Birmânia, pois era por meio da Birmânia que a China ainda estava sendo abastecida, e a China foi a razão do envolvimento japonês na Guerra do Pacífico em primeiro lugar. Com a Malásia e Cingapura assegurados, e o Sião complacente, os japoneses moveram-se rapidamente para a invasão e conquista da Birmânia, o maior domínio conquistado pelos japoneses na Segunda Guerra Mundial e o único em que o fizeram sem o elemento de envolvimento naval em outro lugar tão característico da Guerra do Pacífico. Os japoneses foram certamente bem-sucedidos na Birmânia, mas a natureza de seu sucesso foi significativamente diferente da da Malásia. Os britânicos foram derrotados e expulsos, mas suas forças não foram destruídas ou capturadas. A invasão japonesa às vezes foi contida e os britânicos conseguiram recuar e recuar geralmente em boa ordem, apesar dos problemas do terreno. Após a conquista, as unidades britânicas envolvidas simplesmente se encontraram na Índia. Às vezes, os britânicos se saíam tão bem, de fato, que o sucesso japonês dependia da derrota das forças chinesas em seu flanco para confundir a defesa britânica.

Ninguém acreditava que a guerra na Birmânia era a chave para vencer a Guerra do Pacífico. Não obstante, para os americanos, assim como para os japoneses, a Birmânia possuía um certo significado estratégico, uma vez que a estratégia americana sempre sustentou, de forma um tanto irreal, que os chineses poderiam dar uma contribuição importante para a vitória dos Aliados. A potência com a estimativa estratégica mais baixa do valor da Birmânia pode ter sido a própria Grã-Bretanha, embora os britânicos estivessem plenamente conscientes de que tinham muito a ganhar ou perder em prestígio quando se tratava de sucesso ou fracasso lá. Fora isso, o pensamento estratégico britânico, como vinha acontecendo desde a aquisição da Birmânia, estava centrado na Índia. O incentivo britânico para recuperar a Birmânia veio (1) do desejo de redimir a derrota humilhante ali, (2) de restaurar o perímetro defensivo da Índia e (3) de convencer os americanos de que coisas estavam sendo feitas para ajudar a China. Ao contrário dos americanos - na hora na pessoa do General Joseph "Vinegar Joe" Stilwell - os britânicos não tinham ilusões sobre a capacidade ou a necessidade dos chineses de contribuir para a derrota do Japão de forma significativa, mas se os americanos treinassem e as forças armadas chinesas poderiam ajudar na Birmânia, o que fizeram, tanto melhor.

Outra característica significativa da Guerra na Birmânia foi que as forças britânicas em grande parte nem eram britânicas. Eles eram indianos ou nepaleses. O Nepal nem mesmo era uma possessão britânica, mas os nepaleses Gurkhas há muito eram recrutados para suas próprias unidades de elite nos exércitos britânicos. Quando havia um descontentamento considerável na Índia, com nacionalistas como Mah & acirctm & acirc Gandhi pedindo que os britânicos "abandonassem a Índia" e que os indianos não participassem do esforço de guerra britânico, e com os japoneses promovendo ativamente a rebelião indiana contra a Grã-Bretanha e formando seu próprio país indiano Exército, em grande parte de prisioneiros indianos capturados na Malásia, é digno de nota que os britânicos tiveram pouca dificuldade em manter suas forças indianas e nenhum problema com a deslealdade no exército indiano britânico. A Birmânia seria o último grito para a tradição militar anglo-indiana combinada da Índia britânica - embora não, como aconteceria, para os gurkhas, que ainda lutavam pelos britânicos nas Malvinas quarenta anos depois.

Slim conta uma história sobre os Gurkhas:

No quadro geral, a Birmânia pode ter sido um espetáculo secundário a um espetáculo secundário, mas sua situação estratégica ou papel é totalmente separado, é claro, de seu interesse intrínseco na história militar. Com as várias características únicas da campanha, sua importância como história militar só pode crescer, como de fato aconteceu no início do período do pós-guerra. Esse progresso da negligência à proeminência é certamente corporificado na pessoa do comandante de campo britânico definitivo na Birmânia, o marechal de campo Sir William Joseph Slim, primeiro visconde de Slim. Não destinado originalmente para uma carreira militar, Slim decidiu seguir depois de seu sucesso na Primeira Guerra Mundial. Como o exército britânico em tempos de paz não era o lugar para muitas novas carreiras, Slim acabou no Exército Indiano.

Monumento a Field Marshall Slim, Whitehall, Londres, 2019
Nos primeiros dias da Segunda Guerra Mundial, Slim experimentou sucessos e fracassos lutando no Iraque, Síria e Sudão, os dois primeiros contra aliados árabes alemães e a França de Vichy, o último contra os italianos na Etiópia. Seu histórico misto deixou incerto qual seria seu destino. Esse destino foi decidido quando ele foi enviado para a Birmânia nos dias desesperados de tentar conter a maré japonesa. Slim não poderia, é claro, ter sucesso ali, mas evitou o pior da derrota de uma forma que o creditou a observadores sensatos e o manteve no teatro, trabalhando na contra-ofensiva final. Slim quase não foi notado em Londres, e o próprio Churchill teria comentado que pouco se poderia esperar de um homem com esse nome! Acontece que Slim, ao contrário de muitos generais, aprendeu com os erros e, por fim, teve a oportunidade de aplicar as lições com bons resultados.

Uma coisa que atrapalhou os britânicos na Birmânia, assim como na Malásia, foi a crença de que a selva era impenetrável para as forças militares modernas. Os japoneses não tinham esse tipo de preconceito, e sua tática favorita era se infiltrar nas unidades japonesas atrás dos defensores, que se sentavam pensando que seus flancos estavam seguros. Em vez disso, as forças japonesas apareceriam repentinamente em sua retaguarda. Para ter certeza, esses infiltrados geralmente estavam apenas armados levemente, mas isso normalmente fazia pouca diferença, materialmente e especialmente moralmente, no calor da batalha. Repetidamente, as forças britânicas, firmando-se para resistir, se encontravam subitamente isoladas de sua retaguarda e em perigo de serem completamente cercadas e invadidas. A melhor aposta deles era virar e lutar para escapar. Isso poderia salvá-los, mas não ajudaria a manter a frente contra a ofensiva japonesa.

Mais tarde na guerra, quando os britânicos estavam voltando à ofensiva no Arakan, eles foram detidos quando os comandantes não acreditaram que eles poderiam flanquear ou contornar as posições japonesas através da selva e das montanhas. Slim, que ainda não estava no comando geral, avisou-os não apenas que eles podiam e deveriam estar fazendo isso, mas que os japoneses provavelmente contra-atacariam dessa forma. Quando os japoneses fizeram isso, a ofensiva foi desfeita e o conselho de Slim justificado. O próprio treinamento tático de Slim envolvia não apenas o deslocamento de forças britânicas e indianas pela selva, mas também o posicionamento de forças de apoio que sempre poderiam atacar à frente contra os infiltrados japoneses. Os japoneses seriam, portanto, atacados na selva e atacados por acreditarem que haviam cercado as forças que enfrentavam.

O mapa mostra algumas características importantes da guerra na Birmânia. A ferrovia que os japoneses construíram de Bangkok a Moulmein (para se juntar à ferrovia britânica existente, em azul) custou a vida de milhares de prisioneiros de guerra aliados (principalmente britânicos e australianos, mas também holandeses, americanos e outros) e de escravos locais mão-de-obra dos territórios ocupados pelos japoneses. Esta foi a "Ferrovia da Morte" comemorada no filme de David Lean, Bridge on the River Kwai [1957]. Infelizmente, o filme deturpa alguns aspectos essenciais da situação. Os soldados britânicos não colaboravam com os japoneses, como o personagem Alec Guinness faz no filme. Além disso, os prisioneiros estavam nus e famintos (e frequentemente espancados), não marchando cantando em uniformes um pouco esfarrapados. A ponte em questão foi uma parte inicial e relativamente fácil do projeto, com apenas algumas mortes, enquanto o trabalho posterior nas montanhas e monções foi responsável pela maior parte do número de mortes por doenças, abuso e fome - com algumas mortes até do bombardeio aliado. A ponte não foi destruída por comandos após ser concluída. Em vez disso, havia duas pontes, uma temporária de madeira e outra permanente de aço e concreto. Este último acabou sendo quebrado por um bombardeio, mas os japoneses mantiveram a ferrovia funcionando restaurando a ponte de madeira. Finalmente, a ponte não estava no rio Kwai - o Khwae-Noi - mas no vizinho Mae Klong, embora eu note que o Mae Klong agora é frequentemente rotulado como "Khwae-Yoi". Outras características no mapa são a Estrada da Birmânia, que abastecia a China antes da invasão japonesa, e a Estrada Ledo, construída por Joe Stilwell com suas tropas chinesas para reabrir a Estrada da Birmânia.

Os preparativos de Slim para a reconquista da Birmânia estavam bem avançados em 1944, mas ele percebeu que ainda estava em desvantagem numérica para os japoneses. Os japoneses poderiam ter tido sérios problemas em outro lugar, mas a natureza atrasada de seu comando significava que Slim teve poucos benefícios da riqueza de recursos que estavam disponíveis em outros lugares para o esforço de guerra dos Aliados. Ele tinha o apoio do novo comandante supremo no teatro, Louis Mountbatten, mas isso ainda não poderia mudar radicalmente as prioridades de abastecimento. O que Slim esperava era que os japoneses lançassem sua própria ofensiva primeiro, em suas posições preparadas e, assim, com derrotas até mesmo na partida para a ofensiva britânica subsequente.

Os japoneses atenderam, mas com rapidez e força superiores ao previsto e ameaçaram embaraçar as defesas britânicas. O alvo principal sempre foi Imphal, mas os japoneses também se concentraram em Kohima, ao norte de Imphal. Kohima resistiu, mas se os japoneses simplesmente o contornassem e pegassem o indefeso Dimapur pela retaguarda, teriam cortado a linha férrea para todas as operações britânicas, americanas e chinesas no leste da Índia e no norte da Birmânia. Isso poderia ter perturbado seriamente o esforço de guerra dos Aliados na área, mais do que a queda de Imphal sozinha. No entanto, o comandante japonês não era tão imaginativo. Suas ordens eram para tomar Kohima, e ele iria fazer isso ou faria com que todos os homens sob seu comando fossem mortos no processo. Este último é muito próximo do que aconteceu. Como em Guadalcanal, o exército japonês poderia se lançar repetidas vezes contra as defesas aliadas, mas o resultado foi simplesmente sua própria matança. As tropas japonesas só tinham vindo com suprimentos suficientes para mantê-los até obter os suprimentos britânicos capturados. Como os suprimentos britânicos não foram obtidos, os japoneses começaram a ficar sem comida. A ofensiva fracassada se transformou em derrota e depois em derrota. Os britânicos, já preparados para sua própria ofensiva, poderiam seguir a retirada dos japoneses por cima das montanhas e da selva de volta à Birmânia.

A ousada guerra de movimento pela qual os japoneses conquistaram a Birmânia foi retribuída com interesse por Slim.Isso, com certeza, não envolveu muito na forma de táticas de infiltração, mas representou um vasto movimento de flanco pelo qual Slim cercou a maioria das forças japonesas na Birmânia central. Ao mesmo tempo, a infiltração pode não ter sido necessária. Os japoneses haviam esgotado sua acolhida ao país. Embora tivessem chegado com nacionalistas anti-britânicos, como Aung San (1915-1947), pai de Aung San Suu Kyi, a reboque, prontos para chefiar um exército colaboracionista (o BNI, Exército Nacional da Birmânia) e o governo, os nacionalistas logo conseguiram a tendência de que o imperialismo japonês não era mais, e talvez muito menos, de seu agrado do que as atitudes e práticas dos britânicos. Além disso, povos tribais, como Karen e Shan, sempre favoreceram o regime britânico de qualquer maneira. Eles estavam perfeitamente satisfeitos em operar como forças de guerrilha contra os japoneses. Quando Aung San começou a negociar a cooperação com os britânicos, a posição japonesa na Birmânia, moral e militarmente, estava prestes a piorar seriamente. O momento mais revelador talvez tenha ocorrido quando Aung San conheceu Slim na Índia em uma passagem segura. Slim perguntou por que ele confiaria nas garantias de que seria recebido e devolvido com segurança.

Você não tem nada por escrito, apenas uma promessa verbal de segunda mão de que eu o devolveria a seus amigos. Você não acha que está correndo riscos consideráveis ​​ao vir aqui e adotar essa atitude? '

'Não', respondeu ele brevemente.

'Por que não?'

"Porque você é um oficial britânico", respondeu ele. Tive de confessar que ele marcou muito - e o que é pior, acredito que ele quis dizer isso. [ibid. p.518]

Gostaríamos de pensar que aí, em poucas palavras, estava um certo significado do Império Britânico.

Slim quebrou o exército japonês na Birmânia Central em fragmentos incoerentes. Seguiu-se uma corrida para Rangoon, mas os japoneses fizeram algo muito incomum para eles: abandonaram a cidade e até deixaram seus prisioneiros. Os prisioneiros de guerra aliados escreveram "exdigitate" ("remova o dedo") no telhado da prisão de Rangoon para sinalizar a partida dos japoneses. Sempre me perguntei exatamente o que eles esperavam que o dedo tivesse sido inserido. Louis Mountbatten, que relata o incidente com prazer em sua posterior autobiografia em vídeo encantador, no entanto, evita explicar a referência. Talvez a referência seja muito grosseira para ser descrita em uma linguagem educada. Eventualmente, os remanescentes das forças japonesas, com poucos suprimentos ou luta restante, usaram suas táticas de infiltração para passar pelas linhas britânicas e evacuar para o Sião. É aí que a guerra terminou para eles.

Slim, que operou em um retrocesso e muitas vezes foi afligido por superiores que queriam culpá-lo por seus fracassos ou receber o crédito por seus sucessos, terminou a guerra em alguma obscuridade contínua. Após a guerra, como governador-geral da Austrália, ele escreveu um livro de memórias (Derrota para a vitória: Batalhando o Japão na Birmânia e na Índia, 1942-1945, citado acima). Vivendo em meio a uma população de veteranos simpáticos, que sabiam quanto tempo Slim havia passado no front e entre a tropa, Slim já estava no lugar certo para obter o devido respeito. Então, seu livro de memórias se tornou um best-seller. Frequentemente comparado ao de Ulysses S. Grant, o Slim's, de fato, é um dos melhores de todos os tempos. O equilíbrio da história, assim, começou a ser corrigido (e agora vejo, em 2010, que há um monumento a Slim, com outros grandes generais da Segunda Guerra Mundial, ao lado do túmulo do Duque de Wellington na Catedral de São Paulo). No entanto, por seu apelo puro como história militar, a Guerra na Birmânia continua à sombra de eventos política e estrategicamente maiores em outros lugares. No entanto, não houve nenhuma outra campanha na Guerra do Pacífico com as características que encontramos lá, especialmente para operações de grandes unidades do Exército japonês em um terreno extenso contra forças aliadas comparáveis. As batalhas mais conhecidas e celebradas, como Iwo Jima ou Okinawa, ou mesmo Guadalcanal, não nos mostram nada disso.

Um bom tratamento do papel de Stilwell na Birmânia pode ser encontrado em Stilwell and the American Experience in China, 1911-45, por Barbara W. Tuchman [1971, Grove Press, 2001]. O tratamento de Tuchman, infelizmente, ainda era influenciado pelo que agora sabemos serem falsidades perpetuadas pela influência e preconceito pró-comunista no Departamento de Estado dos Estados Unidos - a ideia de que os comunistas estavam lutando heroicamente contra os japoneses, enquanto Chiang Kai-shek não estava , era simplesmente propaganda comunista. Stilwell não estava em posição de saber disso, e Tuchman não tem motivos para questionar seu desprezo por Chiang Kai-shek. Alguns detalhes do mapa são da Série de História Militar de West Point, Atlas da Segunda Guerra Mundial, Ásia e Pacífico, Thomas E. Griess, Editor da Série [Avery Publishing Group, 1985]. O History Channel recentemente apresentou a True Story of the Bridge on the River Kwai [2008].

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Ch'ŏndogyo

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Ch’ŏndogyo, (Coreano: "Religião do Caminho Celestial"), anteriormente Tonghak, (“Aprendizagem Oriental”), religião indígena coreana que combina elementos do confucionismo, budismo, taoísmo, xamanismo e catolicismo romano. Não há conceito de recompensa eterna em Ch’ŏndogyo, porque sua visão se limita a trazer justiça e paz ao mundo. Para esse fim, os convertidos a Ch'ŏndogyo se dedicam a Deus colocando água limpa em um altar em um ritual chamado ch’ŏngsu. Eles são instruídos a meditar em Deus, oferecer orações ( kido) ao sair e entrar em suas casas, dissipar pensamentos prejudiciais (por exemplo., de ganância e luxúria), e adorar a Deus na igreja aos domingos.

Diz-se que a essência de Ch'ŏndogyo está contida em uma fórmula de 21 palavras ( chumun) que é recitado como o caminho para a iluminação. Está traduzido: “Que o poder criativo do universo esteja dentro de mim em abundância. Que o céu esteja comigo e toda criação será feita. Nunca esquecendo esta verdade, tudo será conhecido. ” Esta fórmula contém o princípio básico de Ch’ŏndogyo: "Homem e Deus são um" ( In-Nae-Ch’ŏn) esta unidade é realizada por indivíduos através da fé sincera na unidade de seu próprio corpo e espírito e através da fé na universalidade de Deus.

Ch’ŏndogyo foi fundado por Ch’oe Che-u em 1860, após o que ele disse ter sido uma inspiração direta do Imperador Celestial (Ch’ŏnju). Como Ch'oe buscava efetuar mudanças na ordem social, ele estava seriamente em desacordo com as autoridades civis, que ordenaram sua execução em 1864. Ch'oe Si-hyŏng, já proeminente no movimento, assumiu a liderança, mas encontrou um destino semelhante em 1898. O terceiro líder, Son Pyŏng-hi, propôs o nome atual, Ch'ŏndogyo, em 1905 como preferível a Tonghak, que havia sido escolhido por seu fundador. No final do século 20, havia cerca de 3.000.000 de adeptos.


O reino das mulheres: a sociedade onde um homem nunca manda

É um lugar onde as mulheres governam, o casamento não existe e tudo segue a linhagem materna. Mas é tão bom para as mulheres quanto parece - e quanto tempo pode durar?

Uma mulher Mosuo tece com um tear em sua loja em Lijiang, China. Fotografia: Chien-min Chung / Getty Images

Uma mulher Mosuo tece com um tear em sua loja em Lijiang, China. Fotografia: Chien-min Chung / Getty Images

Última modificação em terça, 8 de agosto de 2017, 19.38 BST

Eu imagino uma sociedade sem pais sem casamento (ou divórcio) em que famílias nucleares não existam. Avó se senta à cabeceira da mesa, seus filhos e filhas moram com ela, junto com os filhos dessas filhas, de linhagem materna. Os homens são pouco mais do que garanhões, doadores de esperma que insemiam as mulheres, mas têm, na maioria das vezes, pouco envolvimento na criação de seus filhos.

Este mundo progressista e feminista - ou matriarcado anacrônico, tão distorcido quanto qualquer sociedade patriarcal, dependendo do seu ponto de vista - existe em um vale exuberante em Yunnan, sudoeste da China, no extremo leste do sopé do Himalaia. Uma antiga comunidade tribal de budistas tibetanos chamada Mosuo, eles vivem de uma maneira surpreendentemente moderna: as mulheres são tratadas como iguais, senão superiores, aos homens, ambos têm tantos ou tão poucos parceiros sexuais quanto desejam, livres de julgamento e famílias extensas criam os filhos e cuidam dos idosos. Mas é tão utópico quanto parece? E por quanto tempo mais ele pode sobreviver?

Choo Waihong começou a descobrir. Advogada corporativa de sucesso de Cingapura, ela deixou o emprego em 2006 para viajar. Tendo treinado e trabalhado no Canadá, Estados Unidos e Londres, ela se sentiu atraída por visitar a China, o país de seus ancestrais. Depois de ler sobre os Mosuo, ela decidiu fazer uma viagem para sua pitoresca comunidade - uma série de vilas espalhadas ao redor de uma montanha e do Lago Lugu - como muitos turistas fazem. Mas algo além das vistas e ar puro a agarrou.

“Cresci em um mundo onde os homens mandam”, diz ela. “Meu pai e eu brigamos muito - ele era o homem por excelência em uma comunidade chinesa extremamente patriarcal em Cingapura. E nunca fiz parte do trabalho, as regras eram voltadas para os homens e intuitivamente compreendidas por eles, mas não por mim. Fui feminista durante toda a minha vida e os Mosuo pareciam colocar a mulher no centro de sua sociedade. Foi inspirador. ”

Choo Waihong ... ‘O Mosuo parecia colocar a mulher no centro de sua sociedade. Foi inspirador. 'Fotografia: Teri Pengilley / The Guardian

Caloroso, curioso e perspicaz, Waihong fez amigos rapidamente. Ela descobriu que os filhos Mosuo “pertencem” apenas a suas mães - seus pais biológicos vivem em sua própria casa de família matriarcal. Os jovens Mosuo são criados por suas mães, avós, tias e tios.

Do ponto de vista de um estranho - especialmente um da China, de onde vem a maioria dos turistas - os Mosuo são “condenados” como uma sociedade de mães solteiras, diz Waihong. “As crianças nascem fora do casamento, o que na China ainda é incomum. Mas não é assim que os Mosuo veem - para eles, o casamento é um conceito inconcebível, e uma criança é "órfã" simplesmente porque sua sociedade não dá atenção à paternidade. A família nuclear como a entendemos existe, apenas em uma forma diferente. ”

Homens e mulheres praticam o que é conhecido como “casamento ambulante” - um termo elegante para o que são essencialmente ligações noturnas furtivas com amantes conhecidas como “axia”. O chapéu de um homem pendurado na maçaneta da porta dos aposentos de uma mulher é um sinal para os outros homens não entrarem. Estes vão desde encontros de uma noite a encontros regulares que se aprofundam em parcerias exclusivas e para toda a vida - e podem ou não terminar em gravidez. Mas os casais nunca vivem juntos e ninguém diz: “Sim”.

“Para as mulheres Mosuo, uma axia costuma ser uma digressão prazerosa do trabalho enfadonho da vida cotidiana, bem como um potencial doador de esperma”, diz Waihong.

As mulheres possuem e herdam propriedades, semeiam plantações nesta sociedade agrária e administram as famílias - cozinhando, limpando e criando os filhos. Os homens dão força, arando, construindo, consertando casas, abatendo animais e ajudando nas grandes decisões familiares, embora a palavra final seja sempre da avó. Embora os homens não tenham responsabilidades paternas - é comum que as mulheres não saibam quem é o pai de seus filhos, e não há estigma associado a isso - eles têm uma responsabilidade considerável como tios para com os filhos de suas irmãs. Na verdade, junto com os tios-avós maternos idosos, que muitas vezes são os segundos encarregados da casa, os tios mais jovens são a principal influência masculina nas crianças.

“Os homens Mosuo são feministas por qualquer padrão”, diz Waihong. “Os meninos não pensam em cuidar de suas irmãs menores ou em levar seus irmãos menores pela mão para todos os lugares. Certa vez, tive de esperar antes de falar de negócios com um homem Mosuo idoso até que ele desse banho nas meninas gêmeas de sua família e trocasse suas fraldas. "

Poucos meses após sua primeira viagem, Waihong voltou ao Lago Lugu. Uma adolescente, Ladzu, ofereceu-se para ensiná-la a língua Mosuo, que é transmitida oralmente, e apresentá-la à sua família. Suas visitas tornaram-se mais longas e frequentes. Ela se tornou madrinha de Ladzu e de seu irmão, Nongbu. O tio de Ladzu, Zhaxi, um personagem local e empresário de sucesso, ofereceu-se para construir uma casa para ela. Assim ela começou a criar raízes.

“Acostumei-me a me deslocar entre Cingapura e o Lago Lugu, percorrendo uma vida agitada na cidade e um ritmo rural diferente nas montanhas”, diz ela. Suas estadias mais longas - ela agora mora com os Mosuo por alguns meses, três ou quatro vezes por ano - lhe deram a chance de descobrir mais sobre essa comunidade particular, muitas vezes incompreendida.

Na ausência do casamento como objetivo, a única razão para homens e mulheres terem algo que se assemelhe a um relacionamento é por amor ou pelo prazer da companhia um do outro. Se tudo correr bem, as razões usuais para ficarem juntos - para os filhos, razões sociais ou financeiras - não se aplicam. Como uma mulher solteira em uma comunidade onde o casamento não existe, Waihong se sentiu em casa.

“Todas as mulheres Mosuo são, essencialmente, solteiras”, diz ela. “Mas acho que sou visto como uma esquisitice porque não sou daqui e moro sozinho, em vez de com uma família. Recebo muitos convites para jantar, e meus amigos estão sempre me incentivando a encontrar um bom amante Mosuo. ” Ela tem? "Isso seria dizer."

Com a vida centrada na família materna, a maternidade é, sem surpresa, reverenciada. Para uma jovem mulher Mosuo, é o objetivo da vida. “Tive de aconselhar muitas mulheres jovens sobre a ovulação, pois elas estão ansiosas para engravidar”, diz ela. "Você é visto como completo quando se torna mãe." A este respeito, Waihong, que não tem filhos, é visto com mais atenção. “Minha sensação é que tenho pena”, diz ela, “mas as pessoas são educadas demais para me dizer”.

O que acontece se uma mulher não quiser filhos? “Isso simplesmente não é uma das escolhas deles. Até mesmo fazer essa pergunta é ver o Mosuo através de nossos olhos, nossa maneira de fazer as coisas. A questão não é pertinente ”, diz ela.

E se eles não puderem ter filhos ou produzir apenas meninos? “Eles vão adotar formalmente uma criança, seja de uma família Mosuo não aparentada ou, mais comumente, de um de seus primos maternos”, diz ela. “Algumas gerações atrás, antes da política chinesa do filho único - que se estende a dois nas áreas rurais - as famílias eram enormes. Há muitos primos por aí. ”

Para os olhos ocidentais, este é o lado menos progressivo do estilo de vida Mosuo. É uma sociedade que, de muitas maneiras, emancipa as mulheres do casamento e lhes dá liberdade sexual, na verdade produzindo donas de casa glorificadas na década de 1950 que não têm escolha além da maternidade? É uma frustração que Waihong sente com sua afilhada Ladzu, agora com 22 anos. “Ela é uma mãe e leva uma vida muito doméstica”, diz Waihong. "Para uma jovem mulher Mosuo, isso não é incomum. Mas eu gostaria que fosse diferente. Para mim, é um desperdício. ”

Choo Waihong com uma matriarca Mosuo.

Mas as coisas estão mudando. Desde que (principalmente) turistas chineses começaram a chegar no início dos anos 1990, trazendo estradas pavimentadas, um aeroporto e empregos para os Mosuo, seu modo de vida tradicional começou a parecer desatualizado para seus jovens habitantes. Ladzu e suas amigas ainda podem viver para a maternidade, mas ela faz parte de uma geração pioneira em transição: ela é casada e tem um homem chinês Han. Ela ainda mora no Lago Lugu, mas em sua própria casa, com seu marido e filho, que nasceu em fevereiro. Ela não está sozinha: embora a geração de sua avó, na casa dos 60 e 70 anos, ainda pratique o “casamento ambulante”, como muitas mulheres na casa dos 40, cerca de metade das mulheres na casa dos 30 vive com seus “parceiros” - os pais de seus jovens crianças. Uma minoria de homens e mulheres se casa fora da comunidade e muda-se.

“Eu conheço um homem Mosuo que mora em [a cidade chinesa mais próxima de] Lijiang, casado e tem dois filhos”, disse Waihong. “Da mesma forma, eu conheço uma jovem mulher Mosuo, que trabalha como motorista de ônibus de turismo, que tem um filho sozinha e mora na casa da mãe.”

A educação geralmente faz a diferença: há uma escola secundária em Lugu Lake, mas a escola sênior mais próxima fica a 100 km de distância e poucas crianças a frequentam. Ainda menos partem para a educação superior. “Eu conheço um punhado de homens e mulheres que se tornaram funcionários públicos ou professores universitários”, diz Waihong. “Mas a maioria tem apenas o certificado do ensino fundamental.”

Em muitos aspectos, isso não importa para o jovem Mosuo: o turismo está proporcionando carreiras - de garçom a dono de uma pousada, de guia turístico a taxista - até agora, um conceito estrangeiro. Essa nova classe em ascensão tem dinheiro e a chance de conhecer pessoas de fora da comunidade Mosuo. Muitas famílias estão alugando terrenos para construir hotéis. A agricultura de subsistência está em declínio, sendo lentamente substituída pela agricultura comercial de valiosas safras locais. Onde a terra ainda é cultivada para a família, principalmente nas áreas rurais, as crianças vão para casa para ajudar na colheita. “E eles sabem que sempre haverá comida na mesa para eles quando voltarem para casa com a mamãe”, diz Waihong.

É uma sociedade em transição, em um país que muda rapidamente. O ativismo feminista está crescendo na China, lutando contra a discriminação contínua. A China ainda descreve as mulheres solteiras com mais de 27 anos como “sobras”. Será que essas mulheres Mosuo naturalmente emancipadas - e homens - podem mostrar à sociedade chinesa uma abordagem diferente da vida familiar? “Sim”, diz Waihong, “para vestir sua união com orgulho”.

Os jovens Mosuo estão traçando um caminho diferente de seus pais, abraçando o casamento “ocidental” e a vida familiar com gosto. Zhaxi, que construiu a casa de Waihong, diz que não haverá cultura Mosuo em 30 anos. Ela tem menos certeza. “Acho que a estrutura familiar tradicional deles pode passar a ser vista como agradável, uma vez que eles vejam qual é a alternativa”, diz ela. “Eles foram os criadores de tendências originais, 2.000 anos atrás, eles não sabem o quão bom eles têm.

O Reino das Mulheres de Choo Waihong é publicado por IB Tauris, £ 17,99. Para solicitar uma cópia por £ 15,29, vá para bookshop.theguardian.com ou ligue 0330 333 6846. P & ampp grátis no Reino Unido em pedidos acima de £ 10, apenas online. Pedidos por telefone com valor mínimo de p & ampp de £ 1,99.

O título deste artigo foi alterado em 5 de abril de 2017. Uma versão anterior se referia aos Mosuo como uma “tribo tibetana”. Eles praticam o budismo tibetano, mas não são tibetanos.


Os governantes coreanos e tibetanos alguma vez foram considerados "filhos do céu"? - História

Mquaisquer cristãos em todo o mundo recitam o Credo Niceno ou o Credo dos Apóstolos & # 39 regularmente em seus serviços religiosos. A seguir está uma breve história e recitação de cada credo.

O Credo Niceno

Nos primeiros três séculos, a igreja foi freqüentemente forçada ao segredo e à reclusão. Como resultado, foi repleto de disputas teológicas, especialmente a respeito da divindade de Jesus Cristo.

Quando Constantino ganhou o controle do Império Romano em 312 d.C., ele elevou o Cristianismo ao status de favorecido. Ele logo descobriu o estado fragmentado da igreja e no que ela acreditava. Para trazer unidade, ele convocou um conselho no ano 325 que se reuniu na cidade de Nicéia. Dessa convenção surgiu o Credo Niceno, que ainda é um padrão de fé para muitas igrejas cristãs.

Abaixo está a versão ecumênica de 1975 acordada pela Consulta Internacional

on English Texts (ICET), publicado no livro Orações que temos em comum. A referência a & quotthe santa Igreja católica & quot tanto no Credo de Nicéia quanto no do Apóstolo se refere à igreja universal, não à denominação.

Credo Niceno:

Acreditamos em um Deus,
o pai, o todo poderoso
criador do céu e da terra,
de tudo o que é visível e invisível.
Acreditamos em um só Senhor, Jesus Cristo,
o único filho de Deus,
eternamente gerado pelo Pai,
Deus de Deus, Luz da Luz,
Deus verdadeiro de Deus verdadeiro,
gerado, não feito,
de um ser com o pai.
Por meio dele todas as coisas foram feitas.
Para nós homens e para nossa salvação
ele desceu do céu:
pelo poder do Espírito Santo
ele se encarnou da Virgem Maria e se fez homem.
Por nossa causa, ele foi crucificado sob Pôncio Pilatos
ele morreu e foi enterrado.
No terceiro dia ele ressuscitou
de acordo com as Escrituras
ele ascendeu ao céu
e está sentado à direita do pai.
Ele virá novamente em glória para julgar os vivos e os mortos,
e seu reino não terá fim.
Cremos no Espírito Santo, o Senhor, o doador da vida,
que procede do Pai e do Filho.
Com o Pai e o Filho ele é adorado e glorificado.
Ele falou por meio dos profetas.
Acreditamos em uma santa Igreja católica e apostólica.
Nós reconhecemos um único batismo para o perdão dos pecados.
Procuramos a ressurreição dos mortos,
e a vida do mundo por vir. Um homem.

Os apóstolos e o credo 39

A origem do Credo dos Apóstolos e # 39 é menos clara do que a do Credo Niceno. A visão mais comum é que ele foi originalmente desenvolvido no primeiro ou segundo século e foi influenciado posteriormente pelo Credo Niceno. A evidência histórica mais antiga da existência do credo está em uma carta escrita pelo Conselho de Milão em 390 d.C.

Quase todas as denominações têm uma versão ligeiramente diferente do Credo dos Apóstolos e # 39. Abaixo está a versão ecumênica da Consulta Litúrgica da Língua Inglesa (ELLC).

Apóstolos e credo 39

Eu acredito em Deus, o Pai Todo-Poderoso,
criador do céu e da terra.
Eu acredito em Jesus Cristo, o único Filho de Deus, nosso Senhor,
que foi concebido pelo Espírito Santo,
nascido da Virgem Maria,
sofreu sob Pôncio Pilatos,
foi crucificado, morreu e foi enterrado
ele desceu aos mortos.
No terceiro dia ele ressuscitou
ele ascendeu ao céu,
ele está sentado à direita do Pai,
e ele virá para julgar os vivos e os mortos.
Eu acredito no Espírito Santo,
a Santa Igreja Católica,
a comunhão dos santos,
o perdão dos pecados,
a ressurreição do corpo,
e a vida eterna. Um homem.

O curso de estudo da Bíblia de 9 sessões Uma Análise Mais Próxima dos Credos tenta examinar as doutrinas básicas declaradas nesses credos. Ele aborda como se dirigir a Deus, o nascimento virginal, um exame da morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo, seu papel como juiz, o papel da Trindade, o papel da igreja, o perdão dos pecados e a vida eterna.


10 mulheres budistas tibetanas que você precisa conhecer

Muitos de nós sonhamos em trocar nossas responsabilidades do dia a dia por uma vida sincera e cheia de propósito, mas poucos de nós conseguem fazer algo a respeito. As mulheres aqui apresentadas são a exceção. Eles seguiram sua intuição contra todas as probabilidades, tomaram decisões dramáticas e incomuns e às vezes tiveram que lutar por sua sobrevivência a fim de levar a vida que imaginaram. Enquanto arquétipos icônicos da iluminação feminina (dakinis na antiga língua sânscrita) foram erguidos em santuários, poucas mulheres na Ásia foram realmente encorajadas a seguir seus passos. O fato de as mulheres participarem igualmente é provavelmente a maior mudança com o Budismo sendo estabelecido no Ocidente. Aqui estão dez professoras extraordinárias do budismo tibetano, que transformaram a forma como o budismo é visto na América (mais informações no novo livro "Poder Dakini: Doze mulheres extraordinárias moldando a transmissão do budismo tibetano no Ocidente").

1. Jetsun Khandro Rinpoche

"Se ser mulher é uma inspiração, use-o. Se for um obstáculo, tente não se incomodar com isso."

A posição de Sua Eminência Jetsun Khandro Rinpoche no mundo budista é totalmente única. Ela é uma das poucas Rinpoches ("mestras preciosas") totalmente treinadas na tradição tibetana. Nascida em 1967 como filha do falecido Kyabjé Mindrolling Trichen, ela, sua irmã mais nova e sua mãe foram as únicas mulheres crescendo entre 400 monges no mosteiro de seu pai na Índia. A linhagem Mindrolling é uma das raras tradições tibetanas que não fazem distinção entre herdeiros masculinos e femininos.

Agora uma das professoras mais influentes e vibrantes, Khandro Rinpoche viaja incansavelmente entre o mosteiro de seu falecido pai e seus próprios dois conventos na Índia, sua sede americana, Jardim de Lótus, nas montanhas Shenandoah na Virgínia, e um número cada vez maior de budistas comunidades. Além de receber o treinamento tradicional normalmente reservado para professores do sexo masculino, ela também estudou jornalismo, administração de empresas, homeopatia e ciências.

Com seu treinamento incomparável, ela construiu uma reputação de professora perspicaz e pouco convencional, que nunca tem medo de "balançar o barco" enquanto questiona a responsabilidade e o papel das mulheres na sociedade budista. Educar e capacitar mulheres está no centro de seu trabalho: "Talvez eu possa ser um meio pelo qual mais mulheres se tornem líderes confiantes e dinâmicas."

2. Dagmola Kusho Sakya

Primeira mulher tibetana a imigrar para a América.

Dagmola Sakya é uma das poucas senhoras tibetanas seniores que nasceram no Tibete pré-comunista, mas agora são reconhecidas como excelentes professoras e vivem na América. Junto com seu marido, o renomado Dagchen Rinpoche, ela estabeleceu um belo mosteiro em Seattle e ensina ao redor do mundo.

Uma combinação das circunstâncias mais improváveis ​​permitiu que Dagmola se tornasse uma das primeiras mulheres tibetanas a lecionar no Ocidente. Nascida em 1936 em uma pequena vila no Tibete Oriental, ela foi a única garota autorizada a ir à escola. Em vez de seguir o sistema estabelecido de casamentos arranjados, Dagchen Rinpoche lutou pela mão dela. Depois de escapar do processo comunista no Tibete com sua família, ela construiu uma nova casa em Seattle nos anos 60 com seus cinco filhos, enquanto mantinha um emprego das 9 às 5 em um banco de sangue.

Sua experiência como uma mãe trabalhadora de cinco filhos ressoa com muitas mulheres. Quando os alunos lhe pedem conselhos sobre como combinar um caminho espiritual com o estresse da vida moderna, ela não precisa se colocar no lugar deles - ela conhece os desafios muito bem.

"A prática é na vida diária, não apenas sentar na almofada", diz Dagmola. "Cada movimento, cada respiração, cada pensamento é prática."

3. Jetsunma Tenzin Palmo (Diane Perry):

"Eu fiz o voto de atingir a iluminação em um corpo feminino."

Jetsunma Tenzin Palmo (Diane Perry) tornou-se famosa mundialmente através do livro de Vicki Mackenzie "Cave in the Snow", que narra a busca de Tenzin Palmo para alcançar a realização em um corpo feminino. Nascida como filha de um peixeiro em Londres, Tenzin Palmo deu um exemplo sem precedentes de seguir os passos dos mais dedicados iogues tibetanos ao passar 12 anos em retiro solitário em uma caverna em Ladakh, mergulhando profundamente nesta tradição que conquistou o respeito descarado de professores asiáticos tradicionais e ocidentais modernos. Ela é a freira budista tibetana ocidental mais velha viva. Atualmente, ela está realizando sua aspiração mais sincera: construir um convento exclusivamente dedicado a oferecer às freiras ótimas oportunidades de estudar, debater e meditar - um privilégio geralmente reservado aos monges.

"Até mesmo os mestres tibetanos estão começando a perceber que, se você quer devoção e concentração reais, precisa olhar para as freiras", disse Tenzin Palmo com orgulho. "Eu digo às minhas meninas, agora você tem todas as oportunidades, você pode realizar o que quiser!"

4. Pema Chödrön (Deirdre Blomfield)

A professora de budismo ocidental mais bem-sucedida.


Pema Chödrön, professora de budismo ocidental mais amada. Colagem: Noa P. Kaplan
Enfrentando o que nos assusta é o tópico de assinatura de Pema Chödrön. Uma olhada em seu livro e títulos de áudio fornece um kit de primeiros socorros para lidar com a vida: Quando as coisas desmoronam, temos Nao ha tempo a perder de modo que nós Comece onde estamos, Não morda o anzol, e vá para o Lugares que te assustam para Dando o salto. Esses slogans de seus livros mais vendidos resumem os conselhos do coração de Pema. "Dakini Power" descreve sua própria transformação de professora primária católica chamada Deirdre Blomfield-Brown em uma aluna de Chögyam Trungpa Rinpoche e uma das professoras budistas ocidentais mais bem-sucedidas. Ela fundou a Fundação Pema Chödrön e é a professora principal da Gampo Abbey na Nova Escócia.

Quando questionada sobre como ela entrou no budismo, ela sempre diz meio brincando: "Porque eu estava com muita raiva de meu marido."

5. Ven. Thubten Chödron (Cherry Greene)

Venerável Thubten Chödron é o autor de "Budismo para Iniciantes" e abadessa fundadora da inovadora Abadia de Sravasti no Estado de Washington, o primeiro mosteiro budista tibetano para ocidentais na América. Ela é conhecida por sua extraordinária habilidade de apresentar até mesmo os mais profundos ensinamentos espirituais de forma simples e direta ao público ocidental. Com seu calor e humor característicos, ela habilmente tece ensinamentos tradicionais com conselhos práticos para mulheres e homens ocidentais modernos. Em "Dakini Power", ela fala sobre sua criação como Cherry Greene, uma "boa garota judia", seus anos explorando a contracultura dos anos 70, seu trabalho na prisão e sua dedicação em usar os ensinamentos de Buda sobre como lidar com as emoções em um contexto contemporâneo. Ela se depara com a ironia de ser considerada uma liberal nos círculos tibetanos tradicionais, enquanto alguns ocidentais a vêem automaticamente como parte da instituição monástica "hierárquica" por causa de suas vestes.

Chodron comenta, imperturbável: "Curiosamente, enquanto as questões femininas estão na vanguarda da discussão no budismo ocidental, uma vez que uma mulher se torna monástica, ela é vista como 'conservadora e tradicional'."

6. Ven. Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn)

Venerável Karma Lekshe Tsomo já tinha uma religião quando cresceu em Malibu: o surf. Mas sendo constantemente provocada por seus colegas sobre o nome de sua família, Zenn ("Você é budista ou o quê?"), Ela pegou emprestado um livro sobre o budismo para descobrir do que se tratava e imediatamente soube que era isso.

Ordenada em 1977, ela percebeu rapidamente que as condições para as freiras budistas tibetanas eram terríveis. Quase 30 anos atrás, ela começou sozinha um movimento para dar às freiras acesso à educação, numa época em que essa ideia era, na melhor das hipóteses, tratada como uma perda de tempo, ou mesmo mal vista pelos mosteiros estabelecidos. Ela é a co-fundadora da Sakyadhita ("Filhas do Buda"), a mais importante associação internacional de mulheres budistas, e a diretora fundadora da Fundação Jamyang, uma organização sem fins lucrativos dedicada à educação das mulheres do Himalaia. De certa forma, a garota da Califórnia fechou o círculo: agora ela mora na Califórnia novamente, onde é professora ensinando filosofia budista na Universidade de San Diego. Mas sempre que pode, ela vai ver "suas" freiras nos 15 centros de estudo espalhados por todo o Himalaia que não existiriam sem seus esforços incansáveis.

7. Sangye Khandro (Nanci Gustafson)

"A iluminação é um trabalho de tempo integral."

Sangye Khandro traduziu e dominou alguns dos mais profundos ensinamentos budistas. Um de seus renomados colegas tradutores diz que ela pode ser a mulher ocidental que recebeu mais ensinamentos e transmissões do que qualquer outra pessoa. Ela mora nos belos 100 acres de Tashi Chöling, um retiro e centro de ensino nas montanhas perto de Ashland que ela fundou junto com seu marido e professor, Gyatrul Rinpoche. Ela traduziu para os melhores professores tibetanos. Apesar de receber muitos convites, ela raramente concorda em ensinar, preferindo um estilo de vida recluso com foco em traduções e retiros. Junto com seu sócio, Lama Chönam, ela fundou o maravilhoso comitê de tradução Light of Berotsana.

8. Lama Tsultrim Allione (Rosmanière Ewing)

Lama Tsultrim Allione, carismática professora ocidental e autora do best-seller "Mulheres da Sabedoria" e "Alimentando seus Demônios", foi reconhecida e entronizada como uma emanação de uma das mais amadas santas tibetanas, a dakini Machik Labdrön do século 11. Ela equilibra os compromissos para sua família e três filhos com a paixão de trazer práticas de cura centenárias para o Ocidente. Uma vez entre as primeiras mulheres americanas ordenadas como freiras, ela desde então devolveu seus votos de criar uma família e integrar seus valores espirituais na vida de uma praticante leiga. A mudança radical de vida levou Lama Tsultrim a questionar: como exatamente a maternidade se encaixava no budismo? Quando ela olhou para as histórias de vida dos grandes santos de sua linhagem, quase todos eles eram homens, e as poucas mulheres tinham abandonado seus filhos ou eram freiras celibatárias.

“Eu não tinha modelos para as mulheres em minha posição, nem histórias para seguir”, diz ela. Seu templo recém-construído, Tara Mandala no Colorado, é dedicado ao "feminino iluminado".

9. Chagdud Khadro (Jane Dedman)

Chagdud Khadro é o título que seu falecido marido, Chagdud Rinpoche (1930-2002), deu a Jane Dedman após vários anos de casamento. Khadro e Chagdud Rinpoche foram casados ​​por 23 anos, até seu falecimento em 2002. Hoje em seus 60 anos, Chagdud Khadro passa a maior parte do tempo perto de Três Coroas na Costa Leste do Brasil, em um centro budista que leva seu nome - Chagdud Khadro Ling. Ela é especialmente conhecida por seus ensinamentos sobre Phowa, a tradicional transferência tibetana de consciência na hora da morte. Todos os seus alunos enfatizam sua impecável ética de trabalho e humildade. Dzongsar Khyentse Rinpoche, a quem Chagdud Rinpoche pediu para ajudar a guiar seus centros, a chama de "um exemplo perfeito de esposa de um lama. Ela envergonha todos os outros, até os tibetanos".

10. Elizabeth Mattis-Namgyel

O poder das perguntas abertas.

Elizabeth Mattis-Namgyel, autora de "The Power of an Open Question", cresceu como filha de um gerente de registro comunista em Santa Monica, mas em meio aos debates anarquistas em casa ela foi devorada por uma pergunta ansiosa: "O que devo fazer com a minha vida? " Um sonho vívido durante seus anos de faculdade a inspirou a viajar para o Nepal, onde conheceu seu professor e marido, Dzigar Kongtrul Rinpoche. Ela se tornou sua primeira aluna ocidental. Sob sua orientação, ela estudou e praticou o budismo por mais de 25 anos. Ela passou sete anos em retiro solitário nas Montanhas Rochosas, no Colorado, enquanto criava seu filho ao mesmo tempo. Ela parece conciliar sem esforço seus muitos compromissos como mestre de retiro, professora, autora, mãe e aluna, e fala abertamente sobre os desafios de implementar práticas budistas em um mundo moderno.

“É como uma regra tácita que não falamos sobre nossas dúvidas ou questões não resolvidas”, diz ela, “e eu questiono isso”.

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