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Arte rupestre de San

Arte rupestre de San


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História da Arte Rupestre e do Derramamento de Sangue Drakensberg

KwaZulu Natal & # 39s Drakensberg National Park é dominado pelos picos recortados da poderosa cordilheira Drakensberg. Um dos Patrimônios Mundiais da África do Sul e # 39s 8, o Parque Nacional de Drakensberg cobre 250.000 hectares, começando no norte da província em Cathedral Peak e curvando-se para o sul, agarrando-se à fronteira com Lesoto, até Bushman e # 39s Nek.

Conhecidas pelos Zulu & # 39s como uKhahlamba, que significa & # 39Barrier of Spears & # 39 em Zulu e como Drakensberg ou Dragon Mountain pelos colonos holandeses, as montanhas KwaZulu Natal & # 39s Drakensberg são uma das paisagens naturais mais dramáticas e bonitas da África do Sul.

Galerias de arte do antigo San Rock

É claro pelos abundantes artefatos encontrados no parque que seres humanos têm vivido na região de Drakensberg desde a Idade da Pedra Média, no entanto, são os amplos exemplos de arte rupestre de San que foram mais bem documentados. Os visitantes do Parque Nacional podem fazer caminhadas guiadas até uma das muitas cavernas ou rochedos para ver exemplos da arte desse povo da Idade da Pedra posterior.

Algumas das obras de arte datam de mais de 1.500 anos atrás, enquanto outros exemplos são & # 39newer & # 39 retratando carros de boi e homens com rifles e gado que datam de cerca de 800 anos atrás. A maior coleção dessas pinturas está no desfiladeiro de Ndedema, que possui cerca de 4.000 pinturas sozinha.

Os 35.000 a 40.000 exemplos de arte dos bosquímanos encontrados dentro e entre as cavernas do parque nacional contam a história dos bosquímanos San que vivem pacificamente e em harmonia com seu meio ambiente. Infelizmente, a chegada dos criadores de gado Nguni e, nos últimos anos, os colonos brancos viram essa coexistência tranquila sendo destruída enquanto os novos habitantes brancos caçavam a caça selvagem na área e reduziram os recursos alimentares dos San & # 39s.

Os San Fugiram dos Colonos

Como era de se esperar, a tensão aumentou quando o povo San começou a usar o gado de seu novo vizinho para alimentação. Irritados com a perda de seu gado, os colonos brancos começaram a ver os San como vermes e atiraram neles, como faziam com outros caçadores da área, como babuínos e leopardos. Os San foram assim forçados a subir as montanhas e entrar no Lesoto. Muitas das rotas de fuga dos San & # 39s foram explodidas com dinamite para impedi-los de retornar à área.

Várias operações militares foram iniciadas com o objetivo expresso de destruir toda a raça San. À medida que a violência continuava, as autoridades coloniais britânicas estabeleceram um cinturão de reservas tribais negras ou & # 39locais nativos & # 39 no sopé das montanhas para agir como uma proteção contra os San.

A última rebelião conhecida pelo povo San na área ocorreu no início de 1870 e foi contida pelos britânicos, forçando o povo San remanescente a fugir para a área do Castelo do Gigante.


Arte rupestre de Baja Caljfornia

Arte rupestre de Baja Caljfornia. Por Campbell Grant, com Notas sobre as imagens gráficas da Baja California. Por Leon Diguet. Los Angeles: Dawson’s Book Shop, 1974. Bibliografia. Ilustrações. Índice. Maps. 148 páginas. $ 24,00.

Avaliado por Ken Hedges, Curador, San Diego Museum of Man, autor de & # 8220An Analysis of Diegueño Pictographs & # 8221 (Tese de MA, San Diego State University, 1970), & # 8220Rock Art in Southern California & # 8221 (Pacific Coast Archaeological Society Trimestral, Vol. 9, No. 4. 1973), e & # 8220Kumeyaay Rock Paintings in Southern California & # 8221 (Artigos coletados do Simpósio de Arte Rupestre, no prelo).

Arte rupestre da Baja Califórnia, número trinta e três da série Baja California Travels publicada pela Dawson's Book Shop, combina duas obras importantes sobre os pictogramas e pinturas rupestres da península da Baja California. A primeira parte do livro é o relatório de Leon Diguet de 1895 sobre os pictogramas da Baja California, publicado aqui em uma excelente tradução para o inglês por Roxanne Lapidus. Esta edição inclui as ilustrações Diguet originais com a adição de fotografias Diguet inéditas e uma bibliografia de seus trabalhos publicados.

Leon Diguet foi um cientista francês que explorou a Baja Califórnia em 1893-1894 e produziu artigos importantes sobre uma variedade de assuntos de história natural, além de & # 8220Note sur la pictographie de la Basse-Californie & # 8221, que foi publicado em L & # 8217Antropologia em 1895. A viagem de 1893-1894 e as expedições científicas subsequentes à Baja California e ao México continental resultaram em uma bibliografia de quarenta e duas ciências naturais publicadas e trabalhos antropológicos de Diguet. O relatório de Diguet de 1895 foi o primeiro relato abrangente de pinturas rupestres na área de San Ignacio e a primeira visão geral dos estilos de arte rupestre na metade sul da península, onde ele trabalhou. Praticamente nenhum outro trabalho foi feito sobre o assunto até o início dos anos 1950. Leon Diguet's Notas sobre as imagens gráficas da Baja California é um marco nos estudos de arte rupestre na América do Norte, e sua primeira aparição na tradução para o inglês é um evento bem-vindo.

A segunda e maior parte do livro, Petróglifos e pinturas rupestres da Baja Califórnia por Campbell Grant, traz o trabalho de Diguet atualizado, com um resumo abrangente dos estudos de arte rupestre na Baja California e indicações do trabalho ainda a ser feito. O livro é uma visão geral muito útil dos principais estilos de arte rupestre da península, com base em dados publicados e na comunicação pessoal com pesquisadores de campo. Este livro servirá como um amplo esboço das tendências estilísticas na Baja California, nas quais o futuro trabalho na península será baseado. Ao contrário do livro de Heizer e Clewlow revisado na edição de verão de 1974 deste jornal, Arte rupestre da Baja Califórnia é um bom exemplo do uso adequado de dados limitados para fornecer uma estrutura geral para trabalhos futuros. Como tal, o livro é uma contribuição sólida e útil para os estudos de arte rupestre americanos e é altamente recomendado nesse sentido.

O livro é bem ilustrado, embora alguns dos desenhos sejam interpretações imprecisas dos originais. Há nove placas coloridas - incluindo uma nova restauração do famoso local de San Borjitas - ilustrando principalmente pinturas da grande tradição mural denominada Cochimi Representacional por Grant. Visto que a cor é essencial para a apresentação adequada de pinturas rupestres e tão raramente possível em publicações de arte rupestre, é uma sorte que elas puderam ser incluídas. Um mapa de estilo preliminar é apresentado, assim como um mapa de distribuição generalizado de sítios de arte rupestre. Nenhum detalhe da localização exata do local é fornecido, uma decisão louvável à luz do vandalismo destrutivo sofrido por tantos locais de arte rupestre.

Os estilos de arte rupestre são resumidos em uma tabela no final da discussão de Grant. O texto em si é uma narração contínua e às vezes é difícil escolher a transição de um estilo para o próximo na discussão. Uma apresentação introdutória dos estilos e divisão do texto com cabeçalhos de assuntos teria tornado o livro mais fácil de usar. Um bom índice foi incluído.

Não concordo com o uso do termo cultural & # 8220Cochimi & # 8221 para citar dois estilos de arte rupestre. Nos estudos de arte rupestre em geral, e particularmente na Baja California, onde grande parte da pré-história permanece desconhecida, muitas vezes não temos como saber com certeza quais culturas produziram qual arte rupestre. As distribuições tribais históricas podem não estar relacionadas às distribuições culturais pré-históricas, e o mesmo estilo de arte rupestre pode ter sido produzido por mais de uma cultura. Acredito que nomes geográficos sejam preferíveis para evitar a implicação de que culturas historicamente conhecidas estavam diretamente relacionadas a desenvolvimentos culturais pré-históricos.

Não se deve permitir que essa crítica diminua o grande valor do livro. O resumo conciso da história dos estudos de arte rupestre na península, as referências detalhadas aos primeiros relatos históricos, as interpretações sugeridas da arte com base nas escassas informações etnográficas e a visão geral das tendências estilísticas na Baixa Califórnia com base em um bom conhecimento de o trabalho que foi feito - estes nunca foram reunidos antes. Como resultado, o primeiro grande passo foi dado para preencher uma grande lacuna nos estudos de arte rupestre americanos, e uma base sólida foi lançada para trabalhos futuros na península.

Uma crítica final, sem relação com o conteúdo do livro, é a do custo. Arte rupestre da Baja Califórnia é uma edição limitada de 750 exemplares, com preço de US $ 24,00 cada. A impressão é boa, a encadernação durável e as chapas coloridas são adequadamente reproduzidas (embora um tanto azuladas no molde), mas o livro não é luxuosamente produzido e tem formato pequeno. Mesmo no mercado de livros inflado de hoje, tem-se o direito de esperar um custo muito mais baixo. Alguns anos atrás, quando Dawson lançou o excelente Autobiografia de Delfina Cuero (1968), uma reimpressão em brochura pelo Museu Malki foi permitida. Esperamos que uma edição de baixo preço do Arte rupestre da Baja Califórnia estará disponível para dar a este livro muito bom o público que ele merece.


Arte rupestre pré-histórica da Califórnia

Arte rupestre pré-histórica da Califórnia. Por Robert F. Heizer e C. W. Clewlow, Jr. Ramona: Ballena Press, 1973. Bibliografia. Ilustrações. Maps. 2 vols., 583 páginas. Softbound. Conjunto de $ 12,50.

Avaliado por Ken Hedges, curador associado, San Diego Museum of Man, autor de & # 8220An Analysis of Diegueno Pictographs & # 8221 (Tese de MA, 1970) e & # 8220Rock Art in Southern California & # 8221 (Pacific Coast Archaeological Society Quarterly, Outono de 1973).

Arte rupestre pré-histórica da Califórnia é a publicação há muito esperada como sucessora de Petróglifos da Califórnia e Estados adjacentes, o estudo clássico da arte rupestre da Califórnia publicado em 1929 por Julian Steward. O novo livro é uma adição bem-vinda e muito necessária à literatura sobre arte rupestre no oeste da América do Norte, mas também é uma decepção em muitos aspectos. O livro é baseado em dados arquivados no Centro de Pesquisa Arqueológica da Universidade da Califórnia, Berkeley. Como os autores claramente apontam, não é uma apresentação de todo o corpo de dados conhecidos e disponíveis sobre pictogramas (pinturas rupestres) e pinturas rupestres (gravuras rupestres) da Califórnia. É uma compilação massiva de dados em arquivo em um único repositório. Também é um livro altamente recomendado para todos os estudantes de arte rupestre, arqueologia e antropologia da Califórnia e arte aborígene em geral.

Para quem não está familiarizado com o campo, no entanto, o livro deve ser usado com cautela. Isso é especialmente verdadeiro nas seções que tratam do sul da Califórnia, a área mais distante de Berkeley e, portanto, mais mal representada nos arquivos de lá. Os autores do livro parecem reconhecer e reconhecer essa limitação, mas baseiam as definições de estilo e áreas em um corpo de dados inadequado da parte sul do estado - onde a escassez de dados por si só deveria ter sinalizado cautela ao tirar quaisquer conclusões substantivas . As principais inadequações devem ser observadas por qualquer um que deseje usar as partes do estudo no sul da Califórnia. Heizer e Clewlow definem dois estilos principais de arte rupestre para o sudoeste da Califórnia: o estilo petróglifo da costa sudoeste e o estilo pintado da costa sudoeste.

O estilo petróglifo da costa sudoeste é definido com base nos dados dos condados de San Diego, Orange e Los Angeles. Destes, o condado de Los Angeles é mencionado várias vezes com relação às porcentagens de elementos curvilíneos, angulares e humanos na amostra - embora não haja sítios de petróglifos incluídos na lista de sites do condado de Los Angeles. A maioria dos elementos do Condado de Orange citados são, na verdade, pictogramas vermelhos, e os dados do Condado de San Diego são distorcidos por erros semelhantes de registro. A área do estilo petróglifo da costa sudoeste, com a adição de uma parte do condado de Riverside, é o local de um estilo distinto, mas um tanto diferente daquele definido por Heizer e Clewlow.

Comentários sobre o estilo pintado da costa sudoeste são oferecidos aqui como correções ao trabalho de Heizer & # 8217s e Clewlow & # 8217s com base em dados dos quais eles não tinham conhecimento. Na verdade, o estilo que eles definem termina próximo ao rio San Dieguito, no condado de San Diego, e há um subestilo distinto presente na área de Rancho Bernardo, ao norte de San Diego. Existe um estilo separado e distinto no sudeste do condado de San Diego e no norte da Baja California.

Esses comentários ilustram o que considero um erro substancial de procedimento, no sentido de que as conclusões estilísticas são baseadas em dados tão esparsos que têm pouca validade. Heizer é um autor de autoridade na arqueologia da Califórnia e seu trabalho será usado e citado a partir de agora. Seu reconhecimento das limitações de seus dados é admirável, mas o uso de dados limitados para definir estilos e caracterizar áreas que, por sua própria publicação, se tornarão de fato arqueológico & # 8220, & # 8221 é lamentável.

Em geral, o livro inteiro exibe uma necessidade premente de um bom editor. Erros de registro inerentes a um corpo diverso de dados, como os que formam a base deste livro, são inevitáveis, mas a citação de dados na discussão do texto quando nenhum desses sites está incluído nas listas de sites é o tipo de erro gritante que deve ser editado corretamente deveria ter corrigido. Os erros tipográficos são muito numerosos e o livro é difícil de usar. É reconhecido que um corpo tão grande de material ilustrativo (384 páginas de figuras 23 placas) é pesado, e a própria presença de tal coleção é o maior valor do livro, então a dificuldade aqui é talvez compreensível. As figuras estão devidamente referenciadas, de forma que é possível ir das figuras às listas do site para descrição, e vice-versa - embora haja alguns lapsos curiosos na alfabetização. As chapas fotográficas, entretanto, são identificadas apenas em uma lista no início do livro (e não em qualquer legenda), não são referenciadas na lista do site e raramente são citadas no texto.

O livro foi organizado, desenhado e composto em Berkeley, e fornecido ao editor com a câmera pronta, assim como os negativos das placas. A responsabilidade pelos problemas de organização, layout, tipografia e design do livro, portanto, recai sobre os autores e quaisquer editores que eles escolheram empregar. O livro em si é bem impresso e não tive problemas com a encadernação de minha cópia bem usada.

Os autores foram duramente criticados em círculos arqueológicos por sua inclusão de dados de localização de sites. Nesta era de vandalismo massivo a sítios arqueológicos, tais críticas são inteiramente justificadas. Os locais dos sites não deveriam ter sido publicados, e a remoção anunciada dos locais dos sites de quaisquer outras impressões apenas aliviará parcialmente a situação.

Apesar do tom crítico de grande parte desta revisão, acho Arte rupestre pré-histórica da Califórnia é um livro importante e um acréscimo importante ao seu campo. Fico feliz por ter tantos dados básicos disponíveis, e acho que vai encontrar um lugar bem-vindo nas estantes dos estudantes de arte rupestre norte-americana.


Relendo o teto

Na arte rupestre de San, o elã é um elemento de ligação. É o antílope mais comumente descrito nas pinturas de uKhahlamba-Drakensberg. Ele aparece em vários rituais San e acredita-se ser a criatura com mais ! gi: - a palavra | Xam para a essência invisível que está no cerne da crença e do ritual San.

No RSA CHI1, há muitas representações de eland, mas nos concentramos naquele com a cabeça bem erguida.

Detalhe do elã com a cabeça levantada. Stephen Townley Bassett

Representações dessa postura, embora não sejam comuns, são recorrentes em outros sites. A cabeça erguida do elã sugere que ele está cheirando alguma coisa, provavelmente chuva. Tanto o cheiro quanto a chuva são sobrenaturalmente poderosos no pensamento de San.

A característica única nessas pinturas é, no entanto, a maneira como uma linha sobe de uma área de rocha áspera, quebrando nas patas dianteiras do elând, e então segue para outra área de rocha áspera. O pintor, ou pintores, deve ter retratado o elã primeiro e depois adicionado a linha para desenvolver o significado de sua cabeça levantada. Argumentamos que tanto a cabeça erguida quanto a linha enfatizam o contato com o reino espiritual, embora de maneiras diferentes.

A maneira como a linha pintada emerge e continua em áreas de rocha bruta é comparável à maneira como numerosas imagens de San foram pintadas para dar a impressão de que estão entrando e saindo da rocha por meio de rachaduras, degraus e outras desigualdades. Mas o que há por trás da rocha?


O Painel Linton

Pai San (bosquímanos) e seu bebê

Que problemas os bosquímanos enfrentam hoje?
Os bosquímanos tiveram suas pátrias invadidas por tribos Bantu, pastores de gado, de cerca de 1.500 anos atrás, e por colonos brancos nas últimas centenas de anos. A partir dessa época, eles enfrentaram discriminação, expulsão de suas terras ancestrais, assassinato e opressão que resultaram em um genocídio massivo, embora não declarado, que os reduziu em números de vários milhões para 100.000. Hoje, embora todos sofram da percepção de que seu estilo de vida é "primitivo" e que precisam ser feitos para viver como a maioria das tribos pastoris, os problemas específicos variam de acordo com o local onde vivem.


Na África do Sul, por exemplo, os! Khomani agora têm a maior parte de seus direitos à terra reconhecidos, mas muitas outras tribos bosquímanas não têm nenhum direito à terra.

Situação na Namíbia
Uma comunidade bastante grande de bosquímanos, os Ju / 'hoansi, vive hoje em ambos os lados da fronteira entre a Namíbia e o Botswana, chamada Bushmanland. Este grupo tem sido estudado, filmado e assistido por estudiosos ocidentais desde 1951.

Os estudos acadêmicos continuam até hoje e estão sob a orientação geral do "Ju / wa Bushman
Development Foundation "que é essencialmente um grupo de indivíduos e acadêmicos interessados. Em 1991, com a formação da" Nyae Nyae Farmers Cooperative "e com a representação e orientação da" Ju / wa Bushman Development Foundation ", eles conseguiram garantir os direitos à terra dentro de Bushmanland.
Ainda podem caçar dentro dos limites, apesar de ser uma área de conservação de caça, desde que utilizem métodos tradicionais. Isso significa que não há armas de fogo, cães, veículos ou cavalos, regras que são ocasionalmente quebradas e geralmente resultam em uma pena de prisão para os infratores.

Um dos maiores problemas é o alcoolismo, causado principalmente por militares estacionados na cidade local de Tsumkwe que trazem álcool para a região, apesar da proibição do governo de trazer bebidas destiladas. Praticamente sem tolerância ao álcool, houve um aumento maciço da embriaguez, alcoolismo e crime, com um declínio geral nas estruturas familiares e no bem-estar da comunidade.


Situação em Botswana e # 8211 Central Kalahari Bushmen
As tribos Gana (G // ana) e Gwi (G / wi) na Reserva de Caça do Kalahari Central de Botswana estão entre as mais
perseguidos. Longe de reconhecer seus direitos de propriedade sobre as terras onde viveram por milhares de anos, o governo de Botswana, na verdade, expulsou quase todos eles. No início dos anos 1980, foram descobertos diamantes na reserva. Logo depois, ministros do governo foram à reserva para dizer aos bosquímanos que moravam lá que eles teriam que sair por causa das descobertas de diamantes.

Em três grandes autorizações, em 1997, 2002 e 2005, praticamente todos os bosquímanos foram expulsos. Suas casas foram desmontadas, sua escola e posto de saúde foram fechados, seu abastecimento de água foi destruído e as pessoas foram ameaçadas e levadas de caminhão.
Quase todos foram forçados a sair por essas táticas, mas um grande número voltou desde então, com muitos mais desesperados para fazê-lo. Eles agora vivem em campos de reassentamento fora da reserva. Raramente capazes de caçar e, quando o fazem, são presos e espancados e dependem das ajudas do governo. Eles agora estão dominados pelo alcoolismo, tédio, depressão e doenças como tuberculose e HIV / AIDS.

Embora os bosquímanos tenham conquistado em juízo o direito de voltar às suas terras em 2006, o governo tem feito tudo o que pode para impossibilitar o seu retorno. Desde então, o governo prendeu mais de 50 bosquímanos por caça para alimentar suas famílias e proibiu os bosquímanos de usarem seus poços de água.
Centenas ainda definham em campos de reassentamento, incapazes ou com medo de voltar para casa. A menos que eles possam retornar ao seu
terras ancestrais, suas sociedades e modos de vida únicos serão destruídos e muitos deles morrerão.

Botswana - Ghanzi Bushmen
Os bosquímanos da cidade de Ghanzi serviram como criadores de gado para fazendeiros afrikaans desde o início do século XX. Eles trabalharam em áreas praticamente sem cercas. Ainda havia alguns benefícios para os bosquímanos, já que a caça ainda era bastante abundante, enquanto obtinha os benefícios derivados de um pouco de leite, algum dinheiro e até mesmo uma vaca ocasional que morria naturalmente.

San People em Botswana

Tudo isso mudou significativamente, cortesia do Mercado Comum Europeu, que em sua sabedoria ofereceu um preço muito alto pela carne bovina de Botsuana, contanto que instituísse importantes medidas de controle de doenças para eliminar a febre aftosa, o antraz e algumas outras doenças endêmicas. Isso resultou em uma extensa operação de cercas de controle de jogo para separar o gado da & # 8220a vida selvagem dominada pela doença & # 8221. Faixas não cercadas com níveis moderados de vida selvagem foram cercadas em terras com uma queda catastrófica no número de jogos devido a um corte nas rotas de migração dos rebanhos e # 8217 para lidar com a seca.

O Mercado Comum (mais tarde Comunidade Econômica Européia) estava satisfeito e pagou os preços altamente inflacionados, enquanto a caça para subsistência perdeu o sentido. A monocultura de gado destruiu ainda mais os recursos vegetais dos bosquímanos, impactando severamente seu estilo de vida tradicional de caçadores e coletores.


África do Sul - Bosquímanos Khomani
Esses bosquímanos da região do Parque Nacional Kalahari Gemsbok (agora Parque Transfronteiriço Kgalagadi) foram ejetados da reserva entre 1931, após sua formação, e 1973, quando os últimos foram finalmente expulsos. Inicialmente, durante esse período, eles tiveram permissão para avaliar e trabalhar de forma limitada dentro da reserva, mas foram finalmente removidos pela administração.

San People na Cidade do Cabo, SA

Apesar das muitas tentativas de obter acesso às suas áreas de caça tradicionais, a entrada foi negada com base no fato de que se tornariam um problema de mendigar aos turistas. Isso ocorreu apesar do argumento válido de que a grande região do sudoeste solicitada estava fora dos limites para visitantes da reserva e, portanto, não deveria apresentar quaisquer dificuldades. Eles permaneceram um pequeno grupo empobrecido, integrando-se amplamente nas comunidades mestiças que se desenvolveram ao longo das margens da Reserva, trabalhando sempre que possível para os fazendeiros locais.

Um grupo de bosquímanos ainda aderindo parcialmente à sua vida tradicional e estrutura familiar, sob seu líder Dawid Kruiper, finalmente obteve sucesso em 1999, quando 40.000 hectares de terra ao lado do Parque Kgalagadi foram comprados pelo governo de fazendeiros locais e devolvidos aos Khomani comunidade. Em 2001, foi acordado que 25 000 hectares adicionais do parque Kalahari Gemsbok lhes seriam devolvidos para utilização gerida, mas não para residência.

Kgalagadi Transfrontier Park San (bosquímanos) e seu filho

A tensão entre os bosquímanos tradicionais e ocidentalizados levou a várias lutas pelo poder, mas alguns dos bosquímanos continuam a caçar e colher ocasionalmente. Além disso, o chalé de luxo! Xaus, de propriedade da comunidade, foi inaugurado recentemente na parte mais a sudoeste do Parque Kgalagadi.

Folclore San
Criação dos primeiros bosquímanos
Como os bosquímanos viviam em uma área muito seca, a água para eles tem um poder muito mágico que pode reanimá-los. Na lenda da criação, o Mantis aparece e o mundo inteiro ainda está coberto pela água. Uma abelha (um símbolo de sabedoria) carrega o Louva-a-deus sobre as águas turbulentas do oceano. A abelha, entretanto, ficou muito cansada e voou cada vez mais baixo. Ele procurou por terras sólidas para fazer sua descida, mas ficou cada vez mais cansado. Mas então ele viu uma flor flutuando na água. Ele colocou o Louva-a-deus na flor e dentro dele a semente do primeiro ser humano. A abelha se afogou, mas quando o sol nasceu Louva-a-deus acordou e da semente que a abelha havia deixado nasceu o primeiro humano.

Louva-a-deus e sua familia
Os bosquímanos não consideram o Louva-a-Deus como um deus, mas sim um super-ser. Eles não são a única civilização que tem essa crença e outras tribos africanas a veem como um Deus. Até mesmo os gregos acreditavam que tinha poderes divinos e mágicos. Mantis é uma palavra grega que significa divino ou adivinho. Em todo o mundo, muitas lendas são contadas sobre esta criatura mágica. Para os bosquímanos, porém, ele é um "bosquímano dos sonhos". Ele é muito humano. Muitas pinturas dos bosquímanos representam um bosquímano com a cabeça de um Louva-a-deus.

Mantis também tem uma grande família. Sua esposa é Dassie (rock hyrax). Seu filho também é um Louva-a-deus e ele também tem uma filha adotiva, Porco-espinho. Seu verdadeiro pai é o monstro maligno chamado All-Devourer, de quem ela tem muito medo. Porco-espinho é casado com uma criatura que faz parte do arco-íris, chamada Kwammanga. Eles têm dois filhos, Mongoose ou Ichneumon e Kwammanga, depois de seu pai. Mantis também tem uma irmã, Blue Crane, que ele ama muito.


Os babuínos
Em uma época, muito tempo atrás, os babuínos eram pessoas pequenas como os bosquímanos, mas eram muito travessos. Eles adoravam criar problemas. Em um dia, Cagn enviou seu conde Cogaz para procurar por gravetos que eles pudessem usar para fazer arcos. Quando os pequeninos o viram, começaram a dançar em volta do menino gritando: "Seu pai acha que ele é esperto e quer fazer arcos para nos matar, agora vamos matar você!" Eles fizeram o que disseram e o corpo de Cogaz foi pendurado em uma árvore. Os pequenos dançaram novamente e cantaram: "Cagn acha que é inteligente!"

Então Cagn acordou de seu sono. Ele teve a sensação de que algo estava errado, então pediu à sua esposa, Coti, que trouxesse seus encantos para ele. Ele pensou e pensou. Então ele se lembrou. Ele percebeu o que as pessoas pequenas faziam com seu filho. Ele imediatamente saiu em busca de seu filho. Quando os pequeninos o viram chegando, começaram a cantar outra música.
Uma garotinha sentada perto disse a Cagn que eles estavam cantando outra coisa antes de ele chegar. Ele ordenou que cantassem o que a garota ouviu antes. Quando ele ouviu isso, ele ordenou que ficassem onde estão até que ele retornasse. Ele voltou com uma cesta cheia de pinos. Enquanto dançavam, ele enfiava um pino em cada uma de suas costas. Eles fugiram para as montanhas porque agora tinham cauda e começaram a conviver com os animais. Cagn então subiu na árvore e usou sua magia para ressuscitar seu filho.

Como o Louva-a-deus roubou o fogo da avestruz
Mantis também deu fogo aos bosquímanos. Antes, esse povo comia sua comida, como todos os outros predadores, crua. Eles também não tinham luz à noite e estavam rodeados pela escuridão. Mantis percebeu que a comida de avestruz sempre cheirava muito bem e decidiu observar o que ele fazia com sua comida. Quando ele se aproximou um dia, ele viu a avestruz pegar fogo debaixo de sua asa e mergulhar sua comida nele. Depois de comer, ele colocava de volta o fogo sob sua asa.

Mantis sabia que o Avestruz não lhe daria o fogo, então ele planejou um truque com o Avestruz para roubar o fogo dele. Um dia ele ligou para o avestruz e mostrou-lhe uma árvore com deliciosas ameixas. Quando o Avestruz começou a comer, Louva-a-deus gritou com ele que os melhores estavam naquele topo. O avestruz saltou cada vez mais alto e, assim que abriu as asas, Louva-a-deus roubou o fogo dele e saiu correndo. Avestruz tinha muita vergonha disso e desde aquele dia manteve as asas coladas ao lado do corpo e nunca mais voará.

O arco-íris
Rain já foi uma bela mulher que vivia no céu. Ela usava um arco-íris em volta da cintura e era casada com o criador da terra. Eles tiveram três filhas. Quando a filha mais velha cresceu, ela pediu à mãe que descesse à terra. Sua mãe deu sua permissão, mas assim que ela caiu, ela se casou com um caçador. Enquanto ela estava fora, Rain teve outro filho. Desta vez, um menino que ela chamava de Son-eib. Quando ele tinha idade suficiente, suas irmãs perguntaram a Rain se elas poderiam descer para ver o mundo. Com medo de perder todos eles, Rain não queria que eles fossem. Mas então um amigo Wolf que gostava das duas filhas disse que iria acompanhá-las e cuidar delas. O pai acreditou nessa besta perversa e deu sua permissão.


Grau 5 - Período 1: Caçadores-coletores e pastores na África do Sul

Você pode estar com a impressão de que não há mais caçadores coletores vivendo hoje. Mas há! Em todo o mundo, em todos os países, do Brasil à Austrália, você ainda encontrará pessoas vivendo como caçadores coletores. Esse modo de vida tem centenas de milhares de anos. Imagine isso! Vivendo exatamente da mesma maneira que alguém vivia na época em que o fogo foi descoberto pela primeira vez.

Os caçadores coletores da África Austral são pessoas conhecidas como San e Khoi-Khoi. Os arqueólogos estimam que os caçadores-coletores existem na África do Sul há aproximadamente 11.000 anos. O nome ‘San’ vem da palavra Khoi-Khoi ‘Saan’, que significa ‘pessoas que coletam alimentos silvestres’ ou ‘pessoas sem gado’. Na África do Sul, usamos o nome ‘San’ para descrever os povos indígenas da África do Sul que vivem ou viviam da caça e coleta.

Você sabia que os colonos europeus tinham muitos nomes para os caçadores coletores? Estes incluíam Bosjesman, Soaqua, Bushmen, `Sarwa 'ou` Basarwa' e `Twa '.

Caçadores coletores de todo o mundo

Aborigines Image source

Por meio de pesquisas arqueológicas e da história oral San ou contação de histórias, sabemos que havia muitos grupos San vivendo no sul do Kalahari. Os arqueólogos acreditam que os San eram os descendentes do homo sapiens original que viveram na África do Sul por pelo menos 150.000 anos. Essa deve ser uma árvore genealógica muito longa e grande!

Hoje ainda vemos evidências de práticas culturais que estão sendo usadas pelos caçadores-coletores da África Austral. Exemplos disso são a confecção de contas de casca de ovo de avestruz, enfeites de concha, arco e flecha e arte rupestre.

A vida dos San muda para sempre: a chegada dos europeus

Quando os europeus chegaram ao Cabo da Boa Esperança em 1652, eles trouxeram armas avançadas e novas doenças. As doenças europeias, como a varíola, causaram a morte de milhares de pessoas San e Khoi durante os séculos XVIII e XIX. Com seu armamento avançado, os europeus também foram capazes de expulsar os Khoi e San de suas terras. Por causa disso, muitos sul-africanos San morreram de doenças ou foram forçados a se juntar a outros clãs para sobreviver.

Homem da tribo Khoikhoi da África do Sul Image Source

Nesta seção, aprenderemos tudo sobre a vida dos San. Veremos o seguinte:

  1. Quem são os San?
  2. Comunidade San e crenças
  3. Costumes e religião san
  4. Comida san
  5. Roupa san
  6. San medicina
  7. San rock art.

Quem são os San?

Quando os europeus vieram para a África, eles pensaram que os povos indígenas eram muito primitivos. Como eles estavam errados! Mal sabiam os europeus como os San eram espertos! Mesmo que os San estivessem usando tecnologia da Idade da Pedra, esses caçadores-coletores eram muito habilidosos.

Os San eram capazes de acompanhar as estações do ano e saber onde as plantas para alimentação cresceriam, tomando cuidado para não colher muitas plantas e prejudicar o meio ambiente. Eles também tiveram que acompanhar a migração do antílope para a caça para garantir que eles nunca ficassem com fome, e conhecer os diferentes lugares para conseguir água para que eles não ficassem com sede. If anyone became ill, they would also know which plants to use as medicine.

San Bushmen Image Source

In the San society, the women would go out and pick the plants and herbs for food, and the men would hunt and go fishing. They would only hunt what they could eat, never hunting for sport. When an antelope was killed, they would use every part of the animal, so that nothing went to waste. This was because they respected the animal for sacrificing its life so that they could eat it. Because the San were always moving, they lived either in caves, camped out in the open or made their homes out of materials that were easily available such as long grass, thin branches and rocks.

To create their paintings the San used brushes and paint. Brushes were made using either feathers or animal hair and thin reeds. We can identify what they used by the brushstrokes that can be seen in the paint. The paint was made by mixing pigment with whatever was available, be it eggs, animal blood, water or saliva. Often they would use animal blood or special herbs to make the magic of the art more powerful. The most popular and common shade of paint used by rock artists was made of red ochre pigment, which was easy to obtain, being mined in Swaziland. Yellow ochre was also easy to find and was often used. White paint came in three different shades and researchers believe this was made from different shades of white clay or from bird poop. Black paint came from charcoal and manganese oxide.

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There are many different shades and colours but black, brown, red, yellow and white were more easily available to the average San rock artist. Etchings of images were also very common. The artist would scrape and chip out pieces of rock from the greater surface and create beautiful art. They would use pieces of rock and sharpened sticks to create images. It is difficult for archaeologists to say exactly when any particular rock art was made because the art does not change very much with age and because most of the art is in caves, protected from being damaged by wind, rain or anything else.

The Linton Panel

The Linton Panel is one of the most famous pieces of rock art made by the San. This was found in a cave on a farm called Linton in the Eastern Cape, but has since been moved to the South African Museum in Cape Town. It is thought that the painting shows a San figure gaining great power from his main god. The San were said to use the power from the main god to benefit their community, for example, healing the sick and creating unity. The San believed that their art had special powers. When South Africa became a democracy in 1994, a new Coat of Arms was created. In the Coat of Arms, we see the San figure from the Linton Panel, which was used to assume the same power from the rock art to create ‘unity from diversity’. This is represented as two figures greeting one another.

The'Linton panel' Image source

The Khoi Khoi - Herders of Southern Africa

The San were not the only inhabitants of Southern Africa before the European settlers arrived. The Khoi-Khoi were a group of people who also inhabited Southern Africa. The name Khoi-Khoi means ‘people of people’ or ‘real people’ and they were also hunter gatherers, BUT there was one very big difference. They were herders too! They would herd livestock such as cattle. Having livestock was a symbol of wealth for the Khoi Khoi, especially cattle, as cattle were prized and would only be slaughtered for celebrations. Instead of having a bank account with money in it the Khoi Khoi had their cattle. The Khoi-Khoi also used their oxen to carry loads and to ride. Other livestock, such as goats and sheep, were more frequently slaughtered for their meat and fat, but would also provide milk for the tribe.

To ensure that the Khoi-Khoi livestock always had enough grazing land, the Khoi-Khoi would move from place to place to give the land a chance to regenerate.

They also gathered their food and needed to ensure that there was always enough to last for a long time. As the Khoi- Khoi were nomadic, their houses had to be easy to take down and put up, so they used young trees called saplings to build basic dome-like structures and covered them with woven reed mats. These mats were well-suited for covering the structures because in hot weather they would provide shade and allow air to flow in the gaps between the reeds. When it rained the reeds would swell up and prevent water from entering the structure. This meant that they were able to keep cool in hot weather and dry and warm in cold weather. For extra insulation in those cold winter months, the Khoi-Khoi would often put sheep and goat skins against the walls just as we use synthetic insulation in our houses today. In the Khoi- Khoi community, there were approximately 100 people in each village.

Khoi bartering © NLSA Image source

Unlike the San the Khoi Khoi had a hierarchical society structure. There was a chief, headman, elders, servants and other members in the village that had specific hierarchical positions based on how much cattle they owned. The wealthier members of the community would gain importance by donating cattle to be slaughtered for community celebrations such as weddings and funerals. The chief would be responsible for maintaining harmony and making decisions in the community. He would own the most cattle and was the wealthiest man in the community. The role of chief would be passed on to his eldest son when he died, thus all the chiefs would be from the same family.

The Khoi-Khoi were very good at craftwork. They made clothing, bags and blankets from animal skins. They also made pottery with pointed bases and handles that strapped easily to the backs of oxen or to their shelters. They used the reeds for making mats for their houses and sleeping mats. The Khoi-Khoi were also very skilled at making weapons. They made spears with hardened points of iron that they gained from trading with neighbouring tribes or European settlers. After any celebration or successful hunt, the meat would be shared in the community.The best pieces of meat would go to the wealthiest members of the tribe. In this way, the Khoi- Khoi looked after one another.

Historical evidence, for example rock paintings, show that the San people lived in the Kalahari, a vast desert that stretches over South Africa, Botswana and Namibia, from about 25 000 BC. The San are believed to be the original human inhabitants of Southern Africa and are the oldest culture in the world The San people survived in small numbers in the Kalahari Desert, as well as settling along the coast. Historical evidence found in coastal caves indicates that the San people were accomplished fishermen. The San people are often referred to as „Bushmen‟ but this is sometimes viewed as an offensive term and is therefore not used. They are physically quite small and have a unique “click” language. They used various skills to survive in the harshest of conditions.

The San were hunter-gatherers and lived off the land by mainly hunting for wild game and gathering plants. Hunter-gatherers are „nomads‟ (people who do not live permanently in an area). The San people moved depending on the migration patterns of the animals that they hunted as well as in search of water. The San went on the move in search of food, if weather conditions changed and would leave a place if someone has died or if there had been a serious misfortune there. The San would not return to the place until the grave or event had been forgotten by all.

The San lived in the „Stone Age’ period which meant they did not use metal, but their weapons and tools were made of wood, stones and bones. The San invented their own type of bow and arrow, which was very effective for hunting antelope and buffalo. They used handbows with arrows dipped in poison. The poison was made from snake venom, plants and beetle larvae. They would dip their spears into this poison. Before going to hunt, the San would conduct a religious ceremony to prepare themselves. This has been recorded in their rock art. The San were excellent trackers and hunters and could follow the ‘spoor’ (tracks) of an animal across any type of terrain. They could identify the spoor of a wounded animal and track it down. They understood the habits of wild animals. They also set traps for animals, near places where animals come to drink water, for example. The poison would take a while to sedate the animal, which meant that the San would often have to track the injured animal for days. They would offer thanks to the animal‟s spirit after it was killed.

The San ate the animals that they hunted and the fruit and seeds that they gathered. They also ate insects, such as beetles, caterpillars, moths, butterflies and termites. Wild honey was a favourite delicacy.

Due to the San‟s nomadic lifestyle, they did not build permanent settlements. Instead, they stayed in rock shelters and/or open camps near waterholes. The shelters were made from materials that they found around them, for example thin branches, grasses and rocks. The women were in charge of building the shelters. A shelter could be erected in less than an hour. Huts were usually built in a circular arrangement around a central fireplace. Due to their nomadic lifestyle, the San did not keep domesticated animals, nor did they farm crops. They did not make pottery, but instead used ostrich egg-shells for storing and holding liquids. These ostrich egg-shells were placed underground to keep the liquids cool. Plant Medicine Women would collect different herbs and bulbs for use in the preparation of medicine. Often San men would chew on „Hoodia Gordonii‟ on long hunting trips. This bitter plant would suppress their appetite for 24 hours, so they were not hungry. Recently, this plant has been used in modern day medicine to help cure obesity.

Marriage and Children

The San men and women married very young, the women usually at the age of 7-9 years and boys at about 14 years old. The majority of the marriages were „monogamous’(one partner) however the San do practise „polygamy’ (more than one partner). In most tribes, hunting was regarded as extremely important in finding a wife. A hunter would hunt a large animal and the best pieces of the meat would go the daughter‟s parents. If the parents accepted the meat, then the hunter was allowed to marry their daughter. Sometimes San marriages were arranged by parents.

Most San wore very little clothing. Men usually wore a small piece of animal skin between their legs, which was tied in the front, around their loins. The women wore a small piece of skin in the front, decorated with beads. They seldom wore anything covering their shoulders, except in cold weather. Both men and women wore ornaments such as necklaces, bracelets, earrings and hair ornaments. Necklaces were made from small berries, beads, ostrich shells, bones, teeth and animal claws.

The San believed in „Kaggen’, the creator of many things. Kaggen translates to ‘mantis’ which is why the San respected the Preying Mantis.

Example of a San Folklore The Sun, Moon and the Stars

A young woman waited for the hunters to return every night. When it grew dark she threw white ash into the night sky. This became the Milky Way and guided the hunters‟ home. The moon is believed to be the old shoe of ‘Mantis’. Mantis placed it in the night sky to guide him. The sun was very jealous of the moon and started to cut off pieces of the moon, bit by bit. The moon begged the sun to stop and go away. Soon after, the moon started growing and the whole process started again. The San people believed in one powerful God, although they also believed in other, minor Gods. Offerings were made to the dead ancestors. Some groups also worshipped the moon. They believed that after death, the soul went to God‟s house in the sky.

Music and Dance

The San made musical instruments and were skilful musicians. Dancing rituals, such as a healing or rain dance were done. These dances are often shown in the rock art. The San often went into trances during these dances.

Rock art is a term used to describe paintings or engravings on rocks or in caves. There is evidence of thousands of rock paintings all over southern Africa. The majority of this rock art was done by the San people. South African rock art was only discovered about 350 years ago and is found in rocky areas of KwaZulu-Natal, the Eastern and Western Cape. Rock paintings are found in caves and rock shelters, whereas rock engravings occur in rocky outcrops, riverbeds or on flat rocks in the veld. In rock engravings, animals are more common than human figures. The Eland (an antelope species) is often seen in rock art The San rock art depicts the religious beliefs and practises of the time. The rock paintings provide us with insight into the lives of the San people. The San would draw the art in a trance-like state. This trance-like state was brought about through medicine, dancing and drumming. It was a way in which the artist could connect with their ancestors and the spiritual world.The San used brushes made from animal hair or bird feathers for painting.For engraving, the San used hard, sharp objects, for example spears orsharp stones. The San would paint with red, brown and yellow pigments.White was made from white clay or bird droppings, black from manganese minerals and charcoal. Blue and green were never used. The blood of an Eland was often mixed with the pigments. Rock art often depicts human figures with long sticks and animals galloping or leaping.

The San People Today

The San people are a peaceful and friendly people who have lived in harmony with nature for at least 20 000 years. The San had their lands invaded by cattle herding tribes (the Khoikhoi) from around 1 500 years ago, as well as by many colonists (white people) who tried to take over their land. The conflict between the Khoikhoi and the San led to the San leaving certain areas to continue their way of life in mountainous and desert areas. Some even joined the Khoikhoi tribes Today the San are found in the North-western Cape, the Kalahari, Namibia and Botswana. They are less nomadic than their ancestors. Many San have changed their old ways of life and have adopted a more modern way of living, as they were unable to continue as huntergatherers, because they could not roam freely. The total population of the San people is estimated at 95 000 today, of which only 3000 follow their traditional ways of hunter-gathering. In South Africa, most of the San people have had their land rights recognised, but San tribes in other places have not. The term „Khoisan‟ refers to both the San and Khoikhoi people. The picture of Khoisan people appears these days on the South African Coat of Arms. The logo on the Coat of Arms means ‘diverse people unite’ and the Khoisan people in the logo represents channelling power to benefit all people in South Africa. The figures in the Coat of Arms come from the Linton Panel, a famous piece of rock art which is now found in the South African Museum in Cape Town. It is one of the best preserved pieces of rock art. The painting shows people capturing a power which the San used to heal the sick and to benefit the community.


San rock art - History

A history of San Peoples of South Africa

Introduction to names of indigenous peoples

The word San comes from the Khoekhoe language. It is not clear what it means probably it refers to people without cattle or people who forage for their food. It is generally applied to the hunting and gathering peoples of southern Africa who are descended from the original humans in this region of Africa.

The term San came into use along with the word Khoesan in the late 1920s and 1930s. The terms were coined by Leonhard Schulze and promoted in the English speaking world by Isaac Schapera.

Previously San people had been referred to by different names: Soaqua (also a Khoe word), Bosjesmanne, Bushmen, Basarwa, Batwa, Abathwa, Baroa and so forth. San people had names for themselves, such as |Xam-ka-!e (the Karoo San), N||n‡e (southern Kalahari San), ||Xegwi (North Drakensberg San), etc. In the N|u language, spoken by the N||n‡e people, the word for San hunter-gatherers is Sasi. This word may have had the same origin as the word San, but it also refers to the sacred eland antelope.

The Khoekhoe identifies various peoples who speak languages from the western branch of the Khoe language family. Typically Khoekhoen (plural form) were cattle and sheep herders, at least for the last 2 500 years. Some San peoples spoke the same language as the Khoekhoen, these include many ‡Khomani and other historical San groups and the Hai||om of the Etosha region. The term Khoe-San was coined by Schulze to capture the group of peoples in the region all of whom spoke aboriginal languages with clicks in them.

There are three major language families under the Khoe-San language stock: Ju languages, Khoe languages, and !Ui-Taa languages. Ju languages include: Ju|&rsquohoansi, !Xun and !Kung. Khoe languages include: Khoekhoegowab, Khwedam, ||Anikhwedam, |Gui, ||Gana, Naro and others. The only surviving Taa language is !Xóõ. The !Ui languages of South Africa are almost extinct. There are ten fluent speakers of N|u left, the last of the !Ui languages.

Hunter-gatherers spoke languages from all three families, whereas herding only became an economic practice amongst Khoekhoe speakers.

Today there are about 100 000 San people, speaking 35 Khoe-San languages across southern Africa including the non-San Hadzabe hunter-gatherers in Tanzania. Very few San people are able to live by hunting and gathering these days. Most work as farm labourers, live unemployed in marginal settlements, work in their own income generation projects, several groups run nature conservancies, some still hunt and gatherers, others have no income source other than small pensions from the state.

Some groups in South Africa have rediscovered their suppressed indigenous identity and choose to call themselves Khoesan. The Working Group of Indigenous Minorities in Southern Africa (WIMSA), a council of San leadership has rejected this term as it continues to put them in a subordinate position. They have recommended to researchers and scientists that their gene type and language stock be referred to as Khoe-San, that their peoples be collectively known as San, and that people can learn more about the names of the different ethnic groups and languages within the San peoples.

Ancient Pre-History

The San and the Khoekhoe peoples are aboriginal to southern Africa. This means the San and Khoekhoe are descendants of the first people who ever lived here, before black or white people migrated into the region.

Archaeologists tend to agree that the San are the descendants of the original Homo sapiens (modern day man) who occupied South Africa for at least 150 000 years. Geneticists say that the oldest gene pattern amongst modern humans is that of the Khoe-San. It dates back to about 80 000 years ago. All other peoples on the planet, Europeans, Black Africans, Asians, North and South Americans, Australians are all descendants from this original gene type. The only possible exception is that of the Hadzabe hunter-gatherers of Tanzania who split off very early from the Khoe-San.

From about 25 000 years ago, there is evidence of cultural practices that were still being followed until recently by southern African hunter-gatherers – such as the making of ostrich eggshell beads, shell ornaments, the bow and arrow and rock art. This jump in culture is possibly linked to rapid changes in the ability of the human brain and body structure to cope with complex language production.

The migration of homo sapiens out of Africa took place from about 40 000 years ago, coinciding with the possible acceleration of our language skills. Each group of people who left Africa took with them new language families. At that time all humans were hunters and gatherers.

There is a debate between palaeontologists and linguists about when humans developed to the point that our ancestors were able to pronounce more sounds and with rapid brain development we were able to move into more abstract thought, as represented in our tools and art forms. This is when we start to see the spread of rock art in Southern Africa.

Khoe-San peoples and their descendants were hunter-gatherers until the ancestors of the Khoekhoe acquired domesticated animal stock some where prior to 2 500 years ago. The Khoekhoe seem to have migrated into South Africa about 2000 years ago either from Namibia or Botswana, bringing with them sheep herding culture, and different social organisation than that common amongst hunter-gatherers. Typically, hunter-gatherer groups were small, without complex political leadership or any military capacity.

There have been three major waves of genetic, cultural and technological immigration into South Africa: Khoekhoe herders, Bantu speaking agro-pastoralists, and European colonial agro-pastoralists. Each group brought major changes to the lives of the San peoples.

As noted above, the Khoekhoe migrated into the country about 2 500 – 2000 years ago, occupying coastal areas, the southern Cape, and the major rivers, such as the Orange River (called !Garib). They may have made friends with the San hunters in some cases, but the San also appear to have withdrawn to the mountains and deserts of South Africa.

In the !Garib River area archaeologists believe that the San were friends with Einikhoe (possibly from the N|u word Kx&rsquoain, river, drink. Kx&rsquoainikhoen). Later, after European occupation of the Cape, there was conflict with neighbouring peoples. This included violence between San groups and others such as the Namakhoe, !Orakhoe, Oorlams and Griquas. The San at this time were driven further out of the river areas into remoter areas with less water.

The first Bantu-speaking agriculturalists moved into South Africa about 1 800 years ago, with the major migration of agro-pastoralists happening about 800 years ago. The term Bantu developed negative connotations during apartheid. The term is used here to identify a sub branch of the Niger-Congo language family. Over the following centuries, there was extensive interaction between the San and the various Khoe and Bantu-speaking immigrants. South Africa&rsquos dominant cultures and languages are all shaped by this contact. Genetically many South Africans have DNA that demonstrates intermarriage with aboriginal peoples. Culturally, some Coloured, Griqua, Zulu, Swati and Xhosa South Africans still identify with their aboriginal Khoe-San roots.

Europeans arrived at the Cape of Good Hope from 1652 onwards. Their impact was devastating: bringing colonisation, armed conflict, land seizures and new diseases. Khoe and San peoples did not have antibodies to the European diseases such as small pox, and many thousands died during epidemics in the 18th and 19th centuries. During the 17th and 18th centuries European settlers were permitted to hunt San as if they were animals. Europeans Christians did not believe that Black people had souls until the 19th century. Most South African San either perished during the protracted genocide or were forcibly assimilated into other cultures.

The San of the Southern Kalahari

At the time of contact with Europe, South Africa was populated by San people who spoke languages from the Southern Khoesan language family, almost all of these from a single sub-branch known as !Ui or !Kwi. It was these !Ui speaking groups who appear to have been the original occupants of the southern Kalahari and Karoo deserts. The !Ui languages do not appear anywhere else in southern Africa, so we assume that they developed only in South Africa. At this stage it is impossible to give an accurate date for their development, but it would be reasonable to say there is at least a 10 000 year gap between !Ui languages and the other families, Ju and Khoe. However, it may emerge that this split was even earlier, perhaps 40 000 or 50 000 years ago.

There is a notably gap in development between the !Ui languages and the Taa languages which suggests there were waves of population dispersal from south to north prior to the arrival of the Khoekhoe. There is still a close relationship between the N|u language of the Kalahari and other !Ui languages such as |Xam south of the river, and ||Xegwi from the Drakensburg. This suggests that the !Ui family spread out slowly and later than the Taa family migration.

!Ui languages are all extinct now, but according to the records of Europeans they included: |Xam (Karoo San, by far the largest), N|u (also called ‡Khomani and ||Ng) of Gordonia / Postmasburg), ||Xegwi (Northern Drakensberg), !Khuai-Seroa (Western Drakensberg), !Gã!ne (Southern Drakensberg), ‡Unkue, ||Kx&rsquoau and ||U||e, all of the Western Free State, eastern Northern Cape area. There were languages north of N|u, in the Kalahari desert. These included |&rsquoAuo, K&rsquou|haasi, &ldquoSesarwa&rdquo, which are normally considered to be !Ui but may be closer to Taa languages further north.

Twentieth century history:

The San in Gordonia (Siyanda) District

The southern Kalahari, a desert region with no surface water stretching some 300 km north of the Orange River, remained relatively out of reach of settlers until the 19th century. From the 1860s onwards Baster (mixed race) and Coloured settlers moved into the San territory. There were also !Gorakhoe (Koranas) along the Orange River with whom the San probably had some interaction during the preceding century or two. The Einiqua (Kx&rsquoainikhoen) had also probably had some contact with these San groups for several centuries but were dispersed by the mid 19th century.

Many San groups were displaced during this period of internal colonisation. Demographics changed even more rapidly in 1904 when there was an invasion of Nama rebels fleeing the Nama-German war in Namibia.

Between 1904 and 1908 the German imperial army waged wars and committed genocide against a number of Namibian peoples including the Herero, the Nama and various San groups. The Nama-German conflict was intense and spilled over into South Africa where there were pitched battles in the southern Kalahari. It had two significant impacts. It displaced all surviving San peoples in the area and tossed different ethnic groups together. It also triggered a reaction by South African colonial authorities to occupy and &lsquotame&rsquo this frontier. Land was given to European settlers who dispossessed the hunter-gatherers, as well as displacing many of the Nama, Baster and Coloured agro-pastoralists.

According to San oral history and archival research there were a number of San groups living in the southern Kalahari. The largest population referred to themselves as N||n‡e (Home People) or Sasi (a general term for Bushmen / San) and were speakers of N|u, a !Ui language variety. In 1911 and 1936 European researchers identified the dominant San group in the southern Kalahari as the ‡Khomani. Neighbouring San groups included the |&rsquoAuni and Khatea who spoke related !Ui varieties. They were joined by the N|amani and ‡Hanaseb, San who were probably driven south from Namibia and speaking Khoekhoegowab.

In the 1920s, the southern Kalahari San were in crisis due to the alienation of land, severe restrictions to their mobility in a fragile desert ecosystem and the famine caused by settler over-hunting. After some debate in Parliament about whether and how to protect the San, in 1931 the Government declared a National Park on their traditional territory between the ‡Nosob and Au !ab rivers in the northern end of Gordonia District. National Parks Board and the lobby of settler farmers were able to divert the intentions of the Minister of Home Affairs, and eventually the Parliament declared the Park without any special guarantees for the San people. The situation of the San remained vulnerable for the following decades until the final expulsion of the last families.

In 1936, a local entrepreneur and philanthropist, Donald Bain, took seventy San individuals out of the Park to participate in the British Empire Exhibition in Johannesburg. His aim was to draw attention to their predicament in the face of the declaration of the National park. Those San who left the Park to go to Johannesburg were never allowed to return and their possessions were burned. In 1937 the new warden brought San and other ethnic labourers to work in the Park. The majority of the San labourers were ‡Hanaseb and N|amani who had been casual users of the area prior to proclamation.

During the 1940s, the San still living in the Park as labourers were allowed to hunt and gather there as well as assist with conservation and tracking. All other San were driven out to work as cheap labour on local farms. During apartheid the San who remained in the Park experienced increasing degradation and humiliation. When they resisted, the warden expelled them in 1972.

Owing to dispossession and diaspora, almost all of the San ceased to use their ancestral languages and switched to Afrikaans and Nama (Khoekhoegowab), the common language of the southern Kalahari. In 1973, the world&rsquos leading linguist working on Southern San languages, Professor Anthony Traill, interviewed |Okosi Koper who was living at Nossob Camp in the Park. She claimed to be the last speaker of N|uhci [i.e. N|u]. This was evidently not the case as there were dozens of other N|u speakers in the area.

In 1991, the core surviving ‡Hanaseb San group, led by the patriarch !Gam!gaub Regopstaan Kruiper, came to settle at the tourist resort of Kagga Kamma near Ceres in the Western Cape. In 1995, they came into contact with a human rights lawyer, Roger Chennells, who explained the new land laws that gave them the right to restitution for the losses they had experienced since 1913.

A land claim was launched with the help of the South African San Institute (SASI) that was successful in 1999. 40 000 hectares of land outside the National Park has been given to the San. A further 25 000 hectares inside the Park was returned to the ‡Khomani San in 2002. The amalgam of different people of San ancestry adopted the name ‡Khomani to represent the identity of their newly re-united community.

Regopstaan Kruiper&rsquos son Dawid, the current ‡Khomani traditional leader, asked that SASI help locate his dispossessed people and any who might still know the ancestral language. By this time Dawid and his community had completely associated themselves with the ‡Khomani ethnic identity, though archival research makes it clear that both his father and grandfather identified themselves as ‡Hanaseb (Kruiper).

The first surviving N|u speaker to resurface was Elsie Vaalbooi, located in February 1997, the second was Anna Kassie in August 1997. There are now 21 living N|u speakers identified though nine have died since the SASI Cultural Resources Auditing project began.

The ‡Khomani San today

The southern Kalahari San community was originally thought to constitute some 50 adults and to be of one ethnic origin, namely ‡Khomani. Through years of community research and outreach over 600 people have been registered on the land claim. It is likely that another one thousand direct descendants are still to be located.

To be San today in Siyanda District means different things to different people in the community. Some people still live in their traditional leather clothing, most dress in western dress like the majority of South Africans. A lot of the young people have very little idea about their heritage. Until the land claim many youth had no idea that they were San. The very old people in the community know pieces of their history and have a lot of traditional knowledge and skills. SASI works together with the ‡Khomani leadership to help young people and old people come together to talk about the past, their history, and learn skills, which can be used to create new types of livelihoods.

Current projects include a tracker-training programme in the Kalahari for young people. Other youth are working on heritage tours, developing cultural products for visiting tourists and their own community. One of the big successes has been the development of the ‡Khomani Sîsen project, a craft project where San youth and adults use natural materials to create beads and artwork. Here again there is a mix of the old and the new.

With the coming of a new and democratic political regime in South Africa since 1994, the scattered members of the ‡Khomani San community of the southern Kalahari find themselves at a cross-roads where they have to try to impress their will on the type of future available to them. One path may involve agricultural economic development but at the cost of their intellectual and cultural heritage. The other, the more difficult path, involves collecting the pieces of a shattered society, empowering those with a knowledge of the hunting and gathering system, and using these resources to rebuild a sense of community and an economic future that rests on an ancient heritage. This latter model of development sees a recycling of traditional knowledge into new opportunities whilst actively engaging in heritage management.

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The San rock art of Southern Africa

San rock art is perhaps the best known of all of Africa&rsquos rock arts. It is also amongst the best understood. For decades researchers believed that the art was simply a record of daily life or a primitive form of hunting magic.

Those were the days of gaze and guess, when it seemed that the longer one gazed at the art, the better ones guess would be as to its meaning. Thankfully those days are gone. By linking specific San beliefs to recurrent features in the art, researchers have been able to crack the code of San rock art.

What has been revealed is one of the most complex and sophisticated of all the world&rsquos symbolic arts.

Far from a general view of life, the art focuses on a particular part of San experience: the spirit world journeys and experiences of San shamans. Thus we see many features from the all important trance dance, the venue in which the shamans gained access to the spirit world. We see dancers with antelope hooves showing that they have taken on antelope power, just as San shamans describe in the Kalahari today. Then, we see shamans climbing up the so-called &lsquothreads of light&rsquo that connect to the sky-world. We see trance flight.

To show their experiences, the artists also used visual metaphors such as showing shamans &lsquounderwater&rsquo and &lsquodead&rsquo. These capture aspects of how it feels to be in trance.

The artists also show their actions in the spirit world, such as their capturing of the rain animal, their activation of potency for use in healing or in fighting off enemies or dangerous forces.

But, the art was far from just a record of spirit journeys. Powerful substances such as eland blood were put into the paints so to make each image a reservoir of potency. As each generation of artists painted or engraved layer upon layer of art on the rock surfaces they were creating potent spiritual places.


San Rock Art

San people have been living in southern Africa since there first were human beings anywhere, maybe about 100,000 years ago. There are more than 14,000 of these paintings in South Africa. Nobody knows when San artists first started making rock art. They are still doing it today.

But we do know about when the San people first got pushed into the Kalahari Desert. That was about 400 AD. So the San rock art from other places in south Africa must be from before 400 AD, and the San rock art from the Kalahari must be from after 400 AD.

San Rock Art – people doing a sacred dance


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