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Fudo Myoo, Rei do Conhecimento Místico

Fudo Myoo, Rei do Conhecimento Místico


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Takahata Fudo

Templo Takahata Fudo 高 幡 不 動 尊
Takahatafudō

28 高 幡 山 明王 院 金剛 寺 Nr. 28 na Peregrinação Buso Fudo.
09 na peregrinação Kanto (Bando) Fudo)


o Templo Takahata-san Myoo-in Kongo-ji do Shingon-shu Chizan-ha (divisão Chizan da seita Shingon) Bekkaku Honzan (Catedral de status extra), é chamada de Templo Takahata Fudo-son e está entre os três principais templos da região de Kanto dedicados a Fudo Myoo (Acala Vidyaraja). O templo contém muitos bens culturais, alguns dos quais são designados como Ativos Culturais Importantes.
No corredor do pagode de cinco andares está Kobo Daishi (Kooboo Daishi) e 1000 Estátuas de Jizo (sentai Jizoo 千 躰 地 蔵).

- citar
Templo Takahatafudoson Kongo-ji
O nome oficial deste templo é Shingon-shu Chisan-ha Bekkaku-honzan Takahata-san Myo'o-in Kongo-ji (Templo de Quasi-Head da escola Shingon seita Chisan, Monte Takahata Myo'o-no Templo Hall Kongo-ji )
Mil e cem anos atrás, no início do período Heian do Japão (794-1185), Jikaku Daishi Ennin, a pedido do imperador Seiwa, proclamou esta terra um local sagrado, construiu o Fudo-do Hall e o dedicou à divindade budista chamado Fudo-myo'o em japonês e mais conhecido como Acala em inglês.

Além de receber eventos sazonais como o Festival da Hortênsia, o Festival do Crisântemo e o Festival das Folhas de Autum, o templo também atrai visitantes o ano todo por ser o local do Templo Bodai-ji, dedicado ao Hijikata Toshizo e seus descendentes falecidos. Hijikata foi um líder militar que ajudou o Japão a se modernizar na transição do feudalismo conhecida como a Restauração Meiji de 1868.
- fonte: www.tama-monorail.co.jp


- - - - - Principais festivais anuais
o Festival Mame-maki (Setsubun) em fevereiro, onde algumas celebridades e pessoas nascidas no ano do mesmo signo do zodíaco chinês que o ano atual atiram feijão para afugentar demônios.
o Festival de Ajisai (hortênsia), realizada do início de junho ao início de julho, exibe mais de 7.500 flores ajisai desabrochando pacificamente sob os céus da estação das chuvas.

o Festival do Crisântemo (Kiku Matsuri), realizada do final de outubro a meados de novembro, exibe mais de 2.000 obras de arte floral de artistas amantes do crisântemo da região de Tama.

http://www.tourism.metro.tokyo.jp/italian2/spot/hino1.html

O Grande Mercado Daruma
Diz-se que a origem do templo remonta ao início do período Heian, quando o imperador Seiwa ordenou a colocação de um Fudo Myoo (Acala Vidyaraja) para proteger o distrito de Kanto oriental. Os generais Samurai o adoravam durante o período Sengoku no Muromachi e eras posteriores, e então ele se tornou amplamente adorado na comunidade como o divindade guardiã do fogo defesa no período Edo.

Um grande festival será realizado no 28 de janeiro como a primeira feira de Fudo (Hatsu Fudo) este ano (o dia 28 de cada mês é marcado como feira de Fudo). Várias bonecas do Dharma na área de Kanto são vendidas em movimentadas barracas ao ar livre. 100.000 fiéis visitam a feira e 150 barracas alinhadas no recinto do templo no dia.
http://www.tourism.metro.tokyo.jp/english/topics/040129/2.html


.高 幡 不 動 の だ る ま 市 Mercado Daruma


Clique para mais fotos

A página inicial principal do templo em japonês
. Os Compostos do Templo

Este Fudo também é chamado de
"suando Fudo", asekaki Fudo 汗 か き 不 動.
Durante o período Muromachi, sempre que havia uma grande luta no país, esta estátua de madeira começava a suar o suor sagrado 霊 汗. Por isso, foi amplamente reverenciado pelos warriours.
Este Fudo também foi um protetor de incêndios para a cidade de Edo.

真言 宗 智 山 派別 派別 格 本 山 & # 12289 高 幡 山 明王 院 金剛 寺 は 古来 関 東 三 不 不 動 動 の 一 つ に 挙 げ ら れ 高 幡 不 動 動 尊 と し て 親 し し ま れ れ 一 つ に 挙 挙 げ ら れ 高 幡 不 動 動 尊 と し て 親 し ま ま れ れ つ つ にに以前 と も 或 い は 奈良 時代 行 基 基 菩薩 の 開 基 と も 伝 え ら れ る が & # 12289 今 を 去 る 1100 年前 & # 12289 平安 時代 初期 に 慈 覚 大師 円 仁 が & # 12289 今 を 去 る 1100 年前 & # 12289 平安 時代 初期 に 慈 覚 大師 円 仁 が & # 1228て 山 中 に 不 動 堂 を 建立 し & # 12289 不 動 明王 を ご 安置 し た の に 始 始 ま る & # 12290 の ち 建武 2 年 & # 652881335 e # 652898 月 4 日夜 の 大風 に よ よ っ て て の時 の 住 僧 儀 儀 海上 人 が 康 永 元年 & # 652881342 & # 65289 麓 に 移 し 建 て た た の が 現在 の 不 動 堂 堂 で 関 東 稀 に 見 る 古 文化 財 で あ あ る の の 不 動 堂 で で 東 東 稀 に 見 る 古 文化 財 で あ あ るに 指定 さ れ て い る & # 12290 足 利 時代 の 高 幡 不 動 尊 は & # 12300汗 か き 不 動 & # 12301と 呼 ば れ て 鎌倉 公 方 を は は じ め す す る 戦 国 武将 の 尊 祟 を あ つ つ め & # 12289 江 戸 時代 に は 関 東 十一 檀 林 林 数 え え ら れ & # 1290当時 門 末 三 十六 ケ 寺 を 従 え & # 12289 関 東 地方 屈指 の 大 寺院 で あ っ た が が 安永 8 年 の 業 火 に よ り 大 日 堂 を は じ め 大師 堂 & # 1228に 焼 失 し た & # 12290 そ の 後 & # 12289 歴 代 住持 の 営 々 た る 努力 に よ よ り り 徐 々 に 復興 に 向 向 っ た が 殊 に 昭和 50 年代 以降 五 重 塔 & # 12539 に 復興 復興 に 向 っ た が 殊 に 昭和 50 年代 以降 五 重 塔 & # 12539 宝輪 # 12539 宝輪大 回廊 & # 12539 奥 殿 等 の 工事 が 相 継 ぎ 往 時 を 凌 ぐ 程 の 寺 観 を 呈 す す よ う に な っ た & # 12290

総 重量 1100 キ ロ を 超 え る 巨像 で 古来 日本 一 と 伝 伝 え ら れ た 重 文 丈六 不 動 三尊 は 此 の 度 千年 ぶ り の 修復 作業 が 完了 し 現在 奥 殿 に ご 安置 さ れ て い る & # 12290
http://www.takahatafudoson.or.jp/index_sannai.html


- - - Talismãs - Omamori 御 守 り & # 12288- vendidos no Templo


O rosto de Fudo Myo-O 不 動 明王 の お 顔


Festival das 10.000 Luzes, Mantoo-E
万 燈会


Sobre o Festival Estelar Hoshi Matsuri 星 ま つ り っ て な に & # 65311
高 幡 不 動 尊 は じ め & # 12289 寺 社 の 行事 リ ス ト な ど で 時 折 目 に す る 星 ま つ り & # 12290 や け に メ ル ヘ ン な 響 き & # 12290 お 不 動 様 と ミ ス マ ッ チ の よ う な 気 さ え し ま す が & # 12289 日本 で も 昔 か ら 占星 術 は盛 ん で し た & # 12290

星 や 太陽 や 月 月 の 動 き な ど で & # 12289 個人 の 運 命 や 社会 の 運勢 を 占 っ て て い た の で す & # 12290 特 に北斗七星は 寿命 を 司 る る も の と し て & # 12289 北辰 と も 妙 見 と も 呼 ば れ れ & # 12289 崇 拝 さ れ て き ま し た & # 12290 占星 術 で は & # 12289 人 の も 呼 ば れ れ & # 12289 崇 拝 さ れ て き ま し た & # 12290 占星 術 で は & # 12289 人 の 運 命季節 の 変 わ り り 目 に 運勢 が 変 わ る と も い わ れ ま し た & # 12290

kai-un soba 開 運 そ ば Macarrão de trigo sarraceno para a boa sorte

東京 都 日 野 市 高 幡 149 Kaiun Soba Shop


Festival de hortênsias Ajisai Matsuri 紫陽 花祭 り

Cerimônia do Chá pelo Mestre do Ura-Senke
裏 千家 の お 高 幡 不 動 尊 献茶 式


松杉 や 枯 野 の 中 の 不 動 堂
matsu sugi ya kareno no naka no Fudōdō (Fudoo doo)

pinheiros e cedros -
nos campos secos
o Salão do Fudo


A pedra Fudo no Templo do Japão Nihon-Ji em Chiba começa a suar para compensar os pecados da humanidade.
日本 寺 Nihon-Ji e mais. . .
. asekaki Fudo 汗 か き 不 動 / あ せ か き 不 動
suando Fudo - Introdução.

Enquanto estamos nisso, aqui está outra divindade suada.

Asekaki Kannon 汗 か き 観 音
岩 間 山 & # 12288 正法 寺 & # 65288 岩 間 寺 & # 65289Temple Shobo-Ji, Iwamadera

Asekaki Amida & # 12288 汗 か き 阿 弥陀 & # 12288suando Amida


Fudo Myoo, Rei do Conhecimento Místico - História

PREÇO = $ 95
Amuleto Kujaku Myō-ō
Detalhes aqui

PREÇO = $ 910
Estátua de Kujaku Myō-ō
Detalhes aqui

jaanus / deta / k / kujakumyouou.htm
Aceso. pavão rei daqueles que detêm o conhecimento. Uma divindade feminina de origem indiana (Skt. = Mahamayuri). O assunto do BUTSUMO DAIKUJAKU MYOUOUKYOU 仏 母 大 孔雀 明王 経, traduzido por, entre outros, Bukong 不 空 (Jp: Fukuu Sk: Amoghavajra, 705-74). Adequadamente, sendo uma mulher, uma myouhi 明 妃 ao invés de uma myouou 明王, ela é diferente das outras divindades de aspecto feroz que são chamadas de myouou, e em dois comentários ela é chamada de Kujaku Butsumo Bosatsu 孔雀 仏 母 菩薩, onde butsumo significa mãe de Budas e indica o reverso da ferocidade. Kujaku significa pavão, e porque o pavão come plantas venenosas e cobra com alegria, encontrando nelas o néctar que produz sua beleza, Kujaku Myouou é reverenciado desde os tempos antigos por transmutar os "venenos" da ganância e da raiva e por eliminar os obstáculos cármicos. O poder do darani 陀羅尼 de Kujaku Myouou, uma fórmula mística recitada para proteção, foi exaltado em textos como o KUJAKUOU JUKYOU 孔雀王 呪 経, traduzido para o chinês de 4c a 6c. Popularmente, também se dizia que o darani protegia contra doenças, especialmente picadas de cobra. Eventualmente, também foi aplicado de forma mais ampla, a questões como fazer a chuva começar e parar. Embora não existam imagens de Kujaku Myouou na Índia, existem imagens dela na China (11c) e no Tibete (9-11c). No Japão, ela foi reverenciada desde o período Nara (8c) e é mencionada no NIHON RYOUIKI 日本 霊 異 記, compilado na era Kounin 弘仁 (810-24). No Yakushi-kondou 薬 師 金堂 de Saidaiji 西 大寺 em Nara, havia um grupo composto por duas esculturas de Kujaku Myouou e uma de Makamayuri Daikujaku 摩訶 摩 由 離 大 孔雀 oferecido pela Imperatriz Kouken 孝 謙 em oração pela vitória contra a rebelião de Fujiwara no Nakamaro 藤原 仲 麻 呂 em 764. * Kuukai 空 海 trouxe textos sobre Kujaku Myouou de volta da China e em 810 incluiu BUTSUMO DAIKUJAKU MYOUOUKYOU entre três textos que ele explicou ao Imperador Saga 嵯峨 como tendo mérito em proteger a nação e eliminar problemas. Em 821, Kuukai mandou pintar um grande pergaminho de Butsumo Myouou 仏 母 明王. Shuuei 宗 叡 (809-84) trouxe uma pintura de Kujaku Myouou da China. Acredita-se que ambas as pinturas tenham mostrado figuras de quatro braços cuja iconografia seguiu o DAIKUJAKU MYOUOU GAZOU DANJOU GIKI 大 孔雀 明王 画像 壇 場 儀軌 ou KUJAKU MYOUOU GIKI 孔雀 明王 儀軌, traduzido por Bukong. Kujaku Myouou aparece no * Taizoukai mandara 胎 蔵 界 曼荼羅 como uma figura de dois braços, sem seu pavão. Da metade do período Heian (9c) em diante, Kujaku Myouou foi propiciado no ritual chamado kujaku myououkyou hou 孔雀 明王 経 法 para evitar desastres, particularmente em orações por chuva, contra doenças na família imperial e para o parto seguro da imperatriz. Este é um ritual da seita Shingon realizado especialmente em Ninnaji 仁 和 寺, Kyoto. É por isso que a imagem mais famosa de Kujaku Myouou, a pintura da dinastia Song de uma figura de três faces e seis braços montando um pavão, é propriedade de Ninnaji. Outras imagens famosas de Kujaku Myouou são as pinturas no Museu Nacional de Tóquio (final de Heian, início de 12c), em Daigoji 醍醐 寺 (um desenho icongraphic baseado em uma pintura anterior de Heian) e em Houryuuji 法 隆 寺 (período Kamakura). As esculturas de Kujaku Myouou são raras, um exemplo é a escultura no Kujakudou 孔雀 堂 de Kongoubuji 金剛峯 寺, Monte Kouya 高 野 na prefeitura de Wakayama, feita por Kaikei 快 慶 em 1200. Um período Kamakura Kujaku mandara 孔雀 曼荼羅 é propriedade de Matsuodera 松尾 寺em Osaka.

Kujaku Myō-ō 明王 明王
FONTE: Dicionário Digital de Budismo (faça login com o nome de usuário = convidado)
Um bodhisattva feminino apresentado no Mahāmayūrī vidyarājñī 孔雀王 呪 經 (Mikkyō Daijiten, 336b) e no Āryam-aha-vidyarājñī (Mahāmayūrī) 佛母 大 孔雀 明王 經 (Mikkyō Daijiten, 1945b). Ela tem três faces com três olhos cada, seis mãos que seguram vários instrumentos, e ela se senta sobre duas pernas em vajrāsana 金剛 座. Ela é uma das divindades pañcarakṣā nepalesas, onde é a chefe dos cinco rakṣā 守護 na configuração de cinco sombrinhas, ocupando a posição norte. Ela monta um pavão, protege contra picadas de cobra, traz chuva e é associada a Amoghasiddhi. Ao contrário de seus quatro companheiros de pañcarakṣā, ela parece ter tido um culto bastante desenvolvido na Índia. No Leste Asiático, ela foi classificada como uma vidyarāja 明王 rara mulher no Japão, ela se desenvolveu como uma divindade nacional, invocada para evitar calamidades em todo o país, embora seu culto lá tenha desaparecido.] Referência = [Mikkyō Daijiten, 339a] Também traduzido como孔雀 佛母, 孔雀王 母 菩薩 e 摩訶 摩 瑜 利. [h.adams]

Como "rei do pavão", uma antiga encarnação de Śākyamuni, quando como um pavão ele sugou, de uma rocha, água com poder de cura milagroso, agora um dos bodhisattvas mahārāja, com quatro braços, que cavalga sobre um pavão, seu título completo é 佛母大金 曜 孔雀 明王. Existe outro 孔雀王 com dois braços. (Skt. Mahā-mayūrī-vidyā-rājñī, Mahā-mayūrī-vidyā-rāja). Citado em: Digital Dictionary of Buddhism: 孔雀 明王 Mahāmayūrī


Fonte

Conhecimento Místico, Reis de Luz) do Reino do Ventre. O termo sânscrito ācala significa “imóvel” Ācala é também o nome do oitavo dos dez estágios de conclusão do caminho do Bodhisattva (o Oitavo Bhumi). Sua sílaba-semente siddham é “hāṃ”. Ele é um dos Krodharajas, os Senhores da Ira.

Ācala é o principal protetor do budismo como destruidor da ilusão e da paixão. Sua imobilidade se refere àquele aspecto da mente (Natureza de Buda) que é para sempre imóvel, perfeitamente estável e imutável. Apesar de sua aparência assustadora, seu papel é ajudar todos os seres, mostrando-lhes a verdadeira essência dos ensinamentos de Buda, conduzindo-os a uma disciplina mental perfeita.

Ele é visto como um protetor e ajudante na realização de objetivos, eficaz em vencer doenças, veneno e fogo, conquistando inimigos e tentadores e trazendo riqueza e paz a seus devotos. Os templos budistas Shingon dedicados a Ācala realizam um ritual de fogo periódico em devoção a ele.

Fascículo Um, "Abaixo do mantra-senhor (isto é, Vairocana), na direção de Nairṛti (isto é, sudoeste), Está Acala, o servo do Tathagata: ele segura uma espada de sabedoria e um laço, O cabelo do topo de sua cabeça pende para baixo em seu ombro esquerdo, e com um olho ele parece terrivelmente colérico, seu corpo [está envolvido em] chamas ferozes, e ele repousa sobre uma rocha Seu rosto está marcado com [uma carranca como] ondas na água, e ele tem a figura de um menino robusto. ” Fascículo Dois: “Em seguida, irei agora explicar a supressão de todos os obstáculos. A pessoa pensa no feroz e muito poderoso Acala com seu mantra Morando em sua própria maṇḍala, ou então o próprio praticante habita lá. Ele visualiza uma efígie [do obstáculo) com o pé esquerdo [de Acala ou seu próprio) colocado em sua cabeça: O obstáculo será eliminado e extinto, para não surgir [de novo]. ” Fascículo Três, "Acalananta, sentado em uma pedra, segurando um laço e uma espada da sabedoria em suas mãos, rodeado por uma coroa de chamas, e ameaçando obstrutores alternativamente, ele coloca seu selo ou escreve sua sílaba, a saber, a letra Hāṃ." Fascículo Quatro, “Feche o punho esquerdo, estenda o dedo médio e o indicador e coloque o polegar no topo dos dedos mínimo e anular, estenda o indicador e o dedo médio da mão direita, insira-os na palma esquerda e novamente coloque o polegar no topo dos dedos mínimo e anular, assim como na bainha de uma espada: este é o selo de Acalanātha. ”

Fascículo Cinco, “O maṇḍala de Acala tem um círculo de vento e de fogo. Ele está na direção de Nairṛti (isto é, sudoeste), abaixo do Tathāgata Vairocana, Cercado por sementes [-sílabos], e uma espada de grande sabedoria sublime, Ou um selo de laço que aquele que possui sabedoria estabelece. ” De acordo com http://www.onmarkproductions.com, (Fudo Myo-o (Fudou Myou-ou) - Wrathful Messenger Who Protege & amp Serves Dainichi Buddha, Japanese Buddhism Art History), “Fudō converte raiva em salvação tem rosto furioso e brilhante , como Fudō tenta assustar as pessoas para que aceitem os ensinamentos de Dainichi Buda carrega "kurikara" ou espada que subjuga o diabo na mão direita (representando a sabedoria


cortando a ignorância) segura corda na mão esquerda (para pegar e amarrar demônios) frequentemente tem terceiro olho na testa (que tudo vê), muitas vezes sentado ou em pé sobre uma rocha (porque Fudō é “imóvel” em sua fé). Fudō também é adorado como uma divindade que pode trazer fortuna monetária. Além disso, o olho esquerdo de Fudō é frequentemente fechado, e os dentes mordem o lábio superior alternativamente, Fudō é mostrado com dois

presas, uma apontando para cima e outra apontando para baixo. A auréola de Fudō é tipicamente as chamas de fogo, que de acordo com a tradição budista, representam a purificação da mente pela queima de todos os desejos materiais. Em algumas esculturas japonesas, Fudō é flanqueado por dois atendentes, Kongara Dōji e Seitaka Dōji. ”

Mantra

Fascículo Dois, “Acalanātha: Namaḥ samanta vajrāṇāṃ, caṇḍamahāroṣaṇa spho-ṭaya hūṃ traka hāṃ māṃ. (Homenagem a todos os Vajras! Ó vocês que são violentos e muito coléricos! Rend! Hūṃ traka hāṃ māṃ!) ”

Sobre Kumaras

Acala ou Kulikah é geralmente flanqueado por dois kumaras ou mahakumaras (assistentes infantis ou acólitos), Kimkara (Kinkara, japonês: Kongara Doji) e Cetaka (japonês: Seitaka Doji). Kumaras são meninos divinos com idades entre 8 e 20 anos, que servem como

assistentes de outras divindades, notadamente Acala. Alguma mostra de arte Acala com a presença de 2, 3, 5, 8 (Oito Grandes Jovens), 36 e até 48 Kumaras.

Normalmente, à esquerda de Acala está Kimkara, com as palmas das mãos fechadas, segurando um pilão de ponta única entre as mãos e vestido com vestes celestiais em cascata. Cetaka, por outro lado, a criança atendente retratada à sua direita, está segurando um cajado vajra e vestida com o mesmo

mantos celestiais. Kimkara é geralmente representado com a pele branca pálida, uma personificação da compaixão para com os adoradores de Acalanatha, enquanto Cetaka é representado com a pele vermelha, uma indicação de sua ira para disciplinar os seguidores errantes em consertar seus caminhos.

Ele geralmente segura em sua mão direita uma espada de dois gumes com um cabo vajra de três pontas verticalmente (para combater os 3 venenos - ganância, raiva e ignorância) que enrola um dragão cercado por chamas e em sua mão esquerda um laço de corda ou laço com um gancho ou dois varja pontiagudos em cada extremidade

(para capturar e amarrar as forças do mal para impedi-los de causar danos), com um corpo azul vestido com trapos monásticos, um rosto colérico com olhos brilhando com raiva, um estrabismo pronunciado, dentes à mostra, tem uma presa apontando para cima e outra apontando para baixo, e uma trança no lado esquerdo da cabeça. Seu halo de chamas é consumir paixão.

Suas estátuas são geralmente colocadas perto de cachoeiras e nas profundezas das montanhas e em cavernas. Acala é geralmente acompanhado por oito crianças acólitas, das quais Kongara (Kinkara) e Seitaka (Chetaka) são freqüentemente mostrados perto dele.

Sobre Kulikah

Acala também é representado por sua espada da sabedoria, Kulikah (Kulika, japonês: Kurikara) para destruir ilusões ou como um naga ou dragão enrolado em uma espada e mordendo a ponta da espada, cercado por chamas. O retrato de Acalanatha como Kulikah é derivado do “Sutra que ilustrou o Kulikah Naga derrotando o praticante de métodos não ortodoxos”.

Durante uma das discussões retóricas, Acalanatha se transformou em uma espada flamejante e o praticante heterodoxo imediatamente o imitou e se transferiu para uma espada flamejante semelhante.

A próxima coisa que aconteceu foi que Acalanatha se transformou novamente em um naga, engoliu completamente seu oponente e soltou um grito equivalente a dois trilhões de trovões, enviando choques de pânico e terror aos seres malignos e praticantes heterodoxos e os persuadiu a aceitar os ensinamentos budistas.

Kulika também é considerado um dos Oito Nagarajas (reis Naga)


Monte Hiei e monges maratona # 8217s

O mundo do budismo está cheio de histórias de incríveis feitos humanos alcançados por meio da meditação e do poder da mente. No Tibete existem monges especialmente poderosos que viajam tão rápido que parecem voar que podem viajar sem parar por 48 horas e cobrir mais de 320 km por dia! Existem também histórias de substâncias cristalinas semelhantes a diamantes encontradas entre as cinzas de monges da super meditação cremados (homens e mulheres). No Japão, havia monges que se mumificavam comendo nada além de uma pasta de laca entre as sessões de meditação. E há os chamados atletas espirituais do Monte Hiei, a montanha que se eleva enorme e majestosa no horizonte no canto nordeste da cidade de Kyoto.

Imagem de Fudo Myo-o por Michael Lambe

Monges da maratona do Monte Hiei

Os monges da maratona vivem em um pequeno monastério nas montanhas abaixo do mundo fabuloso do Templo Enryaku-ji, a seita Tendai do Budismo Esotérico. Eles adoram uma divindade conhecida como Fudo Myo-o (o Rei Colérico do Conhecimento Místico no Budismo Shingon). Seus feitos espirituais olímpicos começaram em 1787, quando um monge chamado So-o teve uma poderosa experiência religiosa em uma cachoeira na montanha. Após sua visão, ele esculpiu uma estátua de madeira de Fudo Myo-o em um tronco que encontrou sob as quedas. So-o foi o primeiro a terminar o percurso da maratona. Ele acreditava que tudo era uma manifestação de Buda e era um grande amante do mundo natural puro e simples versus o mundo do homem (não puro e geralmente não simples).

A esta altura, o leitor provavelmente está começando a se perguntar: o que esses monges tiveram que fazer para completar a “maratona”? Eles tiveram que completar três ciclos de cânticos intensos e adoração exigindo que eles corressem um curso em espiral de locais espalhados por todas as encostas intermináveis ​​do Monte Hiei. O primeiro ciclo foi de 100 dias, o segundo 300 dias e o último 1.000 dias. Desde o final do século 19, menos de 50 monges realmente completaram todos os três ciclos.

O gyoja (monge da maratona de treinamento) usa um manto branco puro, chapéu e sandálias de palha. As regras básicas do kaihogyo (para qualquer um dos ciclos) são bastante diretas: 1) ao correr, o manto e o chapéu não podem ser retirados 2) não se pode sair do curso designado 3) não se pode parar para descansar ou se refrescar durante a corrida 4) tudo (orações, cantos, etc.) deve ser completado corretamente 3) não é permitido fumar ou beber.

O notável é que a corrida diária de 40 km é feita à noite! Depois da meditação e do canto, eles fazem uma pequena refeição às 13h30 e então começam a ministrar o curso. Terminam de manhã entre 7 e 9 horas. Aí, rezam mais, tomam banho e almoçam. O resto do dia é dedicado a outros serviços e trabalho no templo. Eles só podem dormir cerca de 4 horas por noite (entre 8 e meia-noite). Eles devem fazer este curso incrível por 100 dias consecutivos. O monge médio leva cerca de 70 dias para se acostumar com tudo e obter seu "segundo fôlego".

Se alguém completou o primeiro ciclo de 100 dias, só então poderá fazer uma petição para empreender o ciclo de 1.000 dias. Isso leva um total de sete anos para ser concluído (menos de 50 já completaram este ciclo). Perto do fim do ciclo de 1.000 dias, chega um dos maiores desafios: o doiri: sem comida, água ou sono ou descanso de qualquer tipo por 7 dias seguidos. Antigamente, costumava ser de 10 dias, mas como quase nenhum monge sobreviveu, foi encurtado para 7 dias. A água é obtida através da pele por estar no ar úmido da montanha. A parte realmente difícil desses nove dias não é comida ou água, mas ficar acordado e na postura correta. Diz-se que depois de sobreviver ao doiri, o monge realmente superou a morte e voltou à vida com um nível de sensibilidade que vai muito além do que os animais selvagens são capazes de sentir. Na verdade, os exames físicos após o sétimo dia indicaram que muitos dos sintomas da morte estavam presentes.

No último ano do ciclo de 1000 dias, o gyoja deve completar dois ciclos de 100 dias durante os quais corre 84 quilômetros por dia. Para correr ou correr, essa distância leva cerca de 16 horas. Durante a corrida, também é seu dever abençoar as pessoas que fazem o percurso. A iniciação final é uma cerimônia de 100.000 orações, jejum e fogo, que ocorre dois ou três anos após o término da maratona de 1000 dias.

Ian Ropke é o autor do Dicionário Histórico de Osaka e Kyoto, editor do Kyoto Visitors Guide e diretor de Your Japan Private Tours. Você pode ler seus artigos anteriores para Deep Kyoto aqui.

Comentários

Olá, sou um ultracorredor italiano e vou passar algumas semanas em dezembro no Japão, entre Osaka e Kyoto. Moro no Japão há mais de um ano e fui lá com frequência, mas nunca tive a chance de visitar aquele lugar maravilhoso. Gostaria de saber se é possível ficar em um templo com aqueles monges pelo menos por uma noite. Infelizmente, não poderei correr porque terei uma cirurgia em janeiro.
Corri o Hida Takayama 100 km em 2014 e foi uma experiência mágica.


Você está fazendo muitas perguntas interconectadas, mas separadas. Dependendo da visão e da escola, você geralmente obterá respostas diferentes, mas em Mikkyo (Budismo Esotérico), esses conceitos (Fudōshin, Mushin, e Zanshin) são todos derivados dos ensinamentos de Fudō Myō-ō. Há uma ordem para essas coisas, conforme me ensinaram, então responderei nessa ordem [relativamente decrescente], tentando mantê-la o mais simples possível.

Que é Fudō Myō-ō?

Fudō Myō-ō é o nome japonês de Acala, um dos Cinco Reis da Sabedoria do Reino do Ventre. Seu nome em japonês se traduz aproximadamente como "Rei da Sabedoria Imóvel", é o patrono do Yamabushi, e, de acordo com Shingon Budismo não é tecnicamente um Buda. Fudō Myō-ō é o destruidor da ilusão e o principal protetor do Budismo, e é o "Rei da Sabedoria Imóvel" por sua mente permanecer para sempre imóvel. Ele carrega uma espada em sua mão direita, para cortar delírios e ignorância, e uma corda em sua mão esquerda para amarrar paixões violentas e descontroladas ou "forças do mal").

O que é Fudōshin?

Fudōshin é a mente imóvel calma, serena, perfeitamente estável e inalterada. É um estado de equanimidade, imperturbabilidade e aceitação do momento presente. Pode-se ver que ambos Mushin e Zanshin são aspectos de Fudōshin.

O que é Mushin?

Mushin é o estado de ausência de mente, ou a mente livre de pensamentos acessórios ou supérfluos. É a mente no momento, clara e desobstruída.

O que é Zanshin?

Zanshin é o estado da mente remanescente que a mente manteve no momento, relaxada mas alerta. Enquanto muitas artes marciais tentam "graduar" Zanshin ao procurar a posição de prontidão continuada, isso não é indicativo da consciência da mente. Em vez disso, a mente em Zanshin superou um obstáculo e está pronto para outro, mas ainda permanece no momento presente. Isso às vezes é chamado de "consciência relaxada".

Qual é a mente?

Eu deixei isso propositalmente para o final da discussão de Fudō Myō-ō: a mente referida acima não é a mente (de uma forma filosófica, cogito ergo sum sentido) necessariamente como pensamos a respeito, mas sim a Natureza de Buda - a capacidade dos seres sencientes de se tornarem Budas.

O relacionamento com Kenjutsu e Aikido

É incorreto dizer que esses conceitos se relacionam com Kenjutsu. Kenjutsu é uma categoria ampla, composta por várias artes diferentes (por exemplo, Kukishin-ryu kenpo, Niten-Ichi-ryu Nito Seiho, e Yagyu Shinkage-ryu Kenjutsu são todos estilos individuais de Kenjutsu com diferentes filosofias). Escolas de Kenjutsu com laços com o budismo pode ensinar algumas ou todas as virtudes acima mencionadas, cada uma com diferentes abordagens sobre a importância. Além disso, não é necessário que seja uma arte da espada para que sejam viáveis ​​(Fudōshin, por exemplo, é ensinado como um aspecto importante do taijutsu do Shinden Fudō-ryu). Fudō Myō-ō é comumente reverenciado, entretanto, nas artes marciais japonesas pela quietude de sua mente.

Aikido, sendo derivado do treinamento em Daitō-ryu Aikijujutsu que por sua vez provavelmente desenvolveu uma grande parte de sua taijutsu ("habilidades corporais", que inclui o posicionamento [taisabaki]) de taijutsu do Kashima Shinden Jikishinkage-ryū Kenjutsu e Ono-ha Ittō-ryu Kenjutsu, provavelmente adotou uma grande parte dos ensinamentos budistas populares entre os Samurais de suas escolas ancestrais. Quando eu estudei Aikido em um Aikikai escola, eu nunca ouvi mais do que mushin já falado.


Vidyaraja

Essas divindades esotéricas são os reis do conhecimento místico que representam o poder dos Budas para vencer o desejo cego. Eles são conhecidos como os reis do conhecimento místico porque empunham os mantras, que são os feitiços místicos feitos de sílabas sânscritas imbuídas com o poder de proteger os praticantes do Dharma (Lei Budista) de todos os males e influências malignas. Os Vidyarajas aparecem em formas coléricas aterrorizantes porque incorporam a energia indomável da compaixão que derruba todos os obstáculos à sabedoria e à liberação.

Existem dois grupos de Vidyarajas bem conhecidos. O mais famoso é o grupo de cinco liderado por Fudo Myo-o. Esses cinco são as emanações dos Budas das quatro direções cardeais e do centro, que figuram com destaque na prática budista esotérica. Há também um grupo de oito, que inclui Aizen Myo-o, que são emanações dos Bodhisattvas.

Os dois Vidyarajas que aparecem na mandala são Achalanatha e Ragaraja, conhecidos em japonês como Fudo Myo-o e Aizen Myo-o respectivamente. Cada um deles é representado por seus respectivos bijas, "sílabas-semente" que incorporam sua essência. Nesse caso, as sílabas-semente são escritas em Siddham, uma variante do sânscrito. Eles são as únicas partes da mandala escrita na forma de bijas sânscritas. De acordo com Jacqueline Stone, Fudo Myo-o e Aizen Myo-o representam, respectivamente, as doutrinas de que samsara é nirvana (shoji soku nehan em japonês) e “as impurezas são bodhi“ (bonno soku bodai em japonês). "O primeiro princípio significa que o nirvana não é outro reino, mas a verdadeira realidade do mundo do nascimento e da morte. O segundo princípio significa que bodhi, ou iluminação, não é a erradicação das impurezas, mas sua liberação e transmutação na energia saudável da mente iluminada .

Fudo Myo-o e Aizen Myo-o às vezes são identificados com o Nio, os Dois Reis Devas, que são uma forma dual de Dainichi Nyorai, que é uma personificação do Dharmakaya ou corpo universal de Buda. Como tal, Fudo Myo-o representa o elemento do espírito ou mente, a [[Mandala do Mundo Diamante e sabedoria subjetiva, enquanto Aizen Myo-o representa os cinco elementos da terra, ar, fogo, água e espaço, bem como o Womb World Mandala, e verdade objetiva. Juntos, o par representa todas as coisas que estão unidas na vida universal do Buda - corpo e mente, sabedoria e verdade, e as duas mandalas (Ryokai Mandara). Os Dois Reis Nio são frequentemente encontrados guardando os portões principais dos templos e mosteiros como ferozes guerreiros gigantes.

& # 160o Myo-o teve sua origem em uma das divindades hindus, Siva. Myo-os, com múltiplas formas, foram incorporados ao panteão budista esotérico, enquanto hierarquicamente colocados ao lado do buda e do bodhisattva, ou seja, Myo-os classificou-se em terceira posição importante, enquanto a quarta posição foi dada aos devas no grupo Ten-bu. Portanto, por ser originário de uma das divindades bramânicas (hindus), o Myo-o ou Vidyaraja pode ser facilmente considerado um dos aspectos de fusão da cultura indiana que ocorreu na China, Mongólia, Coréia e no Japão. As divindades Myo-o, após sua incorporação ao Budismo esotérico no século 9, ganharam grande popularidade no Japão.

Os Myo-os ou Vidyarajas, reis da luz e sabedoria, são considerados as "encarnações do Buda cósmico" e os Myo-os ganharam popularidade pela crença de que Myo-o ou Vidyaraja protegem os adoradores com o poder da palavra sagrada Vidya que significa “Mantra ou Dharai: ti”.

Sendo seu supervisor na universidade Viva-Bharati para seu doutorado. tese, eu estava totalmente confiante de que Sampa Biswas provaria seu valor em pesquisas sobre aspectos das relações culturais entre nossos dois países, Índia e Japão, e como sua primeira publicação intitulada Influência indiana na arte do Japão, sua presente publicação também o fará ser igualmente aclamado internacionalmente.

Não hesito em dizer que o presente volume é um estudo aprofundado sobre os papéis interessantes que os Myo-os desempenham ao fornecer aos crentes promessas de proteção contra os efeitos malignos de vários tipos. Sampa Biswas lidou com as diferentes características iconográficas dos Myo-Os, que são chamados de Fudo Myo-o (Acalanatha), Aizen Myo-o (Ragaraja), Kongoyasha Myo-o (Vajrayaka), Gundari Myo-o (Kuiua1i), GO Dai Myo-o (Cinco Reis da Sabedoria) e também algumas das formas ferozes da divindade.

O presente estudo de pesquisa seria certamente um exemplo importante das relações culturais indo-japonesas que começaram a partir do século VI (538 DC).

& # 160A presente monografia tem como objetivo trazer ao conhecimento do círculo acadêmico os antecedentes históricos do budismo esotérico no Japão, a natureza de uma divindade budista esotérica chamada Fudo Myo-o (Sk. Acalanatha Vidyaraja), que tem desfrutado de uma grande popularidade no Japão por um bom tempo. A evolução do Budismo Esotérico ou Budismo Vajrayana do Budismo Mahayana na Índia, e a disseminação do Budismo Vajrayana no Japão a partir da China durante o século VIII dC, e o crescimento e promoção da cultura esotérica entre as vastas massas de pessoas do Japão fornecem um muito interessante abrangência do estudo.

Não foi feito muito esforço para estudar em detalhes a natureza complexa de Fudo Myo-o, uma importante divindade esotérica e as diversas expressões artísticas de Fudo preservadas em escultura e pintura no Japão, mostrando as imagens e suas peculiaridades iconográficas.

A presente monografia que trata resumidamente do Budismo Vajrayana, os antecedentes históricos do Budismo esotérico ou Vajrayana no Japão, a iconografia, a natureza e as características do deus Fudo Myo-o e as criações artísticas de Fudo no Japão do nono ao décimo quarto século EC, é o resultado do meu trabalho de pesquisa. O objetivo do presente trabalho é apresentar um estudo detalhado sobre o deus Fudo Myo-o e uma tentativa é feita para destacar o surgimento do budismo esotérico no Japão, a filosofia do budismo esotérico, a natureza, iconografia e simbolismo de Fudo MyO- O e as representações da divindade em escultura e pintura preservadas no Japão e em outros lugares. Ao selecionar o tema do presente estudo, fui atraído principalmente pelo número de representações coloridas do deus Fudo e sua iconografia peculiar. Percebi que um trabalho muito limitado foi feito até agora sobre essa divindade e pensei que um estudo detalhado sobre o assunto poderia trazer várias facetas da divindade e da arte associada a ela. O método adotado para o estudo do assunto foi baseado principalmente na literatura budista em sânscrito, trabalhos acadêmicos anteriores de escritores eminentes sobre o assunto publicados em livros, periódicos e um estudo detalhado dos espécimes de arte encontrados em diferentes livros. O budismo esotérico, chamado Mikky no Japão, fazia parte de um movimento difundido, que fora poderoso na Índia nos séculos VI e VII c e foi transmitido para a China por monges budistas, onde rapidamente se estabeleceu. Os especialistas do budismo esotérico que propagaram a seita para a China foram ubhakarasithha (CE 637-741) de Nalanda, que traduziu cerca de 30 Sutras e tratados em Chang'an, incluindo o Mahavairocana Sutra, a escritura fundamental do budismo esotérico Vajrabodhi (CE 671-741) de Nalanda, que traduziu cerca de 20 textos do budismo esotérico, e Amoghavajra (cE 705-55), que conheceu Vajrabodhi em Java em 717 dC e se tornou seu discípulo. Ele trouxe cerca de 100 textos em sânscrito, incluindo o Tatt va-S ath graha, a mais alta autoridade do budismo esotérico. Amoghavajra tinha Hui-Kyo, um chinês, entre seus discípulos. Kobo Daishi (ou popularmente conhecido como Kukai) do Japão visitou a China quando Hui-KyO estava em seus últimos dias, tornou-se seu discípulo e aprendeu o budismo esotérico rapidamente.

O novo ensinamento foi trazido ao Japão em c 806 por Kukai, e era conhecido como Shingon, ou Palavra Verdadeira (5k. Mantrayana). O cerne do Budismo Shingon é a crença na identidade essencial de todas as coisas na pessoa do Buda Supremo, Mahavairocana em sânscrito ou Dainichi Nyorai em japonês. Para o crente do Shingon, não há diferença entre o mundo dos sentidos e o mundo da realidade última, pois ambos são manifestações do mesmo princípio cósmico. Não há diferença entre a imagem e a divindade, pois em Shingon, as imagens são meramente representações dos vários aspectos de Dainichi. O poder e a maravilha do mantra residem em sua realização pela meditação por meio do maijilala e em sua conceituação apropriada como significado último.

A nova energia espiritual encontrou expressão em pinturas gigantescas dos dois cosmogramas ou maiyçlalas de Garbhadhatu e Vajradhatu. Eles coordenaram as tradições esotéricas das antigas universidades indianas de Nalanda no norte e Kanci no sul.

Mudanças radicais foram notadas nas próprias divindades. Sua estranheza e exotismo revelaram claramente sua influência indiana. A maioria das imagens não foi mostrada ao público, mas foi mantida escondida no santuário interno dos templos. As imagens de Mikkyu freqüentemente recebiam um aspecto estranho e selvagem, com vários membros e expressões ferozes. Essas tendências já haviam aparecido no final do período Nara (CE 710-897), como no Fukukensaku Kannon (Sk. Bodhisattva Amoghapasha) no sangatsudo de Todai-ji, mas essas imagens podem ser consideradas precursoras do que estava por vir.

Além dos Budas e bodhisattvas, havia muitos novos deuses, entre eles os Cinco Grandes Reis, ou Go-Dai-Myo-o, que como manifestações da ira de Dainichi contra o mal, têm formas ferozes e aterrorizantes. O mais importante dos MyO-O, uma das principais divindades da seita Shingon, é Fudo Myo-o, originalmente uma forma do deus hindu iva. Normalmente aparecendo no meio dos outros quatro MyO-Os ou Reis Radiantes, estão Daiitoku (Sk. Mahatejas), conhecidos no panteão tântrico tibetano como Yamantaka, Gosanze (Sk. Trailokyavijaya), Gundari (5k. Kundali) e Kongoyasha (5k . Vajrayaka). Essas imagens MyO-O eram bastante grotescas com suas presas salientes e corpos infantis adornados com caveiras e cobras.

Fudo Myo-o é frequentemente representado individualmente tanto em pinturas quanto em esculturas, como um deus aterrorizante com expressão facial cheia de ira, com a presença de Kongara Doji e Seitaka ou Cefaka Doji. Como o Imóvel, ele está em uma rocha simbólica cercada por chamas, segurando uma corda e uma espada com a qual ele vence todos os males. As variações vêm no número de atendentes, geralmente um par de jovens, mas ocasionalmente seis ou até oito. A representação desse deus é feita em várias cores, amarelo, azul ou vermelho.

O benevolente Fudo Myo-o é discutido no Acala Sutra, Mahavairocana Sutra, Sadhanamaia e Nispannayogavali, mas a representação pictórica mais antiga dele é encontrada no Taizo-kai (5k. Mandala Garbhadhatu). Durante todo o período Heian (897-1185 CE), os dons artísticos do povo japonês foram canalizados principalmente para o simbolismo religioso e, dentro das estreitas restrições da iconografia budista tradicional, uma gama surpreendente de expressões emocionais era possível. Os níveis mais elevados de percepção artística foram imbuídos de exaltação espiritual, como a experimentada por grandes monges como Ktikai, Saicho, Sbinkai, etc.

Este assunto interessante foi tratado com cuidado e objetividade consideráveis, revelando em grande profundidade a evolução do Budismo Vajrayana na Índia, sua disseminação na China e no Japão, o estudo da arte budista esotérica, iconografia, natureza e visualização de Fudo Myo-o na arte .

A monografia está dividida em cinco capítulos, além do Prefácio e Introdução. O primeiro capítulo relata a introdução do budismo no Japão no ano 538 dC e a transformação gradual em doutrinas esotéricas durante o século IX. A predominância da fé em Mahavairocana e a popularidade na adoração de Fudo Mybô, o conquistador de todos os desastres e males, foram discutidos.

No segundo capítulo, a descrição de Fudo Myo-o encontrada em fontes literárias budistas da Índia, a iconografia de Fud O, seus assistentes, os instrumentos simbólicos de Fudo e a interpretação de mudras (gestos com as mãos), posturas, emblemas carregados por Fudo têm foi estudado.

O terceiro e quarto capítulos tratam da representação visual de FudO MyO-o em pintura e escultura. A Bibliografia, Glossário e Cronologia Histórica do Japão também foram adicionados no final. O trabalho escrito tem sido amplamente apoiado por fotografias de escultura e pinturas de Fudo. Os seguintes livros foram consultados e usados ​​para obter material ilustrado: Art in Japanese Esoteric Buddhism, Heibonsha John Weatherhill, New York, Tokyo, 1972 National Treasures of Japan Series II, IV, V. Mission for Protection of Cultural Properties, 1952, 1956 , 1959 Miyahara Ryusen, Pintura Budista, Kosei Publishing House, Tóquio, 1981 Danielle Elisseeff e Vadim, Arte do Japão, Harry N. Abrams Inc., Nova Iorque, 1980 Masao Ishida, Impressões Budistas Japonesas, Kodansha mt. Ltd. e Shibundo, Tóquio, Palo Alto, Nova York, São Francisco, 1987 Masao Ishida, Japanese Buddhist Prints, Kodansha Tnt. Ltd. e Shibundo, Tóquio, Palo Alto, Nova York, São Francisco, 1987 Hisaki Mori, Esculturas do Período Kamakura, Heibonsha / John Weatherhill, Nova York, Tóquio, 1974 Hisatoya Ishida, Pintura Budista Esotérica, Kodansha International Ltd. e Shibundo, Tóquio, Nova York, São Francisco, 1987 Edward J. Kidder, Art of Japan, Thames and Hudson, Londres, 1985 Awakawa Yasuichi, Zen Painting, Kodansha International Ltd., 1970 Victor Harris e Ken Matsushima, Kamakura: The Renaissance of Japanese Sculpture 1185-1333, British Museum Press, 1991, e Takaaki Sawa, Art in Japanese Esoteric Buddhism, Weatherhill / Heibonsha, Tóquio, Nova York.


Fudo Myoo

Este aqui é um dos meus assuntos favoritos para ser feito como backpiece. Fudo Myoo é uma divindade fantasmagórica, o protetor do budismo. Seu nome em sânscrito é Acala. Seu nome significa literalmente & # 8220O Rei da sabedoria imóvel. & # 8221 Fudo Myoo um dos cinco reis da sabedoria junto com Gozanze, Gundari, Daitoku e Kongoyasha. Quando os cinco reis são representados juntos, ele geralmente está no meio.

Ele converte raiva em compaixão e corta os laços de sentimentos negativos e demônios para nos libertar do sofrimento por meio do autocontrole. As figuras de Myoo-o parecem ferozes e ameaçadoras. Eles são projetados para subjugar o mal e assustar os descrentes a aceitar a lei budista. Eles representam a sabedoria luminescente do budismo, protegem os ensinamentos budistas, removem todos os obstáculos à iluminação e forçam o mal a se render.


Mandala Ilustrada

/> Na medida do possível sob a lei, John Hughes renunciou a todos os direitos autorais e direitos relacionados ou vizinhos a 500 Yojanas: Na jornada para um lugar de tesouros. Este trabalho foi publicado nos Estados Unidos.

1. Namu Myoho Renge Kyo

Devoção ao Dharma Maravilhoso do Ensinamento da Flor de Lótus

No Manual do Budismo Nichiren, Senchu ​​Murano explica: O Myoho Renge Kyo não é apenas o título do Sutra de Lótus, mas também o nome do próprio Dharma. É o cerne do Sutra de Lótus, o símbolo do Budismo Nichiren, a semente do estado de Buda a ser semeada nas mentes daqueles que devem ser salvos. Podemos dizer que o mundo Saha Purificado é o Palácio do Buda Shakyamuni porque ele é o Grande Rei do Dharma, e que o Myoho Renge Kyo é o Estandarte Real içado no telhado do Palácio do Grande Rei do Dharma.

Deve ficar claro que o Odaimoku é mais do que simplesmente o título do Sutra de Lótus. Nem o canto do Odaimoku é visto pelo Budismo de Nichiren como meramente um dispositivo de concentração ou um mantra praticado para acumular benefícios. É uma expressão da fé e alegria do praticante no ensinamento do Buda contido no Sutra de Lótus, o ensinamento de que o estado de Buda não é apenas um potencial em todas as nossas vidas, mas uma presença ativa que nos leva ao despertar neste exato momento. O Odaimoku é como uma semente que plantamos em nossas vidas. Continuando a entoar Namu Myoho Renge Kyo como nossa prática diária essencial, nutrimos essa semente para que, no final das contas, a sabedoria e a compaixão do estado de Buda possam florescer dentro de nós e em todos os seres.

2. Buda Shakyamuni

Nos gohonzons budistas de Nitiren, os dois budas são mostrados formando o anjali mudra (japonês, gassho-in), o gesto com as mãos em que ambas as palmas são colocadas juntas na frente do coração para indicar uma atitude de louvor e reverência. Este é o mesmo mudra que os praticantes budistas de Nichiren usam ao cantar o Odaimoku. É incomum que budas sejam mostrados fazendo este mudra, mas neste caso indica que tanto o Buda Shakyamuni quanto o Tathagata Muitos Tesouros se reuniram para louvar o Dharma Maravilhoso do Sutra da Flor de Lótus para o qual eles despertaram e para louvar a natureza de Buda em todos os seres sencientes.

Na Grande Mandala, o Buda Shakyamuni é o Buda Shakyamuni Eterno que não pode ser falado ou pensado em termos de nascimento e morte, ou eu ou outro, e é a fonte de todas as outras manifestações do estado de Buda. Ele é o Buda original que é o não nascido e o imortal.

O Eterno Buda Shakyamuni representa a unidade de todos os três corpos (Sânscrito, trikaya) de um Buda: o Dharma-corpo universal (Sânscrito, Dhannakaya), o corpo de prazer idealizado (Sânscrito, sambhogakaya) e o histórico corpo de transformação (Sânscrito , nirmanakaya). . Somente o Buda Shakyamuni Eterno acompanhado pelos quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra representa todos os três corpos ao mesmo tempo, a unidade dos aspectos universais, ideais e históricos do estado de Buda. Todos os outros budas são meramente suas emanações ou aspectos dele. Por esta razão, o Eterno Buda Shakyamuni é considerado o Buda mais digno de reverência.

O Eterno Buda Shakyamuni também exibe as três virtudes de pai, professor e soberano de todos os que vivem neste mundo Saha. Ou seja, o Eterno Buda Shakyamuni nutre, ensina e protege a humanidade por meio do poder do Dharma Maravilhoso. Isso ocorre porque a fé no Sutra de Lótus permite que nossa sabedoria amadureça, abre nossos olhos para a verdade e nos liberta do sofrimento.

3. Tatagata de muitos tesouros

O Tathagata Muitos Tesouros aparece no décimo primeiro capítulo do Sutra de Lótus quando ele emerge de debaixo da terra dentro da estupa de tesouros que sobe para o céu acima do Pico do Abutre. Nesse capítulo, ele testemunha a verdade sobre o que o Buda Shakyamuni tem pregado.

O Tathagata Muitos Tesouros representa muitas coisas. Em um nível, ele representa todos os budas do passado, e seu testemunho mostra que os ensinamentos do Buda Shakyamuni estão de acordo com a verdade universal, válida em todas as idades e em todos os mundos. Em outro nível, o Buda Shakyamuni personifica a sabedoria subjetiva, enquanto o Tathagata Many Treasures personifica a realidade objetiva, quando eles compartilham o assento dentro da stupa de tesouros, eles estão na verdade demonstrando a unidade de sabedoria e realidade, sujeito e objeto. O surgimento da própria stupa de tesouros e o testemunho do Tathagata Muitos Tesouros de dentro dele também podem indicar o surgimento do estado de Buda de dentro de nossas vidas e nosso próprio reconhecimento interno e resposta à verdade quando a ouvimos.

4. Bodhisattva de Prática Superior

O Buda Shakyamuni Eterno se distingue do Buda Shakyamuni histórico pela presença de quatro bodhisattvas, os líderes dos Bodhisattvas da Terra.

No Capítulo 21 do Sutra de Lótus, [os Bodhisattvas da Terra] recebem a transmissão específica do Dharma Maravilhoso do Sutra da Flor de Lótus, que consiste nos ensinamentos, os poderes sobrenaturais, o tesouro e as realizações do Buda. Portanto, eles são responsáveis ​​por propagar o Sutra de Lótus na Última Era do Dharma. Assim, qualquer pessoa que defende o Odaimoku nesta era é considerada um Bodhisattva da Terra ou, mais humildemente, um de seus seguidores.

Os quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra representam as quatro características do nirvana ou estado de Buda conforme ensinado no Sutra do Nirvana: verdadeiro eu, eternidade, pureza e bem-aventurança.

O Bodhisattva de Prática Superior representa o verdadeiro eu que é a abnegação do nirvana. Nichiren Shonin é considerado por Nichiren Shu como a manifestação do Bodhisattva de Prática Superior porque somente ele cumpriu a missão deste bodhisattva ao ser a primeira pessoa a divulgar o Odaimoku como a prática essencial do Sutra de Lótus na Era Posterior do Dharma.

5. Bodhisattva de prática ilimitada

Os quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra representam as quatro características do nirvana ou estado de Buda conforme ensinado no Sutra do Nirvana: verdadeiro eu, eternidade, pureza e bem-aventurança.

O Bodhisattva de Prática Ilimitada representa a eternidade, que é a natureza não-nascida e imortal do nirvana.

6. Bodhisattva de prática pura

Os quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra representam as quatro características do nirvana ou estado de Buda conforme ensinado no Sutra do Nirvana: verdadeiro eu, eternidade, pureza e bem-aventurança.

O Bodhisattva de Prática Pura representa a pureza, que é a liberdade do nirvana de tudo o que é impuro.

7. Bodhisattva de prática firmemente estabelecida

Os quatro líderes dos Bodhisattvas da Terra representam as quatro características do nirvana ou estado de Buda conforme ensinado no Sutra do Nirvana: verdadeiro eu, eternidade, pureza e bem-aventurança.

A prática firmemente estabelecida representa a bem-aventurança, que é a liberação do nirvana do sofrimento.

8. Bodhisattva Rei da Medicina

Apenas os Bodhisattvas da Terra, os discípulos originais do Eterno Buda Shakyamuni, são capazes de ensinar o ensinamento essencial [durante os Últimos Anos do Dharma, quando nenhum outro ensinamento é radical o suficiente para sacudir os seres de sua complacência, obstinação e espiritualidade cegueira]. Mesmo assim, no entanto, os bodhisattvas provisórios ainda estão presentes e são capazes de proteger e ajudar os Bodhisattvas da Terra no cumprimento de sua missão.

O Bodhisattva Rei da Medicina representa o poder de cura do Buda.

O Grande Mestre Chih-i foi considerado uma manifestação do Bodhisattva do Rei da Medicina porque atingiu a iluminação ao ler o Capítulo do Rei da Medicina do Sutra de Lótus.

No Sutra de Lótus, o Bodhisattva Rei da Medicina é mencionado pelo nome entre os bodhisattvas reunidos no primeiro capítulo. No Capítulo 10, "O Mestre do Dharma", o Buda Shakyamuni fala ao Bodhisattva Rei da Medicina.No capítulo 13, "Incentivo para manter o Sutra", ele e o Bodhisattva da Grande Eloquência, junto com seus 20.000 assistentes, juram ao Buda expor o Sutra de Lótus após sua morte.

O capítulo 23, "A Vida Anterior do Bodhisattva do Rei da Medicina", descreve sua vida passada como Bodhisattva Alegremente Visto por Todos os Seres. Nesta vida passada, ele ateou fogo em seu próprio corpo por 1.200 anos como uma oferenda ao Buda Sol e Lua Pura e Brilhante Virtude, que havia lhe ensinado o Sutra de Lótus. Em sua próxima vida, ele novamente se tornou um discípulo do Buda Sol e Lua Pura e Brilhante Virtude. Depois que o Buda faleceu, ele fez 84.000 estupas para consagrar as relíquias desse buda e, em seguida, colocou fogo em seus braços por 72.000 anos como uma oferenda aos estupas. No final, ele restaurou milagrosamente suas armas pelo poder de seus méritos, virtudes e sabedoria. Nessa história, a oferta do corpo e dos braços pelo bodhisattva é uma forma metafórica de mostrar seu zelo ardente em oferecer uma de suas ações (seus braços) e até mesmo sua própria vida (seu corpo) pelo bem de Buda.

No Capítulo 26, "Dharanis", o Bodhisattva do Rei da Medicina oferece dharanis, ou feitiços, para a proteção dos professores do Sutra de Lótus. Outra história de vida passada do Bodhisattva do Rei da Medicina é fornecida no Capítulo 27, "Rei Maravilhoso Adorno como a Vida Anterior de um Bodhisattva".

9. Manjushri Bodhisattva

Manjushri Bodhisattva representa a sabedoria de Buda. Ele é especialmente associado aos Sutras da Perfeição da Sabedoria, que freqüentemente é mostrado carregando, junto com a espada da sabedoria que corta a ilusão. Visto que o ensinamento do Dharma é considerado como o rugido de um leão contra o qual nada no mundo pode se opor, Manjushri Bodhisattva é freqüentemente mostrado montado em um leão. Ele e o Bodhisattva Bom Universal são os assistentes bodhisattvas mais frequentemente associados ao Buda Shakyamuni.

No primeiro capítulo do Sutra de Lótus, "Introdutório", Manjushri Bodhisattva responde às perguntas do Bodhisattva de Maitreya sobre o raio de luz emitido pelo Buda Shakyamuni. Buda também está prestes a ensinar o Sutra de Lótus. O Bodhisattva Manjushri reaparece no meio do Capítulo 12, "Devadatta", do palácio do Rei Dragão Sagara no oceano onde ele havia ensinado o Sutra de Lótus.

No Capítulo 14, "Práticas Pacíficas", Manjushri Bodhisattva pergunta ao Buda como os bodhisattvas comuns devem expor o Sutra de Lótus no mundo mau após sua morte. Finalmente, no Capítulo 24, "Bodhisattva da Voz Maravilhosa", é o Bodhisattva Manjushri quem pergunta sobre as flores de lótus com joias que flutuam do céu para anunciar o aparecimento do Bodhisattva da Voz Maravilhosa. Ele também pergunta ao Buda sobre aquele bodhisattva e pede para vê-lo.

10. Bodhisattva Bom Universal

O Bodhisattva do Bem Universal representa todos os votos e boas causas feitos pelo Buda.

O Bodhisattva do Bem Universal aparece no Capítulo 28 do Sutra de Lótus. Ele vem de um mundo distante ao leste para ouvir e receber o Sutra de Lótus. Ele promete proteger e apoiar aqueles que mantiverem o Sutra de Lótus nos últimos dias após o falecimento do Buda. O bodhisattva então fornece feitiços dharani para os praticantes do Sutra de Lótus.

O Sutra da Meditação sobre o Bodhisattva do Bem Universal, que é a última parte do Sutra do Lótus Tríplice, elabora a promessa do Bem Universal no Capítulo 28 de aparecer em seu elefante branco de seis presas para aqueles que praticam o arrependimento e recitam o Sutra do Lótus. Esse sutra também explica como o praticante pode visualizar o Bodhisattva do Bem Universal e, eventualmente, toda a Cerimônia no Ar.

11. Maitreya Bodhisattva

Maitreya Bodhisattva é o futuro buda deste mundo que atualmente reside no Paraíso do Contentamento, onde espera o momento em que descerá ao mundo como o próximo buda. Alguns budistas do Leste Asiático calculam que o tempo de sua descendência seja até 5,67 bilhões de anos no futuro. Ele às vezes é chamado de "Ajita", que significa "Invencível".

Maitreya Bodhisattva é o único bodhisattva que é reverenciado pelos budistas Theravadin e Mahayana (além de Siddhartha Gautama e suas vidas passadas como bodhisattva). Sua vinda está prevista no Cânon Pali, bem como nos sutras Mahayana.

O Bodhisattva Maitreya desempenha um grande papel no Sutra de Lótus. No primeiro capítulo, ele pergunta a Manjushri Bodhisattva a razão dos sinais milagrosos exibidos pelo Buda.

O Bodhisattva Maitreya também tem um papel importante na Cerimônia no Ar. Ele indaga sobre a origem dos Bodhisattvas da Terra no Capítulo 15. Ele também pergunta como o Buda Shakyamuni pôde ser o professor desses bodhisattvas primordiais quando ele havia atingido a iluminação apenas 40 anos antes de seu aparecimento. Esta segunda pergunta leva à revelação da iluminação do Buda no passado incomensuravelmente distante no Capítulo 16. No Capítulo 16, Maitreya Bodhisattva também lidera a assembleia ao declarar que eles receberão fielmente a resposta do Buda. Nos capítulos 17 e 18, o Buda se dirige ao Bodhisattva Maitreya ao explicar os méritos ilimitados daqueles que aceitam os ensinamentos da natureza não-nascida e imortal do Buda com fé.

12. Acalanatha Vidyaraja Fudo Myo-o (japonês) Senhor Rei Imóvel do Conhecimento

Essas divindades esotéricas são os reis do conhecimento místico que representam o poder dos budas para vencer o desejo cego. Eles são conhecidos como "reis do conhecimento místico" porque empunham os mantras, feitiços místicos feitos de sílabas sânscritas imbuídas com o poder de proteger os praticantes do Dharma de todos os males e influências malignas. Os Vidyarajas aparecem em formas coléricas aterrorizantes porque incorporam a energia indomável da compaixão que derruba todos os obstáculos à sabedoria e à liberação.

Achalanatha e Ragaraja são representados na Grande Mandala pelos respectivos bijas, ou "sílabas-semente", que incorporam sua essência. Nesse caso, as sílabas-semente são escritas em Siddham, uma variante do sânscrito. Eles são as únicas partes da Grande Mandala escrita na forma de bijas sânscritas.

Achalanatha Vidyaraja é o chefe dos cinco reis do conhecimento místico do Budismo esotérico. Ele é muito popular no Japão como destruidor de demônios, magia negra, doenças e todas as formas do mal. Ele também é reverenciado no Japão como o protetor da nação. De acordo com algumas interpretações, ele representa a transmutação dos sofrimentos do nascimento e da morte na bem-aventurança do nirvana.

Achalanatha Vidyaraja é considerado uma forma colérica ou manifestação do Buda Mahavairochana, que personifica o corpo-Dharma ou corpo-verdade do Buda. Ele é mostrado cercado por chamas que consomem todos os obstáculos cármicos. Sua espada de sabedoria corta a ganância, a raiva e a ignorância. Ele usa seu laço para amarrar as forças do mal, mas também para capturar e aproximar aqueles que precisam de autocontrole e disciplina. A rocha em que ele se senta representa sua superação dos obstáculos à iluminação, mas também sua determinação inabalável de libertar todos os seres.

13. Ragaraja Vidyaraja Aizen Myo-o (japonês) Rei do Desejo Rei do Conhecimento

Essas divindades esotéricas são os reis do conhecimento místico que representam o poder dos budas para vencer o desejo cego. Eles são conhecidos como "reis do conhecimento místico" porque empunham os mantras, feitiços místicos feitos de sílabas sânscritas imbuídas com o poder de proteger os praticantes do Dharma de todos os males e influências malignas. Os Vidyarajas aparecem em formas coléricas aterrorizantes porque incorporam a energia indomável da compaixão que derruba todos os obstáculos à sabedoria e à liberação.

Achalanatha e Ragaraja são representados na Grande Mandala pelos respectivos bijas, ou "sílabas-semente", que incorporam sua essência. Nesse caso, as sílabas-semente são escritas em Siddham, uma variante do sânscrito. Eles são as únicas partes da Grande Mandala escrita na forma de bijas sânscritas.

Ragaraja Vidyaraja é o rei do conhecimento místico que reina sobre as paixões do amor e do desejo erótico. Ele é muito popular no Japão entre gueixas, artesãos e aqueles que se preocupam com o amor e o desejo sensual. Como Achalanatha, Ragaraja Vidyaraja é uma manifestação colérica do Buda Mahavairochana. Ele supera a paixão não suprimindo-a, mas transformando-a na aspiração compassiva de libertar todos os seres. Ragaraja Vidyaraja tem três olhos com os quais ele vê os reinos do desejo, da forma e da ausência de forma. Como Achalanatha, ele é cercado por chamas que queimam os obstáculos cármicos. Seus muitos braços representam sua infinidade de poderes e capacidades. Neles, ele carrega símbolos budistas tradicionais como a flor de lótus e o vajra. Como a divindade do desejo conhecida como Kama, ele também carrega um arco e uma flecha, mas, neste caso, eles representam o poder de concentração e discernimento penetrante.

14. Shariputra

No Sutra de Lótus, os ouvintes se enquadram em três grupos de capacidade superior, capacidade intermediária e capacidade inferior, dependendo da maneira pela qual são capazes de compreender o Veículo Único. Shariputra representa a categoria superior. Ele é capaz de compreender os ensinamentos do Buda sobre a realidade de todas as coisas, a declaração do Veículo Único no Capítulo 2 do Sutra de Lótus, e recebe a previsão do Buda de que se tornará o Tatagata da Luz da Flor no Capítulo 3.

Porque a doutrina Mahayana é baseada na vacuidade ao invés da filosofia sistemática do abhidharma, Shariputra é freqüentemente o foco de crítica e ridículo em muitos sutras Mahayana. A questão disso é que uma compreensão analítica do Dharma, representada por Shariputra, é inferior ao insight intuitivo do bodhisattva sobre a natureza vazia de todos os fenômenos. . No cânone Mahayana, ele passou a representar um certo tipo: um monge sem humor e de mente estreita, cuja compreensão do Dharma era muito literal e ingênua. Ele é retratado como alguém que leva a si mesmo e sua condição de monge muito a sério. Freqüentemente, ele também é apresentado como um machista. Ele é usado como um epítome daqueles cuja preocupação espiritual se limita à sua própria libertação.

A imagem de Shariputra que emerge do Cânone Pali é muito diferente. Lá, Shariputra é o braço direito do Buda que o auxilia no ensino do Dharma até o fim de sua vida. Ele é até conhecido como o "regente do Dharma" devido ao seu papel como o principal assistente de ensino do Buda. Ele é compassivo, prestativo e preocupado com o bem-estar dos outros discípulos. Ele também é responsável pela administração e bem-estar material da Sangha.

15. Mahakashyapa

No Sutra de Lótus, os ouvintes se enquadram em três grupos de capacidade superior, capacidade intermediária e capacidade inferior, dependendo da maneira pela qual são capazes de compreender o Veículo Único. Mahakashyapa, Katyayana e Subhuti compreendem a categoria intermediária. Eles exigem a pregação de parábolas, como a parábola da casa em chamas no Capítulo 3, a fim de compreender o Único Veículo.

No Sutra de Lótus, Mahakashyapa, junto com Subhuti, Katyayana e Maudgalyayana, todos expressam sua alegria ao ouvir o ensinamento do Veículo Único no Capítulo 4. Esses quatro discípulos então contam a versão budista da parábola do filho pródigo nesse mesmo capítulo . No capítulo cinco, o Buda dirige a parábola das ervas a esses quatro. No Capítulo 6, o Buda prediz o futuro estado de Buda desses quatro discípulos, começando com Mahakashyapa, que ele anuncia que se tornará o Light Tathagata do mundo Light Virtue.

16. Brahma Dai Bontenno Grande Brahma Rei Celestial

Brahma é um termo para a classe mais elevada de divindades que residem nos Céus de Brahma. Assim, no primeiro capítulo do Sutra de Lótus, três Brahmas diferentes estão presentes no Pico do Abutre: Brahma Rei Celestial, Grande Brahma Sikhin e Grande Brahma Luz. O Grande Rei Celestial Brahma, entretanto, é o principal deles.

De acordo com o Brahmanismo, o Grande Brahma Rei Celestial é o criador eterno, onisciente, onipotente e moralmente perfeito do mundo que reside no céu Maha Brahma do reino da forma. Ele é o senhor deste mundo, o mundo Saha ou "mundo da resistência".

Mesmo como o primeiro ser entre os seres neste universo, o próprio Brahma ainda está sujeito ao renascimento de acordo com a lei de causa e efeito e não pode estar separado dela. Brahma simplesmente não se lembra que, devido a causas e condições, ele veio a existir no palácio de Brahma no início do desenvolvimento do mundo. . De acordo com o Buda, seu auto-testemunho nada mais é do que auto-ilusão e egoísmo. Apesar de suas pretensões, como um ser entre os seres apanhados no ciclo do nascimento e da morte, Brahma também deve ser considerado necessitado da instrução do Buda.

De acordo com os sutras, Brahma desempenhava outra função importante no budismo. A história diz que quando ele atingiu a iluminação, o Buda não tinha certeza se deveria tentar ensinar o Dharma a outros. O próprio Brahma desceu do céu e convenceu o Buda de que ele deveria ensinar, já que havia aqueles que seriam capazes de entender. Essa história é contada no Capítulo 2 do Sutra de Lótus, onde Brahma aparece na companhia do Indra, dos quatro reis celestiais e de muitos outros deuses.

O capítulo 18 [do Sutra de Lótus] ensina que qualquer pessoa que persuadir os outros a sentar e ouvir o Sutra de Lótus obterá o assento de Brahma, revelando que um método de renascer como Brahma é compartilhar o Sutra de Lótus com os outros. O capítulo 19 afirma que Brahma virá para ouvir qualquer um que ensine o Sutra de Lótus. Os capítulos 24 e 25, respectivamente, afirmam que o Bodhisattva da Voz Maravilhosa e o Bodhisattva Perceptor da Voz do Mundo podem ambos se transformar em Brahma (entre outras formas) para expor o Dharma e salvar outras pessoas. Com base neste testemunho do Sutra de Lótus, o Grande Rei Celestial Brahma é um devoto do Sutra de Lótus e pode, de fato, ser uma aparição de um dos bodhisattvas celestiais que defendem o Sutra de Lótus.

17. Rei Mara Dairokuten Ma-o Rei Mara do Sexto Céu

O nome Mara significa "Assassino", assim chamado porque tenta "assassinar" a vida espiritual de outras pessoas. Embora seja uma personificação da ilusão e até do mal, ele é muito diferente do Diabo em outras tradições religiosas. Para começar, ele não é o líder dos demônios lutadores que se rebelam contra os deuses, nem mora no inferno. Em vez disso, ele vive no céu mais elevado no reino do desejo, de onde ele é capaz de manipular, explorar e enganar todos os outros seres no reino do desejo & ndash incluindo outras divindades nos reinos celestiais inferiores.

Seu objetivo principal é garantir que ninguém escape do ciclo de nascimento e morte. De certa forma, ele é como um guarda de prisão que está tentando manter seus "pupilos" presos no mundo do nascimento e da morte. Em outros aspectos, ele é como o dono de um cassino que emprega todos os tipos de entretenimento e até pagamentos ocasionais para manter os jogadores nas rodas da roleta e nas mesas de cartas. No final, os apostadores sempre perdem, mas Mara faz o possível para mantê-los enganados, fazendo-os pensar que de alguma forma eles podem tirar a sorte grande e encontrar a felicidade suprema no reino do desejo.

18. Indra Shakudaikannin Dai-o (ou Tuishakuten) Shakra Devanam Indra (sânscrito)

Indra é o governante dos outros trinta e dois devas no Céu dos Trinta e três Deuses no topo do Monte Sumeru. Ele também é o comandante-chefe dos quatro reis celestiais. Ele é o deus do trovão e do relâmpago, o portador da chuva, o mais poderoso dos deuses no reino do desejo e o líder na batalha contra os demônios lutadores chamados asuras (ver Reis Asura).

O nome Shakra significa "o poderoso", Devanam significa "chefe dos deuses" e Indra significa "senhor". Indra também é conhecido como Vajrapani, que significa o "Portador Vajra", porque o raio que ele empunha é chamado de "vajra" ou "triturador de diamantes". Ao contrário do distante e sereno Brahma que se vê como o criador indiferente, mas onipotente, Indra se vê como o senhor todo-poderoso que supervisiona o mundo e lidera as hostes celestiais para a batalha.

Indra também é um seguidor do Buda e também um protetor do Dharma. Na verdade, Indra freqüentemente parece testar a determinação, paciência, generosidade e compaixão dos bodhisattvas, incluindo o próprio Buda Shakyamuni em suas vidas passadas.

No Capítulo 2 do Sutra de Lótus, Indra é uma das divindades que acompanham Brahma quando ele convence o Buda a ensinar o Dharma. Indra também é uma das divindades que oferecem à assembléia vestimentas celestiais, flores de lótus e música. O capítulo 18 diz que qualquer um que persuadir outros a sentar e ouvir o Sutra de Lótus obterá o assento de Indra, então uma das causas pelas quais alguém pode renascer como Indra é compartilhar o Sutra de Lótus com os outros. O capítulo 19 afirma que Indra virá ouvir qualquer um que ensine o Sutra de Lótus. O Capítulo 24 e o Capítulo 25, respectivamente, afirmam que o Bodhisattva da Voz Maravilhosa e o Bodhisattva Perceptor da Voz do Mundo podem ambos se transformar em Indra (entre muitas outras formas) a fim de expor o Dharma e salvar os outros. Portanto, com base no testemunho do Sutra de Lótus, Indra é um devoto do Sutra de Lótus e pode de fato ser uma aparição de um dos bodhisattvas celestiais que defendem o Sutra de Lótus.

Indra é conhecido por sua rede. Diz-se que a rede de Indra cobre todo o universo e contém uma joia em cada junção. Todas as joias refletem todas as outras joias. Esta é uma metáfora para a natureza interdependente de todos os fenômenos explicados nos ensinamentos do Buda.

19. Surya Dai Nittenno

Surya é o deus védico do sol e um dos 33 no céu dos trinta e três deuses. No budismo esotérico, Surya representa bodhichitta, a aspiração de atingir a iluminação para todos os seres sencientes.

20. Chandra Dai Gattenji

Chandra é o deus védico da lua e outro dos 33 deuses no céu dos trinta e três deuses. No budismo esotérico, Chandra representa a pureza universal da natureza búdica que esfria as paixões e remove os três venenos.

21. Aruna Myojo Tunji


Este deus representa as estrelas e, especificamente, está associado a Vênus, a estrela da manhã. De acordo com algumas tradições, Vênus apareceu no céu no momento da iluminação do Buda. De acordo com Os Mitos e Deuses da Índia: "O cocheiro do Sol é o Vermelho (Aruna), o irmão mais velho sábio do pássaro Asas da Fala (Garuda). Aruna, como o resplandecente Vivasvat, também filho de Kasyapa, é a divindade da alvorada. Ele está na carruagem em frente ao sol, e seu corpo forte protege o mundo da fúria do sol. Aruna é considerada mais bonita até do que a Lua. "

22. Vaishravana Dai Bishamon Tunno Rei celestial do norte

Os quatro reis celestiais são os guardiões do mundo. Eles residem nas encostas do Monte Sumeru no céu com o nome deles. Cada um deles é responsável por uma das quatro direções cardeais.Como generais servindo sob Indra, cada um lidera um exército de criaturas sobrenaturais que ajudam a manter os demônios lutadores (veja Reis Asura) sob controle.

No Sutra de Lótus, os quatro reis celestiais junto com 10.000 assistentes estão presentes na assembleia. De acordo com o Capítulo 2 do Sutra de Lótus, os quatro reis celestiais acompanharam Brahma e Indra para ver o Buda logo após sua iluminação, quando juntos todos solicitaram que ele girasse a Roda do Dharma. No Capítulo 24 e Capítulo 25 é revelado que os bodhisattvas celestiais são capazes de assumir as formas dos quatro reis celestiais, Vaishravana em particular, a fim de salvar os seres sencientes. No Capítulo 26, dois dos quatro feitiços dharani proferidos para a proteção daqueles que defendem o Sutra de Lótus, mantendo-o e ensinando-o a outros.

De acordo com Chih-i, em suas Palavras e Frases do Sutra de Lótus, os quatro reis celestiais representam as quatro características do nirvana ou estado de Buda como ensinado no Sutra do Nirvana: verdadeiro eu (Virupaksha), eternidade (Dhritarashtra), pureza (Vaishravana) e bem-aventurança (Virudhaka).

Vaishravana é o chefe dos quatro reis celestiais. O Guia Iconográfico Flammarion: O Budismo descreve Vaishravana da seguinte forma: Vaisravana é o guardião do norte e o chefe dos quatro reis guardiões, 'Aquele que sabe', 'Aquele que ouve tudo no reino', o protetor do estado par excelência, às vezes considerado um deus da guerra defensiva. Na China, ele é considerado uma budicização do deus indiano da riqueza, Kuvera, sendo o norte considerado um tesouro fabuloso. Ele preside o inverno e é negro, por isso também é chamado de 'o guerreiro negro'. Seus símbolos são uma joia e uma serpente, e ele comanda um grande exército de Yaksas.

O exército e os assistentes de Vaishravana consistiam de kimnaras e yakshas, ​​dois dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Os kimnaras são músicos e dançarinos celestiais que possuem corpos de pássaros com cabeças e torsos humanos. Eles oficiam na corte de Vaishravana. Os yakshas são uma espécie de demônio ou espírito comedor de carne que constituem o exército de Vaishravana.

Os capítulos 24 e 25 do Sutra de Lótus, respectivamente, afirmam que o Bodhisattva da Voz Maravilhosa e o Bodhisattva Perceptor da Voz do Mundo podem se transformar em Vaishravana (entre muitas outras formas) para expor o Dharma e salvar os outros. No Capítulo 26 do Sutra de Lótus, Vaishravana oferece compassivamente dharanis a fim de proteger aqueles que ensinam o Sutra de Lótus.

23. Dhritarashtra Dai Jilcolcu Tunno, Rei Celestial do Oriente

O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo descreve Dhritarashtra da seguinte maneira: "Este rei guardião governa no leste e preside a primavera. Ele é 'Aquele que mantém o reino (da Lei)', 'o mantenedor do estado'. Ele comanda um exército de músicos celestiais (Gandharvas) e demônios vampiros (Pishacha). " Os gandharvas são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma; os pishachas são um tipo de fantasma faminto.

De acordo com a tradução Kumarajiva do Sutra de Lótus, é Dhritarashtra quem oferece os dharanis no Capítulo 26 para o benefício daqueles que mantêm o Sutra de Lótus.

24. Virudhaka Dai Zocho Tunno, Rei celestial do sul

O Guia Iconográfico Flammarion: O Budismo descreve Virudhaka da seguinte maneira: "Este rei guardião governa no sul e preside o verão. Ele é 'Aquele que aumenta o reino', 'o poderoso'." O exército e os assistentes de Virudhaka consistem dos kumbhandas e dos pretas. Os kumbhandas são demônios comedores de espíritos, conhecidos por seus enormes escrotos. Eles têm corpos humanos e cabeças de cavalos. Os pretas são os fantasmas famintos. Visto que os yakshas são classificados como fantasmas famintos, os pretas de Virudhaka também são frequentemente considerados yakshas.

De acordo com o Sutra de Lótus sânscrito, é Virudhaka quem oferece os dharanis no Capítulo 26 para o benefício dos professores do Sutra de Lótus.

25. Virupaksha Dai Komoku Tunno, Rei celestial do oeste

O Guia Iconográfico Flammarion: Budismo descreve Virupaksha da seguinte maneira: "Este é o rei guardião do oeste, 'Aquele que observa tudo o que acontece no reino', 'Aquele que vê tudo', ele preside ao outono." O exército e os assistentes de Virupaksha são compostos de nagas e putanas. Os nagas são os dragões ou serpentes que vivem sob o oceano e controlam as marés, o fluxo dos rios e a chuva. Os nagas são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. As putanas são outro tipo de fantasma faminto associado às febres e à proteção da gestante.

26. Rei do giro da roda Tunrin Jo-o Chakravartin (sânscrito)

Os reis que giram a roda são os monarcas ideais, em muitos aspectos, as contrapartes mundanas de Buda. Diz-se até que possuem todas as trinta e duas marcas que caracterizam os budas, bodhisattvas celestiais e as divindades superiores. Os reis que giram a roda representam o mais alto estado de virtude e poder que alguém pode alcançar no mundo dos seres humanos. Eles governam o mundo por meio da paz e da justiça, em vez da violência e da força das armas.

O rei Ashoka, que durante seu reinado (por volta de 268-232 aC) uniu a Índia, se converteu ao budismo e administrou seu império de acordo com os princípios budistas de não-violência e tolerância, muitas vezes é comparado a um rei que gira a roda.

No Capítulo 14 do Sutra de Lótus, "Práticas Pacíficas", o Buda conta a parábola da joia no nó superior, que é sobre um rei que gira a roda que concede a cintamani (em sânscrito para "joia que realiza os desejos") àqueles que serviu-o, assim como o Buda concedeu o Sutra de Lótus a seus próprios seguidores.

27. Rei Ajatashatru Ajase Dai-o

O rei Ajatashatru era o rei de Magadha, cuja capital era Rajagriha, na época em que o Buda Shakyamuni ensinou o Sutra de Lótus. O Pico do Abutre, onde o Sutra de Lótus foi ensinado, está localizado fora de Rajagriha, a nordeste. O rei Ajatashatru e seus assistentes aparecem na assembléia no primeiro capítulo.

Se o rei que gira a roda representa o ideal inatingível de um monarca conforme concebido pela mitologia indiana, o rei Ajatashatru representa a realidade brutal da história indiana. No decorrer de sua vida, ele assassinou seu pai, tentou assassinar sua mãe, se envolveu em constantes guerras e conspirou contra seus vizinhos, e até tentou fazer com que o Buda fosse assassinado.

De acordo com o Sutra Mahayana Mahaparinirvana, o Rei Ajatashatru acabou sendo dominado pela culpa por causa de seus erros e desenvolveu furúnculos com risco de vida por todo o corpo. Jivaka, o médico da corte, finalmente convenceu Ajatashatru a pedir ajuda ao Buda. Ele ficou muito impressionado com os ensinamentos do Buda e se arrependeu. Ele refugiou-se nos Três Tesouros (Buda, Dharma e Sangha) e tornou-se um discípulo leigo de Buda. Dessa forma, ele erradicou o carma maligno que provocava os furúnculos e foi capaz de prolongar sua vida.

No Mahayana Mahaparinirvana Sutra, o Rei Ajatashatru representa o icchantika. Um icchantika é um descrente incorrigível que, de acordo com alguns ensinamentos, é totalmente desprovido das sementes do estado de Buda. O Sutra Mahayana Mahaparinirvana, entretanto, ensina que mesmo icchantika como Ajatashatru têm natureza de Buda. A previsão do Sutra de Lótus sobre o eventual estado de Buda de Devadatta significa que até mesmo a natureza búdica do icchantika um dia florescerá plenamente.

28. Asura Kings Ashura-o

Os asuras são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Eles também são os demônios lutadores que são rivais constantes dos devas, especialmente Indra e os quatro reis celestiais. O mundo dos demônios lutadores é um dos seis mundos de renascimento e é caracterizado por ciúme, inveja, orgulho e competição constante. O nome "asura" significa "anti-deuses" ou "sem vinho".

Quatro reis Asura estiveram presentes para ouvir o Sutra de Lótus: Balin Asura King, Kharaskandha Asura King, Vemacitrin Asura King e Rahu Asura King.

29. Dragon Kings Dai Ryu-o Naga-rajas (sânscrito)

Os nagas são outro dos oito tipos de seres sobrenaturais que reverenciam e protegem o Dharma. Os nagas são dragões ou serpentes que vivem sob o oceano e controlam as marés, o fluxo dos rios e a chuva.

Oito reis dragões estiveram presentes no ensino do Sutra de Lótus: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Taksaka, Anavatapta, Manasvin e Utpalaka.

No Capítulo 12, "Devadatta", Manjushri Bodhisattva retorna do palácio do Rei Dragão Sagara no oceano onde ele havia ensinado o Sutra de Lótus. Ele então apresenta todos os inúmeros bodhisattvas que ensinou, incluindo a filha de 8 anos do rei dragão. A filha do rei dragão, então, demonstra a obtenção instantânea do estado de Buda. A obtenção do estado de Buda pela filha do Rei Dragão Sagara é a única vez nos sutras em que um contemporâneo do Buda Shakyamuni é mostrado atingindo o estado de Buda durante o curso de seus ensinamentos.

De acordo com a tradição, um dos guardiões do templo Kuon-ji no Monte Minobu é Shichimen Daimyojin, o dragão que reside nas proximidades do Monte Shichimen. A lenda diz que uma bela mulher assistiu às palestras de Nichiren no Monte Minobu. Um dia, ele perguntou quem ela era e ela explicou que era o espírito do Monte Shichimen. Nitiren, no entanto, percebeu que ela era na verdade um dragão e a fez prometer ser a guardiã do templo Kuon-ji.

30. Hariti Kishimojin

Hariti, cujo nome significa "ladrão de crianças", é uma yaksha, ou yakshini, que veio originalmente da cidade de Rajagriha.

Os yakshas, ​​que são um dos oito tipos de seres sobrenaturais que dizem reverenciar e proteger o Dharma, são uma espécie de demônio ou espírito comedor de carne que constituem o exército do rei guardião Vailshravana. Os yakshas eram originalmente vistos como espíritos das árvores e da floresta, mas mesmo assim tinham um lado colérico. Os yakshas mais ferozes acabaram sendo chamados de rakshasas. Eles estão contados entre os fantasmas famintos.

O marido de Hariti é Pancika, um dos 28 generais yaksha de Vailshravana. Ele é o pai de seus 500 filhos. Diz-se que ela também tem 10 filhas que são consideradas rakshasas, uma indicação de como as classificações yaksha e rakshasa são intercambiáveis.

Hariti estava obcecada em comer os filhos dos cidadãos de Rajagriha e, eventualmente, até seu irmão, o benevolente guardião yaksha de Rajagriha, e seu marido, Pancika, não conseguiram impedi-la. Nem o rei Bimbisara nem mesmo os devas foram capazes de impedi-la, então, em desespero, os habitantes da cidade se voltaram para o Buda Shakyamuni. O Buda visitou a casa dela enquanto ela estava fora e usou seus poderes sobrenaturais para esconder seu filho mais novo sob sua tigela de esmolas. Quando Hariti voltou e não conseguiu encontrar seu filho, ela ficou transtornada. Finalmente, ela mesma procurou o Buda em busca de alívio. O Buda apontou que se ela se sentia tão mal por perder pelo menos um filho entre 500, ela deveria considerar o quão mal os pais de Rajagriha devem ter se sentido quando ela levou seus filhos, já que eles tinham tão poucos para começar. Ao ouvir isso, Hariti sentiu remorso e compaixão por aqueles que havia prejudicado. Ela se arrependeu de suas ações, refugiou-se no Buda, no Dharma e na Sangha, seguindo os cinco preceitos principais (não matar, não roubar, não se envolver em má conduta sexual, não mentir e não se entregar a intoxicantes) e prometeu proteja o povo de Rajagriha. O Buda Shakyamuni então devolveu seu filho mais novo a ela.

Para aplacar a fome dela, o Buda fez com que seus monges fizessem uma oferenda simbólica de sua comida aos fantasmas famintos daquele momento em diante. Hariti passou a ser considerada uma protetora de crianças e mulheres dando à luz, bem como uma protetora do Dharma.

Hariti aparece no Capítulo 26 do Sutra de Lótus junto com suas 10 filhas para oferecer dharanis para a proteção do professor do Sutra de Lótus.

31. 10 Rakshasas fêmeas Jurasetsunyo


As dez rakshasis, ou rakshasas fêmeas, são as filhas de Hariti.

  1. Lamba segura uma espada na mão direita e um sutra na esquerda.
  2. Vilamba carrega pratos.
  3. Crooked Teeth carrega uma bandeja de flores.
  4. Flower Teeth carrega o cintamani, ou "joia que realiza desejos".
  5. Black Teeth carrega uma faixa na mão esquerda.
  6. A Many Hairs carrega uma bandeira nas duas mãos.
  7. Insaciável carrega um cetro curvo em sua mão direita, enquanto sua mão esquerda segura um vaso de flores.
  8. Colar segurando segura uma guirlanda em ambas as mãos.
  9. Kunti carrega uma lança.
  10. O Saqueador da Energia de Todos os Seres segura um bastão com anéis.

Os dez rakshasis e sua mãe, Hariti., Aparecem no Capítulo 26 do Sutra de Lótus e juntos oferecem dharanis para a proteção do professor do Sutra de Lótus.

32. Devadatta Daibadatta

Devadatta era o primo-irmão do Buda e irmão de Ananda (as fontes divergem quanto ao fato de ele ser mais velho ou mais jovem). Algumas versões da vida do Buda retratam Devadatta como um rival desde a infância.

Devadatta se juntou à Sangha junto com seu irmão Ananda e outros membros do clã Shakyan, incluindo Aniruddha e o barbeiro Upali. Isso ocorreu não muito depois da primeira visita do Buda a Kapilavastu, no segundo ano após sua iluminação. Por muito tempo, Devadatta foi um membro respeitado da Sangha e desenvolveu os poderes sobrenaturais que podem ser adquiridos por meio da meditação. Seu ciúme e inveja ocultos, no entanto, impediram-no de obter qualquer percepção ou liberação genuína.

Oito anos antes da morte do Buda Shakyamuni, Devadatta apareceu magicamente diante do Príncipe Ajatashatru na forma de um menino enrolado em cobras. Embora apavorado com a aparição, quando Ajatashatru descobriu que era na verdade Devadatta, ele ficou muito impressionado com essa exibição sobrenatural. Daquele momento em diante, eles conspiraram juntos para que Devadatta pudesse assumir o controle da Sangha do Buda Shakyamuni, enquanto Ajatashatru planejava usurpar o trono de seu pai. O príncipe Ajatashatru também se tornou o patrono de Devadatta, dando a ele mais do que ele poderia usar.

Neste momento, Devadatta perdeu seus poderes sobrenaturais devido à ganância e ambição. Depois disso, Devadatta fez uma oferta para assumir o controle da Sangha, argumentando que o Buda deveria se aposentar e deixá-la sob seus cuidados. O Buda rejeitou firmemente esta oferta. Quando Devadatta persistiu, ele disse: "Eu não entregaria a Sangha dos monges nem mesmo para Shariputra ou Maudgalyayana. Como devo fazer para um perdulário, um coágulo de saliva, como você?" Finalmente, o Buda Shakyamuni fez com que Devadatta fosse denunciado publicamente pela Sangha. Desse ponto em diante, a Sangha não era mais responsável por seu comportamento, apenas Devadatta poderia ser responsabilizado por suas ações.

Pouco depois, Devadatta convenceu Ajatashatru a usurpar o trono de seu pai. Por instigação de Devadatta, um dos primeiros atos do rei Ajatashatru após assumir o trono foi enviar assassinos para matar o Buda Shakyamuni. Todos os assassinos falharam porque se tornaram discípulos de Buda depois de conhecê-lo. Decidindo que ele teria que matar o próprio Buda, Devadatta rolou uma pedra do Pico do Abutre sobre ele, mas a pedra apenas feriu o pé do Buda.

Outra vez, Devadatta usou sua influência na corte para conseguir mãos estáveis ​​para soltar o elefante enlouquecido Nalagiri para que pisoteasse o Buda até a morte, mas o Buda domesticou Nalagiri com o poder de sua bondade amorosa. Depois disso, a reputação de Devadatta ficou tão ruim que o rei Ajatashatru foi forçado a retirar seu patrocínio.

Devadatta mais tarde teve sucesso em instigar um cisma dentro da Sangha. Shariputra e Maudgalyayana, no entanto, visitaram o grupo cismático. Devadatta presumiu arrogantemente que eles tinham vindo para se juntar a ele, embora não tenham dito isso. Cheio de excesso de confiança e desejando descansar, ele deixou o ensinamento de seu grupo cismático para os dois principais discípulos do Buda. Enquanto Devadatta dormia, eles convenceram os 500 a voltar para o Buda.

Depois que a tentativa de Devadatta de criar uma Sangha rival falhou, dizem que o terreno se abriu e ele caiu vivo no inferno. Outras fontes dizem que em seu leito de morte ele tentou se arrepender, mas só conseguiu dizer "Salve Buda" antes de morrer, o que era tarde demais.

O próprio Devadatta não está presente no Sutra de Lótus, então, aparentemente, a assembléia no Pico do Abutre ocorreu após sua morte. No Capítulo 12 do Sutra de Lótus, "Devadatta", o Buda Shakyamuni revela que em uma vida anterior ele havia sido um rei que renunciou ao trono e se tornou o servo de Devadatta. Naquela vida anterior, Devadatta era um vidente chamado Asita, que ensinou ao futuro Buda o Sutra de Lótus. O Buda afirmou que foi capaz de atingir a iluminação porque Devadatta havia sido seu professor naquela vida. O Buda então fez a surpreendente previsão de que no futuro Devadatta se tornaria um Buda chamado Rei Celestial em uma terra pura chamada Caminho Celestial.

Devadatta representa o morador do inferno por excelência, mas ele também é um exemplo básico da universalidade do Sutra de Lótus: mesmo alguém como Devadatta acabará por ser capaz de atingir o estado de Buda por meio de seus ensinamentos. Devadatta também mostra que mesmo as piores pessoas podem ser consideradas nossos professores e podem ter feito contribuições que não somos capazes de reconhecer sem a visão de um Buda.

33. Tensho Daijin Amaterasu Omikami Deusa do sol xintoísta


Essa divindade é a deusa do sol Shinto, comumente chamada de Amaterasu Omikami nos últimos tempos. Ela é considerada a ancestral divina dos imperadores japoneses e, portanto, a divindade tutelar da família imperial. (Leia mais sobre os Kami, as Deidades Shinto.)

Em 742, quando a estátua do Grande Buda de Mahavairochana Ththagata (japonês, Dainichi Nyorai) estava sendo lançada para o templo Todai-ji em Nara, um oráculo do Santuário Ise a identificou com Mahavairochana, cujo nome significa "Grande Sol". No entanto, na carta "O Mestre Tripitika Shanwu-wei", atribuída a Nichiren, Tensho Daijin e seu companheiro kami Hachiman são identificados como manifestações provisórias do Buda Shakyamuni. "Tensho Daijin e Sho Hachiman são os governantes originais de nosso país. [Eles são] os traços transformados [do Buda Shakyamuni] manifestados como kami para esclarecer a verdade."

Nitiren sentiu que havia uma conexão muito significativa entre sua casa em Awa, onde ele começou a propagar o Odaimoku, e um importante santuário de Tensho Daijin. Na carta de resposta a Niiama ele afirma:

O vilarejo de Tojo na província de Awa fica em uma área remota, mas é como o centro do país, o Japão, porque Tensho Daijin mora lá. Por muito tempo ela morou na província de Ise, mas quando o imperador do Japão se dedicou a Hachiman e aos santuários Kamo e diminuiu sua devoção a Tensho Daijin, ela ficou furiosa. Naquela época, Minamoto Yoritomo, general da direita, escreveu uma promessa ordenando a Kodayu em Aoka para movê-la para o santuário externo de Ise e isso a satisfez. Assim, Yoritomo foi capaz de se tornar shogun e governar o Japão.Yoritomo então decidiu que a casa de Tensho Daijin deveria ser no distrito de Tojo de Awa. Portanto, Tensho Daijin não mora mais na província de Ise, mas no distrito de Tojo. . Nichiren iniciou sua missão de divulgar o verdadeiro Dharma pela primeira vez no distrito de Tojo, na província de Awa, no Japão.

Em As Espadas do Bem e do Mal, atribuída a Nitiren, está a seguinte declaração:

Eu, Nichiren, nasci na província de Awa no Japão. Geralmente, essa província é onde Tensho Daijin apareceu pela primeira vez. Nesse lugar, ela imaginou pela primeira vez o Japão. A província de Awa é o domínio desta divindade. Acima de tudo, ela é o pai compassivo e a mãe misericordiosa de todos os seres sencientes. Uma província tão admirável certamente tem grande importância. Não sei que carma passado fez com que Nitiren nascesse nesta província. Essa foi minha grande fortuna.

34. Hachiman Daibosatsu

Esta divindade xintoísta preside o arco e flecha, a guerra, a agricultura e outras partes importantes da vida histórica japonesa. (Leia mais sobre os Kami, as Deidades Shinto.) Hachiman significa "Oito Bandeiras". No século VIII, os oráculos o proclamaram o protetor do templo Todai-ji. Isso o levou a receber o título de "Grande Bodhisattva" em 781, a primeira divindade xintoísta a ser homenageada. No século IX, ele foi identificado como Imperador Ojin, o lendário décimo quinto imperador japonês do século III. Minamoto Yoritomo (1147-1199), o primeiro dos shoguns Kamakuran, considerou Hachiman como a divindade tutelar do clã Minamoto e fundou o Santuário Tsurugaoka em Kamakura para homenageá-lo.

Na carta Remonstration with Bodhisattva Hachiman, Nichiren refuta a crença Kamakuran de que Hachirnan é uma manifestação do Buda Amitabha e, em vez disso, insiste que ele é uma manifestação do Buda Shakyamuni Eterno:
"A substância original do Grande Bodhisattva Hachiman é o Buda Sakiamuni, que pregou os sutras honestos e se manifestou no Japão como o honesto Grande Bodhisattva Hachiman." Na verdade, Nitiren acreditava que Hachiman incendiou o Santuário Tsurugaoka em 1280 e retornou aos céus porque o povo japonês insistiu em identificá-lo com o Buda Amitabha.

A mesma carta também se refere ao lendário oráculo do início do século IX, no qual Hachiman teria jurado proteger o reinado de cem imperadores. A queda dos imperadores para o bakufu, o governo militar do samurai, parecia ter invalidado aquele oráculo. No entanto, se Hachiman era uma manifestação do Eterno Buda Shakyarnuni, então ele não tinha a obrigação de proteger os soberanos que deram as costas ao Sutra de Lótus. De acordo com Nitiren, é por isso que Hachiman retirou sua proteção dos imperadores e concedeu-a aos xoguns. A implicação é que Hachiman protege apenas aqueles com integridade que defendem a verdade. "Também o Grande Bodhisattva Hachiman vive na cabeça de homens puros e honestos, mas não no coração de homens impuros e desonestos."

Nitiren também repreendeu Hachiman no santuário de Hachiman em Kamakura, pouco antes da tentativa de executá-lo em Tatsunokuchi. Este incidente é relatado na escrita chamada As Ações do Praticante do Sutra de Lótus. A repreensão de Nitiren ilustra sua atitude para com Hachiman e os outros deuses:

Na noite do dia 12, sob a custódia do senhor de Musashi, fui retirado de Kamakura para ser decapitado. Chegando à avenida Wakamiya, embora cercado de soldados, eu disse: "Não se empolgue. Não vou causar problemas". Eu então desci do meu cavalo e gritei minhas últimas palavras para o Grande Bodhisattva Hachiman.

"Tem certeza de que é um deus? Quando Wake no Kiyomaro estava prestes a ser decapitado, você apareceu como uma lua de três metros de largura. Quando o Grande Mestre Dengyo pregou o Sutra de Lótus, você deu a ele um kesa roxo como oferenda . Hoje, Nitiren, o principal praticante do Sutra de Lótus no Japão, é totalmente inocente. Eu preguei o Sutra de Lótus para salvar todos os seres sencientes no Japão porque eles difamam o Sutra de Lótus e vão cair no Inferno de Avichi como um resultado. Além disso, se o exército mongol atacar este país, nem mesmo Tensho Daijin e o Grande Bodhisattva Hachiman estarão seguros. Acima de tudo, quando o Buda Shakyamuni pregou o Sutra de Lótus, o Buda Muitos Tesouros e os budas e bodhisattvas das dez direções se reuniram em uma linha como tantos sóis e luas e estrelas e espelhos. Naquela época, o Buda Shakyamuni ordenou que todas as incontáveis ​​divindades e boas divindades e santos da Índia, China e Japão prometessem não desconsiderar o praticante do Lótus S utra. Eu não deveria ter que dizer a eles para cumprir sua promessa. Quando eu for decapitado e for para a Terra Pura do Pico do Abutre, direi ao Buda Shakyamuni: 'Por que eles não cumpriram sua promessa? Tensho Daijin e o Grande Bodhisattva Hachiman não cumpriram sua promessa. ' Se você se sentir desconfortável com isso, é melhor se apressar e fazer alguma coisa. "

Então, montei novamente em meu cavalo.

35. Bodhisattva Nagarjuna Namu Ryuju Bosatsu

Nagarjuna aparece no gráfico de linhagem porque ele é um dos 24 patriarcas do budismo na Índia depois de Shakyamuni, de acordo com a escola T'ien-t'ai. Ele também é o primeiro patriarca honorário da escola T'ien-t'ai. Os ensinamentos atribuídos a Nagarjuna também contêm elogios ao Sutra de Lótus. Nitiren afirmou que embora Nagarjuna soubesse a verdade do Sutra de Lótus em seu coração, ele não o ensinou a outros porque o tempo ainda não havia chegado.

A maioria das escolas do Budismo Mahayana do Leste Asiático tenta traçar suas linhagens até Nagarjuna ou pelo menos encontrar precedentes para seus ensinamentos e práticas nas obras atribuídas a ele. Ele às vezes é considerado o primeiro patriarca da escola T'ien-t'ai.

36. Chih-i Namu Tundai Daishi Grande Mestre T'ien-t'ai Chih-che

Chih-i, o Grande Mestre T'ien-t'ai, aparece porque foi o fundador histórico da escola T'ien-t'ai e aquele que proclamou a verdadeira estatura e significado do Sutra de Lótus na China durante o Idade da semelhança do Dharma.

Há uma lenda de que quando Chih-i conheceu Hui-ssu, seu professor o cumprimentou dizendo que ele estava esperando por ele. Ele disse que eles estiveram juntos no Pico do Abutre, onde ouviram o Sutra de Lótus do próprio Buda Shakyamuni. Hui-ssu era supostamente uma manifestação terrena do Bodhisattva World Voice Perceiver e Chih-i era considerada uma manifestação terrena do Bodhisattva Rei da Medicina. Chih-i, de fato, disse ter atingido a iluminação ao ler o Capítulo 23 do Sutra de Lótus, "A Vida Anterior do Bodisatva do Rei da Medicina".

As obras mais importantes de Chih-i são as Palavras e Frases do Sutra de Lótus, o Significado Profundo do Sutra de Lótus e o Grande Calmante e Contemplação. Seus ensinamentos mais importantes incluem as três verdades do vazio, o provisório e o Caminho do Meio, os "três mil mundos contidos em um único momento de pensamento", sua análise dos ensinamentos do cânone budista em um sistema coerente e sua análise do Lótus Sutra na seção teórica e na seção essencial. Esses ensinamentos e muitos outros deram aos budistas T'ien-t'ai a capacidade de compreender a vasta coleção de sutras budistas e colocá-los em uso prático no cultivo da prática da meditação. Em particular, os comentários do Chih-i permitiram aos budistas T'ien-t'ai e outros compreender os pontos essenciais e os ensinamentos sutis do Sutra de Lótus.

37. Chan-jan Namu Myoraku Daishi Grande Mestre Miao-lo Ching-hsi

Chan-jan, o Grande Mestre Miao-lo, foi o sexto patriarca do Budismo T'ien-t'ai (se Chih-i for contado como o primeiro, nono se Nagarjuna for contado como o primeiro). Chan-jan revitalizou a escola T'ien-t'ai, refutou as afirmações das escolas rivais e escreveu comentários definitivos sobre cada uma das três principais obras de Chih-i. Esses comentários são chamados de: Anotações sobre as Palavras e Frases do Sutra de Lótus, Comentário sobre o Profundo Significado do Sutra de Lótus e Anotações sobre a Grande Concentração e Insight.

38. Saicho Namu Dengyo Daishi Grande Mestre Dengyo


Saicho (767-822 CE) foi o fundador da escola japonesa Tendai. Em 804, a corte imperial o enviou à China junto com seu discípulo e tradutor Gishin (781 -833). Lá, ele pôde passar nove meses estudando o Budismo T'ien-t'ai com Tao-sui, o sétimo patriarca da escola T'ien-t'ai, e Hsing-man, que também era um discípulo direto de Chan -jan. Parte desse tempo foi gasto no próprio Monte T'ien-t'ai. Ele retornou ao Japão em 805 e estabeleceu dois programas de estudo no Monte Hiei: um para a prática do budismo esotérico e outro para a prática da meditação.

Saicho também é conhecido pelo debate por meio de cartas e tratados que dirigiu com o padre Tokuitsu da escola da Somente Consciência (japonês, Hosso) começando em 817. Saicho defendeu a universalidade da natureza búdica contra a teoria da Somente Consciência que as pessoas têm diferentes naturezas inerentes, apenas alguns sendo capazes de atingir o estado de Buda, enquanto outros não poderiam atingir a iluminação de qualquer tipo. Esse debate só terminou quando Saicho morreu.

Saicho morreu em 822. Gishin tornou-se seu sucessor e o segundo patriarca da Escola Tendai japonesa. Em 823, o Imperador Saga rebatizou o templo no Monte Hiei de "Enryaku-ji". Em 866, o Imperador Seiwa concedeu o nome de Dengyo Daishi a Saicho. Esta foi a primeira vez que um imperador recebeu o título de Daishi (Grande Mestre).

39. Nichiren


Nichiren Shonin (1222-1282 CE) é o fundador do Budismo de Nichiren. Ele começou a declarar publicamente e a ensinar o canto de Namu Myoho Renge Kyo em 28 de abril de 1253, após muitos anos de estudo e contemplação. As críticas fortemente formuladas por Nitiren aos budistas que negligenciaram ou deturparam o Sutra de Lótus renderam-lhe a inimizade tanto do establishment budista quanto do xogunato que patrocinava esse estabelecimento. Ele sofreu quatro grandes perseguições e várias outras menores em suas mãos, mas Nitiren nunca cedeu. Ele sabia que o Sutra de Lótus poderia despertar as pessoas para a possibilidade de atingir o estado de Buda e de ver que este mundo é a terra pura do Buda Shakyarnuni Eterno.

Em 25 de abril de 1273, durante seu exílio na Ilha de Sado, Nitiren escreveu a Contemplação Espiritual do Foco de Devoção, descrevendo a forma que a Grande Mandala deveria assumir. Em 8 de julho do mesmo ano, ele inscreveu a própria Grande Mandala pela primeira vez. A Mandala Shutei foi inscrita em março de 1280. Esta é a mandala para a qual Nichiren cantou antes de falecer em 13 de outubro de 1282.

Mais sobre Nichiren

40. Esta Grande Mandala

41. Data

O Kami Divindades Shinto

Um Dicionário Popular de Xintoísmo define kami como "a qualidade ou energia divina, sagrada, espiritual e numinosa dos lugares e coisas, divindades da mitologia imperial e local, espíritos da natureza e do lugar, heróis divinizados, ancestrais, governantes e estadistas .

No Japão, a doutrina de honji-suijaku ("essência raiz e manifestação residual") foi criada para explicar a relação entre os kami do xintoísmo e os budas e bodhisattvas do budismo. O conceito é baseado no ensinamento Tendai de que o Buda histórico da primeira metade do Sutra de Lótus foi a manifestação residual do Buda Eterno da segunda metade do Sutra de Lótus. A teoria honji-suijaku era que os Shinto kami eram, na verdade, manifestações temporárias dos budas e bodhisattvas.

Em Foundations of Japanese Buddhism (Vol. II), a relação de Nichiren com o kami é resumida:

Nitiren foi confrontado com o mesmo problema que todos os líderes Kamakura enfrentaram em relação ao papel dos deuses nativos. Como os fundadores de outros movimentos, ele identificou instintivamente os kami com a própria terra do Japão e estava bem ciente da importância dos deuses e das crenças populares para as massas, as quais ele procurava influenciar. Para explicar o papel dos deuses em seus ensinamentos, Nitiren usou a teoria honji-suijaku (manifestação da natureza verdadeira). Ele considerava todo deus xintoísta que começava com a Deusa do Sol como um suijaku (manifestação) do Eterno Shakyamuni do Sutra de Lótus e também acreditava que os deuses tinham a obrigação de proteger os seguidores do Lótus, bem como de punir seus inimigos. Diante do que ele considerava tantas heresias estranhas que dominavam a terra, Nitiren poderia simplesmente concluir que os deuses haviam abandonado a nação e voltado para suas moradas celestiais.

A atitude de Nitiren para com os deuses nativos tendia a ser bastante ambivalente. Na Ilha de Sado, os observadores que o viram gritar no topo de uma montanha para o sol e a lua, acreditaram que ele tinha enlouquecido, mas essa era a maneira de Nitiren de se comunicar com os deuses, implorando que cumprissem sua obrigação e derrubassem os inimigos de o Lótus e acabar com as heresias prevalecentes em todo o país. Ele também os repreendeu por negligenciarem seus deveres. Assim, ele oscilava entre a hostilidade, quando os considerava abandonados, à convicção certa de que pairavam sobre ele e o protegiam contra o mal.

Nitiren também pode ter sentido que os kami xintoístas eram deuses locais e, portanto, não tão importantes quanto os devas védicos mais poderosos que foram universalizados através do budismo. Em As Ações do Praticante do Sutra de Lótus, uma escrita atribuída a Nitiren, os kami Shinto são comparados aos devas védicos, e tanto kami quanto devas são considerados servos e protetores do devoto do Sutra de Lótus:

Embora eu, Nitiren, seja jovem, se propago o Sutra de Lótus, sou exatamente como o mensageiro do Buda Shakyamuni. Em meu país, Tensho Daijin e o Grande Bodhisattva Hachiman são considerados muito importantes. Mas eles são deuses mesquinhos em comparação com Brahma, Shakra, os deuses do sol e da lua e os quatro reis celestiais. . Se eu sou o mensageiro do Buda Shakyamuni, o senhor dos ensinamentos, então Tensho Daijin e o Grande Bodhisattva Hachiman devem abaixar a cabeça, colocar as mãos no chão e prostrar-se diante de mim. O praticante do Sutra de Lótus deve ser assistido por Brahma e Shakra à direita e à esquerda, e o sol e a lua antes e atrás.

Retornar para Tensho Daijin Retornar para Hachiman

Nichiren

A percepção de Nitiren sobre si mesmo pode ser encontrada em todos os seus escritos. No Testemunho da Predição do Buda (japonês, Kernbutsu Mirai-ki), ele afirma que é um praticante do Sutra de Lótus (japonês, Hokkekyo no gyoja). Isso significa que ele é aquele que pratica o Sutra de Lótus exatamente como ele prega e que experimenta, e assim cumpre, as predições do Buda para a última era do Dharma.

Em outra luz, Nitiren afirma que ele é uma pessoa comum no estágio inicial da prática que Chih-i chamou de "compreensão nocional", na qual se ouve o

Maravilhoso Dharma pela primeira vez e tem fé nele. Nitiren iguala isso ao estágio inicial da prática a ser realizado após a morte do Buda. Descrito no Capítulo 17 do Sutra de Lótus, este é o estágio de regozijo ao ouvir o sutra. Portanto, Nitiren se vê no mesmo nível que todos os outros que estão ouvindo o Sutra de Lótus e tendo fé nele nos Últimos Anos do Dharma.

Em Open Your Eyes (japonês, Kaimoku-sho), Nichiren ainda afirma que ele próprio deve ter caluniado o Sutra de Lótus e perseguido seus praticantes em suas vidas passadas, e que suas várias perseguições por causa do Sutra de Lótus nesta vida foram dele recompensa por seus pecados em vidas passadas. Esta seria a posição de muitos daqueles que inicialmente se opuseram a ele e depois se converteram. Também ajudaria a explicar o sofrimento de seus seguidores perseguidos, que se perguntavam por que tiveram que passar por tantas dificuldades. Assim, de muitas maneiras, Nitiren se via como "todo homem" dos Últimos Anos do Dharma.

Após o Exílio de Sado, começando em 1271, no entanto, Nitiren também começou a se considerar o aparecimento do Bodhisattva de Prática Superior, na medida em que estava cumprindo o papel de mensageiro do Buda nos Últimos Anos do Dharma. Nitiren acreditava que o Buda Shakyamuni no Capítulo 21 especificamente comissionou o Bodhisattva de Prática Superior e os outros Bodhisattvas da Terra para divulgar o Odaimoku, a prática essencial do Sutra de Lótus, na Era Posterior do Dharma. Visto que ninguém mais apareceu para fazer isso, Nitiren concluiu que ele era o precursor do Bodhisattva de Prática Superior ou talvez o próprio bodhisattva. Na "Carta de Explicação de Yorimoto", Nitiren escreve na personalidade de seu próprio discípulo Yorimoto (também conhecido como Shijo Kingo). Yorimoto estava tentando explicar sua fé no Sutra de Lótus e os ensinamentos de Nitiren para seu senhor feudal Nitiren escreveu esta carta para ajudar a guiá-lo em sua explicação. Nessa carta, Nitiren diz de si mesmo:

. se o ensinamento do sutra estiver correto, Nichiren Shonin é uma reencarnação do Bodhisattva Visistacaritra (Prática Superior), um praticante do Sutra de Lótus e um discípulo direto do Buda Sakyamuni Original e Eterno (que atingiu o estado de Buda no passado mais remoto, de acordo com à parte essencial do Sutra de Lótus). Nichiren Shonin é um grande mestre líder no início do quinto período de 500 anos após a extinção do Buda.

Mais freqüentemente, entretanto, Nitiren simplesmente sugere o relacionamento com o Bodhisattva de Prática Superior e prossegue estendendo o relacionamento com os Bodhisattvas da Terra para todos aqueles que praticam Odaimoku. O verdadeiro aspecto de todos os fenômenos (japonês, Shoho jisso sho), atribuído a Nitiren, fornece um bom exemplo disso:

"Nitiren é o único que iniciou o trabalho missionário dos Bodhisattvas da Terra. Portanto, eu deveria ser contado como um deles. E se eu sou contado entre os Bodhisattvas da Terra, então meus discípulos e seguidores também devem ser classificados entre eles."

Mais tarde, na mesma carta, ele diz:

"Se você pensa da mesma forma que Nitiren, então você também é um Bodhisattva da Terra. Se você é um Bodhisattva da Terra, então não há dúvida de que você é um discípulo do Eterno Buda Shakyamuni."

Pode-se ver que Nitiren se considerava uma pessoa comum que estava cumprindo a missão de Bodhisattva de Prática Superior na Era dos Últimos Dharmas. Ao funcionar como Bodhisattva de Prática Superior, ele demonstrou como as pessoas comuns podiam defender o Sutra de Lótus nos últimos tempos. Sua posição na Grande Mandala é indicativa da posição de todos nós que estamos diante do Buda Shakyamuni Eterno e temos fé no Dharma Maravilhoso, participando assim da Cerimônia no Ar.

Além disso, Nitiren também se considerava como tendo recebido duas transmissões - uma transmissão externa ou histórica e uma transmissão interna ou espiritual. A transmissão externa é referida no final do Testemunho da Predição do Buda, onde ele afirma:

"Eu, Nitiren, da província de Awa, graciosamente recebi o ensino do Sutra de Lótus de três mestres (Buda Sakyamuni, T'ien-t'ai e Dengyo) e o espalhei na Era Posterior do Dharma. Portanto, eu me acrescento para os três mestres, chamando-nos de 'quatro mestres em três terras. "

Esta é a linha de transmissão que vai do histórico Buda Shakyamuni aos ensinamentos Madhyamika de Nagarjuna, através dos ensinamentos T'ien-t'ai de Chih-i, Chan-jan e Saicho e, finalmente, para Nichiren Shonin, que agiu primeiro como um reformador tentando restaurar os ensinamentos autênticos da escola T'ien-t'ai.

O "gráfico de linhagem" na parte inferior da Grande Mandala indica a dívida de Nitiren para com essa transmissão histórica daqueles que ensinaram e transmitiram o Sutra de Lótus através dos tempos. É significativo que o nome de Nitiren esteja entre eles, indicando que ele continua esta linhagem ao passar o ensino do Sutra de Lótus para nós.

Mas há também a transmissão interna ou direta do Dharma Maravilhoso do Buda Shakyamuni Eterno original para seus discípulos originais, os Bodhisattvas da Terra, no Capítulo 21 do Sutra de Lótus. Em Contemplação Espiritual do Foco de Devoção, Nitiren escreve: "A manifestação dos dez poderes divinos no capítulo vinte e um sobre os 'Poderes Divinos' é para transmitir os cinco caracteres de 'myo, ho, ren, ge , e kyo 'para os quatro bodhisattvas Prática Superior, Prática Ilimitada, Prática Pura e Prática Firmemente Estabelecida, representando a hoste de bodhisattvas que surgiram do subsolo. " Mais tarde, na mesma obra, ele diz: "Então, pela primeira vez, aqueles bodhisattvas do subsolo aparecem neste mundo tentando encorajar pessoas ignorantes a tomar os cinco caracteres de myo, ho, ren, ge e kyo, o excelente remédio dos Última Idade. " Ele também diz: "Afinal, a tarefa de estabelecer o verdadeiro honzon foi reservada para os bodhisattvas do subsolo que foram encarregados de propagar o Sutra de Lótus nos Últimos Anos."

Visto que Nitiren propagou o Odaimoku pela primeira vez e estabeleceu o verdadeiro honzon, deve-se concluir que ele acreditava que era capaz de fazer isso por causa de sua verdadeira identidade como Bodhisattva de Prática Superior. Portanto, o Eterno Buda Shakyamuni havia transmitido diretamente os ensinamentos a Nitiren para que ele pudesse ser o mensageiro do Buda na Era Posterior do Dharma.

Nitiren transcendeu a escola histórica T'ien-t'ai: ele estava ensinando o que era reservado para os Bodhisattvas da Terra na Última Era do Dharma. Nesse sentido, Nitiren é o primeiro receptor e transmissor direto de Namu Myoho Renge Kyo a aparecer na Última Era do Dharma. Observe que na Grande Mandala, o nome de Nitiren está diretamente abaixo de Odaimoku. Ele se coloca nesta posição significativa, onde é capaz de receber o Odaimoku diretamente e proclamá-lo ao mundo.


Notas e créditos do programa

As imagens profundas resultantes da destruição das Torres do World Trade são a base do mundo do som em Cinzas. Uma cena apresentada com frequência em diferentes programas de notícias mostrava indivíduos correndo em direção a uma câmera em uma rua ensolarada de Nova York, perseguidos por uma nuvem de cinzas e escombros. A nuvem eventualmente envolve a rua, o céu e tudo em seu caminho, criando uma assombrosa quietude nuclear de inverno. A própria tristeza se apodera de nosso ser, deixando-nos congelados e ainda na descrença. Cinzas é, portanto, principalmente estático. As imagens de nômades enlutados carregando fotos em busca de evidências de seus entes queridos nos dias após o 11 de setembro foram especialmente dolorosas. Essas cenas são familiares em muitas áreas do mundo, mas não neste país. A violência contra inocentes naquele dia conectou os Estados Unidos a atrocidades semelhantes em todo o mundo. Na tentativa de representar uma expressão universal da tristeza humana, Cinzas abre com material semelhante a um canto porque a música vocal desacompanhada é comum a todas as culturas. O semi-refrão representa os pensamentos internos diretos de isolamento que são amplificados pelo refrão maior. Dentro do drama desta obra, o refrão constrói um acorde “alto” que consiste em duas notas para cada parte, simbolicamente as duas torres, e então as dissolve com expressões individuais de tristeza.

Escolhi versículos do Salmo 102 porque eles apresentam de forma muito pungente a solidão e o isolamento associados ao sofrimento que é comum a todos os humanos. Ao mesmo tempo, esses versos combatem a solidão conectando nossas experiências emocionais humanas com imagens animais e naturais. “A miséria adora companhia” porque a tristeza é melhor dissipada quando não nos sentimos mais sozinhos. Cinzas foi escrito para funcionar como uma resposta musical empática para aqueles que sofreram devido ao 11 de setembro e todos os outros atos de violência sem sentido.

Artistas: The Detroit Symphony Kay George Roberts, Maestro Convidado [1998]

O Blues é um dos presentes mais importantes que a América deu ao mundo. Sua poesia e música estão na base da expressão afro-americana. Bleue é uma celebração de 15 minutos desta importante forma musical e prática estilística. A arquitetura da peça é baseada na estrutura poética do Blues, (AAB) uma estrofe composta por três frases. Os primeiros dois movimentos, Bleue I e Bim., Refletem sobre um problema ou situação que precisa de resolução semelhante às duas primeiras frases de um blues. A última frase de uma estrofe de Blues fornece uma resolução inesperada, muitas vezes utilizando sagacidade para resolver o problema. Semelhante à terceira estrofe Blues, I.A.E.B.C., um acrônimo para "Eu nem mesmo estarei cuidando", fornece uma resolução pessoal para os estresses da vida. Esta frase, comumente usada no vernáculo afro-americano, não significa exatamente, "Eu não me importo". Normalmente, depois de alguém listar todos os seus problemas pessoais aparentemente intransponíveis, "Eu nem estou cuidando" é dito como uma forma de proporcionar alívio imediato ao estresse. Os problemas podem estar sem solução, mas a sanidade pessoal é mantida.

O trabalho começou em Bleue perto do final de uma estadia de dois anos em Paris. Enquanto morava lá, me apaixonei por três pinturas de Joan Miro, Bleu I, II e III. Os fundos azuis vibrantes usados ​​para esses trabalhos e sua interessante interação textural com o mínimo de material de primeiro plano me impressionaram profundamente. As texturas em Bleue são explorações sônicas da interação de Miro porque o material de fundo é na verdade mais ativo e vibrante do que o material melódico de primeiro plano que ele suporta. A complexa estrutura harmônica de instrumentos de percussão metálicos, Tambor de Aço, Vibrafone, Tam Tam e Címbalos, juntamente com instrumentos de latão, oferecem uma paleta de timbres necessária para perceber as texturas importantes de Bleue. Ciente de que minha composição não estaria concluída até que voltasse aos Estados Unidos, decidi por um título que começa com a palavra francesa para azul e termina em inglês (ble (u) e). O primeiro movimento leva o nome desta série de pinturas, Bleue I. O segundo movimento, Bim, é uma abreviatura da palavra Bimshire, um nome antigo para a ilha de Barbados. No verão de 1996, visitei minha família em Barbados e testemunhei uma cena inspiradora uma noite na praia. Através de um céu parcialmente nublado, um raio de luar iluminou um pequeno ponto no meio do Mar do Caribe. Os sons de insetos noturnos e pássaros voando ao redor do feixe de luz completaram esta cena poderosa retratada em Bim. I.A.E.B.C., usa uma “progressão Blues” de minha própria criação. Os três acordes básicos em um Blues são a tônica, o acorde doméstico e dois acordes relacionados, subdominantes e dominantes, e são usados ​​para apoiar a forma poética AAB do Blues. Os acordes neste movimento são organizados em três categorias semelhantes e circulam pela peça culminando em uma forte declaração rítmica perto do final. A natureza fundamentada e resolvida do último movimento completa a representação abstrata do Blues apresentada em Bleue.

Bop (terceiro movimento da Verve Music) (2004)

Intérpretes: Charleston Chamber Players, Lisa Nickl, flauta, James Holland, violoncelo, Mark Gainer, Oboé [2004]

Verve Music foi encomendado pelos Charleston Chamber Players em 2004 para uma apresentação no Piccolo Spoleto. O trabalho está organizado em três movimentos que abordam o movimento rítmico de maneiras diferentes. introdução começa com o movimento iniciado por gestos percussivos no violoncelo. A maior parte da música representa a quietude das primeiras horas da noite / madrugada. A música é uma tentativa de representar meus pensamentos introvertidos mais íntimos com a calma da noite tranquila ao fundo. pulsos em contraste com introdução, é organizado com pulsos perceptíveis contínuos que mudam sutilmente ao longo da peça. Este movimento também é influenciado por memórias de canções de amor dos anos 1970. O vocabulário harmônico e rítmico contribui para a atitude geralmente genial desse movimento. O último movimento, bop é uma homenagem ao Bebop e ao nascimento do Jazz Moderno. Formalmente, a peça usa um “arranjo de cabeça” solto, como muitos trabalhos do Bebop, começando com uma ideia melódica tocada por todos, passagens de solo para cada instrumento, e então a melodia é executada por todos no final. A música enfatiza ritmos sincopados e energia e movimento rítmicos contínuos. bop é obviamente o movimento mais entusiástico dos três, mas o Verve Music como um todo representa o entusiasmo juvenil.

Variações Eurythmy (2007)

Intérprete: John McDonald, Piano [2007]

Este trabalho começou como um exercício de escrever uma progressão de acordes com estruturas harmônicas básicas justapostas de diferentes maneiras para criar uma declaração musical básica e significativa. Tornou-se um tema curto e variações de trabalho com base na progressão harmônica acima mencionada. Ultimamente, tenho estado mais interessado na conexão entre música e arquitetura e queria explorar essa conexão no desenvolvimento das variações. Depois de ler alguns trechos do arquiteto romano Vitruvius, do primeiro século, fiquei impressionado com um de seus cinco princípios fundamentais da euritmia da arquitetura. Definido como a “harmonia nas proporções do edifício” (OED), este princípio também parece abordar as questões estéticas que regem a ordenação rítmica dos elementos regulares. Este conceito está no cerne das preocupações composicionais na criação de uma peça usando uma sucessão de variações, especialmente variações baseadas em harmonias que são variações em si. Variações Eurythmy é uma exploração do princípio de Vitruvius.

Fudo Myoo (2012)

Artistas: Amernet String Quartet [2012]

Misha Vitenson, violino - Marcia Littley, violino - Michael Klotz, viola - Jason Calloway, violoncelo

Durante a faculdade, fiquei fascinado com a estátua de uma estátua japonesa do século 12 da divindade budista, Fudo Myoo, no Museu de Belas Artes de Boston. Encontrei a estátua enquanto preenchia um requisito para um curso de história da arte japonesa. Fiz viagens subsequentes frequentes ao museu enquanto morava na área de Boston para ficar em frente a esta estátua. O que me impressionou sobre a divindade e sua representação foi a expressão colérica e ameaçadora em seu rosto, seu corpo cercado por fogo e uma espada em sua mão direita para cortar a ignorância com sabedoria. “O Imóvel”, como também é chamado, está sobre uma rocha, equilibrado e pronto para agir. Em sua mão esquerda, Fudo Myoo segura uma corda para amarrar demônios, diabos e malfeitores. A divindade destaca a necessidade de atacar e subjugar o mal, cortando a ignorância que criou os atos ou pensamentos mentirosos. Embora a violência simbólica representada por esta figura não encoraje a violência física, ela compara o trabalho necessário para livrar o mundo do mal a uma batalha épica que começa com o corte da ignorância com conhecimento ou sabedoria. A indiferença não é uma opção para Fudo Myoo. Meu quarteto de cordas tenta incorporar a energia, o fogo e a colérica energia positiva de Fudo Myoo. “O Imóvel” transforma a raiva em salvação e assusta as pessoas para levá-las a este nível superior de existência. Meu quarteto de cordas ameniza a energia inicial do trabalho ao longo do tempo para chegar a um lugar mais tranquilo imbuído pela música irada de abertura.

Legados de Griot (2014)

Artistas: Orquestra de Marcos de Boston, Conjunto Espiritual da Nova Inglaterra e Coro de Uma Cidade [2014]

Griots são artistas da África Ocidental que preservam e comunicam a história de sua comunidade por meio de canções. Os africanos trazidos para a América durante o comércio de escravos no Atlântico continuaram a se comunicar e compartilhar suas experiências por meio da música. A partir do século 19, os espirituais emergiram como um gênero musical exclusivamente americano, pois os africanos, convertidos ao cristianismo, criaram canções que comentavam suas experiências por meio de histórias e doutrinas cristãs.

Legados Griot celebra a diversidade e o poder dos espirituais afro-americanos.

O primeiro movimento emana de uma gravação de 1960 de um homem de 84 anos cantando “Corra para Jesus em busca de refúgio, ”Uma peça que ele sem dúvida aprendeu com pessoas nascidas na escravidão. O segundo movimento, “Senhor, como venho me aqui, ”É um exemplo de espiritual que explora as questões existenciais às vezes encontradas nos espirituais. Esta peça basicamente faz a pergunta: "Por quê?" Muitos espirituais foram criados para consolar e apoiar os indivíduos, como demonstra o terceiro movimento. “Existe um bálsamo”Imagina uma existência melhor onde os problemas do segundo movimento são sanados. O último movimento celebra a natureza desafiadora de alguns espirituais. Os versos às vezes humorísticos de “Eu tenho sapatos”Ostentam a propriedade de mantos, sapatos, etc., como uma demonstração de agência individual durante um período em que a propriedade foi negada a muitos afro-americanos. O triunfo sobre a adversidade é um tema comum no sonho americano e fundamental para a natureza aspiracional do afro-americano espiritual.

Mensagens (2008)

Artistas: Membros da Sinfonia de Charleston. Scott Terrell, Maestro [2008]

O ímpeto criativo para Mensagens tem duas vertentes, “Buscando”, uma pintura de Jonathan Green, e a tradição da música Gullah. A pintura apresenta de forma impressionante um indivíduo em busca de consciência espiritual, aparentemente sozinho na floresta. A atividade implícita das árvores frondosas na densa floresta escura é compensada pela quietude da figura iluminada em comunicação com sua alma ou a alma de seus ancestrais. Mensagens tenta criar uma jornada musical semelhante através da atividade decorada para um local de iluminação calma. Durante anos, fui fascinado por gravações da música Gullah, mais especificamente, gravações do Smithsonian Folkways da Ilha de John na década de 1960. Parecia apropriado responder à poderosa descrição de Jonathan Green de um evento de rito de passagem na cultura Gullah com música influenciada pela mesma tradição. Os estudiosos notaram durante anos os fortes elementos de retenção cultural africana no Lowcountry devido ao grande número de africanos trazidos para aquela área dos Estados Unidos, e o isolamento físico de grande número de pessoas descendentes de africanos na área. O que sempre me impressionou é o alto nível de criatividade e engenhosidade produzida pela cultura. A excelência demonstrada na música, arte, siderurgia e engenharia agrícola dos Gullah se espelha na complexidade da cultura, que, embora fortemente impregnada da cultura africana, também deu início à nova realidade da vida nos Estados Unidos. Depois de assistir a uma exposição no Metropolitan Museum of Art de Nova York de esculturas africanas criadas para ritos de iniciação em 2007, fui mais uma vez lembrado da conexão entre o Lowcountry e a África e a profunda natureza espiritual da pintura de Jonathan Green. A música Gullah é um testemunho da singularidade e importância da cultura Gullah e Mensagens presta homenagem a esta cultura. Especificamente, Mensagens é construído com ênfase nas estruturas formais de chamada e resposta ouvidas na música Gullah. A maior parte do material melódico e rítmico em Mensagens é derivado das gravações acima mencionadas da música Gullah, embora sejam frequentemente apresentadas de uma forma abstrata. As músicas nessas gravações tendem a transmitir informações específicas nas letras para o público. A “busca” da pintura e a tradição da música Gullah parecem imbuídas do conceito de comunicação. “Buscando” retrata um indivíduo esperando por uma mensagem e a música Gullah está repleta de mensagens da cultura africana e americana. Minha composição é uma resposta às mensagens veiculadas na música e na pintura.

The People Could Fly (2004)

Orquestra de Câmara Starling - Kurt Sassmannshaus, Maestro, Minerva King, Narrador, Joshua Henderson, Violino [2004]

Em 2004, a Starling Chamber Orchestra me pediu para compor uma peça para violino solo, narrador e orquestra de cordas baseada em um conto popular americano para a série Fairytales of Freedom do ensemble. Eu escolhi o popular conto popular americano, “The People Could Fly” por vários motivos. A imagem de escravos africanos mágicos deixando plantações nos Estados Unidos e voando de volta para a África é uma visão impressionante e comentários sobre grupos de pessoas que literalmente transcendem a opressão. Também aprendi, enquanto pesquisava a história, que a primeira versão documentada do conto popular “People Could Fly” foi gravada na área de Charleston, onde eu morava na época. Existem muitas versões diferentes desta história, eu escolhi usar a versão de Minerva King, uma amiga e contadora de histórias do Lowcountry.

Depois de me mudar para Charleston, eu pesquisei a conexão entre Charleston e Barbados e também encontrei uma ótima gravação de grupos corais Gullah tradicionais da Ilha de John, Há tanto tempo na tempestade. A intensidade do canto e a complexidade rítmica dos ritmos cruzados criados pelos padrões de batidas de pés e palmas demonstraram fortes retenções do ideal musical da África Ocidental. Esses padrões rítmicos também são semelhantes à música Calypso e Reggae. Inspirado por este mundo sonoro, compus três importantes comissões baseadas na música e cultura Gullah, Ó Daedalus, voe para longe de casa, Mensagens,e As pessoas podiam voar. O padrão sincopado de batidas de pés e palmas dá a impressão de humanos tentando voar. Por esse motivo, usei esse padrão na orquestra de cordas, exigindo que os músicos batessem os pés enquanto tocavam seus instrumentos.


Assista o vídeo: Fudo Myo-O (Pode 2022).