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Quais foram as causas mais importantes dos julgamentos de feitiçaria de Salem em 1692?

Quais foram as causas mais importantes dos julgamentos de feitiçaria de Salem em 1692?


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Basicamente, o que o título diz: quais foram as causas mais importantes dos Julgamentos de Bruxaria de Salem em 1692?

Estamos discutindo esse tópico em um de meus cursos de história, e um colega argumentou que a busca por riqueza, poder e status podem explicar por que os julgamentos ocorreram em Salem.

Eu realmente não vejo como isso pode ser usado para argumentar por que Salem experimentou o que eles fizeram, já que a busca por riqueza, poder e status são fundamentais para explicar por que as pessoas fazem o que fazem ao longo da história.

Eu sou da opinião que Salem foi causada por uma série de fatores, incluindo tensão entre os habitantes da cidade, baixos rendimentos das colheitas causados ​​por anomalias climáticas e, em geral, a irracionalidade que atormentou os humanos durante este período devido à sua falta de conhecimento sobre o mundo.

Há algo que estou perdendo que possa ajudar a explicar Salem e, em geral, você acredita que os fatores que listei são fortes o suficiente para superar a interpretação ampla de meu colega de classe sobre o assunto?

Obrigado!

P.S. Não estou perguntando de quais tipos de pessoas eram suspeitas. Não sei por que este site pensa que essas perguntas são as mesmas.


Há quem pense que foi o fungo ergotina que causou o caos.

A ideia é a seguinte: os pobres tinham que plantar em pântanos e terras precárias, e o centeio contraiu esse fungo. As pessoas comeram o fungo, tiveram alucinações e um comportamento estranho. Ver os julgamentos das bruxas como uma raiva cheia de drogas dá uma perspectiva diferente da versão ficcional de Authur Miller.


Julgamento de bruxas de Salem

o Julgamento de bruxas de Salem Houve uma série de audiências e processos contra pessoas acusadas de bruxaria no Massachusetts colonial entre fevereiro de 1692 e maio de 1693. Mais de duzentas pessoas foram acusadas. Trinta foram considerados culpados, dezenove dos quais foram executados por enforcamento (quatorze mulheres e cinco homens). Um outro homem, Giles Corey, foi pressionado até a morte por se recusar a pleitear, e pelo menos cinco pessoas morreram na prisão. [1]

As prisões foram feitas em várias cidades além de Salem e Salem Village (conhecidas hoje como Danvers), notadamente Andover e Topsfield. Os grandes júris e julgamentos deste crime capital foram conduzidos por um Tribunal de Oyer e Terminer em 1692 e por um Tribunal Superior da Judicatura em 1693, ambos realizados na cidade de Salem, onde também ocorreram os enforcamentos. Foi a caça às bruxas mais mortal da história colonial da América do Norte. Apenas outras quatorze mulheres e dois homens foram executados em Massachusetts e Connecticut durante o século XVII. [2]

O episódio é um dos casos mais notórios de histeria em massa da América colonial. Ele tem sido usado na retórica política e na literatura popular como um vívido conto de advertência sobre os perigos do isolacionismo, extremismo religioso, falsas acusações e lapsos no devido processo. [3] Não foi o único, mas um exemplo colonial americano do fenômeno muito mais amplo dos julgamentos de bruxas no início do período moderno, que ocorreu também na Europa. Muitos historiadores consideram os efeitos duradouros dos julgamentos de grande influência na história subsequente dos Estados Unidos. De acordo com o historiador George Lincoln Burr, "a feitiçaria de Salém foi a rocha na qual a teocracia se despedaçou". [4]

Nos eventos do 300º aniversário em 1992 para comemorar as vítimas dos julgamentos, um parque foi dedicado em Salem e um memorial em Danvers. Em 1957, uma lei aprovada pela legislatura de Massachusetts absolveu seis pessoas, [5] enquanto outra, aprovada em 2001, absolveu outras cinco vítimas. [6] Em 2004, ainda se falava sobre a exoneração de todas as vítimas, [7] embora alguns pensem que isso aconteceu no século 19, quando a legislatura colonial de Massachusetts foi solicitada a reverter as acusações de "George Burroughs e outros". [8] Em janeiro de 2016, a Universidade da Virgínia anunciou que sua equipe do Projeto Gallows Hill determinou o local de execução em Salem, onde as 19 "bruxas" foram enforcadas. A cidade dedicou o Memorial Proctor's Ledge às vítimas lá em 2017. [9] [10]


Meninas exibem sintomas misteriosos

Em janeiro de 1692, a filha do reverendo Parris, Elizabeth, de 9 anos, e a sobrinha, Abigail Williams, de 11 anos, ficaram bastante doentes. Quando as condições das crianças pioraram, elas foram examinadas por um médico chamado William Griggs, que diagnosticou ambos com feitiço. Em seguida, várias outras meninas da Vila de Salem também apresentaram sintomas semelhantes, incluindo Ann Putnam Jr., Mercy Lewis, Elizabeth Hubbard, Mary Walcott e Mary Warren.

Essas meninas foram observadas tendo convulsões, que incluíam se jogar no chão, contorções violentas e explosões incontroláveis ​​de gritos e / ou choro, quase como se estivessem possuídas por demônios por dentro.


Quais foram as causas mais importantes dos julgamentos de feitiçaria de Salem em 1692? - História

Causa dos julgamentos de feitiçaria

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A sala ficou em silêncio enquanto o juiz se levantava para falar. Teria sido fácil ouvir um alfinete cair quando ele disse "Culpado". A multidão começou a sussurrar e ninguém sabia ainda, mas a histeria havia começado. Os julgamentos das bruxas de Salem foram um dos julgamentos de bruxas mais mortais da América. Ninguém poderia ter previsto o horror desses julgamentos e, uma vez que eles começaram, nada que ninguém fizesse poderia impedi-los. A sala ficou em silêncio enquanto o juiz se levantava para falar. Teria sido fácil ouvir um alfinete cair quando ele disse "Culpado". A multidão começou a sussurrar e ninguém sabia ainda, mas a histeria havia começado. Os julgamentos das bruxas de Salem foram um dos julgamentos de bruxas mais mortais da América. Ninguém poderia ter previsto o horror dessas provações e, uma vez que começaram, nada que ninguém fizesse poderia detê-las.

Muitos eventos levaram ao início dos Julgamentos das Bruxas de Salem, alguns dos mais importantes são aqueles que aconteceram antes do nascimento dos membros-chave dos julgamentos. A história da bruxaria é parte do que tornou os Julgamentos de Salem tão intensos. A feitiçaria remonta à Bíblia. Êxodo e Levítico, duas porções do Antigo Testamento, condenam as bruxas e dizem que elas deveriam morrer.

As pessoas da vila de Salem acreditam fortemente em Deus e no Diabo. O povo puritano acredita que o diabo está presente em suas vidas. Os puritanos acreditam que o diabo pode ser qualquer um e essa é a pior parte. O diabo pode estar tentando um estranho ou seu vizinho. Devido a essa crença, muitas acusações foram feitas.

Poderia ter começado tudo

feitiço de bruxa, ou talvez os sintomas de uma doença misteriosa. Clique para ver o artigo completo


Feitiçaria

O surto de feitiçaria de Salem em 1692 é um dos incidentes mais notórios da história colonial americana. O historiador Richard B. Trask reexaminou, recentemente transcrito e organizou em ordem cronológica todas as fontes legais, eclesiásticas e outras fontes sobreviventes relacionadas ao início da histeria de bruxaria durante março de 1692. Também está incluído o importante sermão de bruxaria, Fidelidade de Cristo, entregue em março pelo Rev. Deodat Lawson e reimpresso aqui pela primeira vez desde sua publicação de 1704.

Os personagens importantes do surto de bruxas ganham vida para o leitor, que aprende o que eles disseram e fizeram, e como este incidente local evoluiu para a maior & # 8220 caça às bruxas & # 8221 da história americana. Os casos representados incluem os de Sarah Good, Sarah Osburn, Tituba, Martha Cory e Rebecca Nurse. Para ajudar o leitor a capturar uma imagem inclusiva de 1692, o autor começa com uma introdução útil e anexa seções que tratam da população da vila de 1692, biografias dos 67 personagens principais, trechos de volumes de bruxaria inglesa usados ​​pelos inquisidores de Salem e narrativas dos eventos de março registradas por escritores do século XVII. São ilustrados um mapa antigo do centro da vila de Salem, um retrato do Rev. Samuel Parris, artefatos escavados da casa paroquial do ministro em 1970 e fotos de locais, casas e documentos.

Dezenove documentos de feitiçaria, que se pensava estarem perdidos para sempre, foram descobertos e reunidos pelo autor e são reproduzidos aqui juntos pela primeira vez! Datados entre abril e setembro de 1692, esses documentos incluem exames, acusações e depoimentos relativos às bruxas acusadas Giles Cory de Salem Farmes, Mary English de Salem, Margaret Scott de Rowley, Rachel Clinton de Ipswich, Mary Lacey, Sr. e Jr., Richard Carrier e Rev. Francis Dane de Andover, Margaret Prince e Joanna Penny de Gloucester, Mary Green e Hannah Bromage de Haverhill e Rev. George Burroughs de Wells, Maine. O exame preliminar de Cory, que mais tarde foi torturado até a morte, é o único registro de suas palavras ao tribunal em 1692, enquanto os seis documentos relativos a Margaret Scott, executada em 22 de setembro de 1692, acrescentam informações significativas aos dois únicos manuscritos previamente conhecidos relativos ao seu caso.

O diabo que foi levantado é uma peça costurada de 6 polegadas x 9 polegadas, sem ácido
papel, livro de capa mole, incluindo 196 páginas e 10 ilustrações.

& # 8220O DIABO foi criado entre nós, & amp; sua raiva é veemente & amp terrível & amp; quando ele deve ser silencioso & # 8217d só o Senhor sabe. & # 8221 Assim escreveu Samuel Parris, o pastor de Salem Village, em seu livro de registro da igreja no final de março de 1692, quando confrontado com o que foi descoberto ser uma ocorrência diabólica ocorrendo neste pequeno vilarejo de Massachusetts.

O que a princípio parecia apenas um surto de bruxaria localizada logo se espalharia rapidamente e, no final de maio de 1692, pessoas de comunidades tão distantes e diversas como Salem, Billerica, Andover, Charlestown, Marblehead, Lynn, Reading, Topsfield, Gloucester, Malden e Beverly seria acusado por várias & # 8220 pessoas aflitas & # 8221 de usar feitiçaria contra eles. No outono de 1692, mais de 150 pessoas foram examinadas e enviadas para a prisão. Homens e mulheres, tanto ricos e influentes quanto pobres e infelizes, estavam envolvidos em um confronto legal assustador. Cerca de 50 confessaram falsamente serem bruxas que, em troca de poderes e favores especiais, fizeram um convênio com o Diabo para ajudar em seu ataque ao povo da colônia. Dezenove pessoas que mantiveram firmemente a sua inocência foram julgadas, declaradas culpadas e enforcadas, enquanto um velho foi torturado até a morte e pelo menos cinco outros morreram na prisão, sucumbindo a condições e tratamentos adversos.

A história da histeria das bruxas na Vila de Salem é uma nota de rodapé menor, embora bem conhecida na história colonial americana. Seu fascínio popular continuou a torná-lo objeto de inúmeros livros e artigos acadêmicos e superficiais. Em nossa própria época, a expressão & # 8220A Salem Witch Hunt & # 8221 é freqüentemente usada como uma frase universal que aponta para uma posição de bode expiatório tomada por pessoas ou grupos que enfatizam ações ou expressões histéricas, cegamente ilógicas e intolerantes.

Qual foi a causa da histórica caça às bruxas em 1692 em Salem, o maior surto de bruxas na América, que ocorreu em uma época em que as primeiras e massivas caças às bruxas na Europa estavam diminuindo? Escritores e pesquisadores, desde a última década do século 17 até os dias atuais, vêm tentando encontrar uma teoria ou uma explicação para essa questão. Os clérigos coloniais, incluindo John Hale e Cotton Mather, viram esses eventos como a intervenção direta do Diabo atacando a Comunidade Puritana e sendo parcialmente bem-sucedido como resultado de um retrocesso religioso dos habitantes da Nova Inglaterra e do uso por autoridades civis de tradições mal concebidas e princípios não bíblicos para descobrir quem era uma bruxa. Autores posteriores surgiram com uma riqueza de hipóteses para descrever as causas, postulando entre outras explicações que isso resultou das travessuras de adolescentes entediados, a influência do clero oligárquico e faminto de poder, ciúmes mesquinhos locais e grilagem de terras, aberrações mentais, espiritualista acontecimentos, instabilidade política, uma ação conspiratória contra a desintegração do puritanismo, histeria clínica em massa, um choque entre interesses comerciais agrários e emergentes, uma continuação da supressão de certos tipos de mulheres e até mesmo reações físicas ao fungo ingerido. Além da qualidade misteriosa do assunto, os casos de Salem sempre proporcionaram ao pesquisador um acúmulo bastante extenso de documentos de fonte primária que representam uma diversidade de pessoas, mas combinados com um corpo de conhecimento que é gerenciável o suficiente para ser examinado em microcosmo.

O colono puritano inglês comum na Nova Inglaterra do século 17 acreditava, assim como sua contraparte europeia, na existência de um diabo literal e na possibilidade de a feitiçaria afetar sua vida cotidiana. As bruxas eram consideradas seres humanos, geralmente mulheres, que concordaram em servir ao Diabo. Em troca de favores e certos poderes incríveis do Diabo, eles tentaram ajudar & # 8220The Old Deluder & # 8221 trazer a ruína para a comunidade cristã.

Na Europa continental, no início do século 15, literalmente dezenas de milhares de & # 8220witches & # 8221 foram descobertos e condenados à morte. Lá, a bruxaria era considerada uma heresia contra a igreja e os hereges eram queimados na fogueira. Por causa da geografia e de certas diferenças culturais e religiosas, a Inglaterra escapou do peso da caça às bruxas de estilo continental por muitos anos. Somente em meados do século XVI, na Inglaterra, a bruxaria se tornou um crime punível com a morte. Desde então, até o final do século 17, cerca de mil bruxas inglesas seriam descobertas e enforcadas. Na Inglaterra, a bruxaria era considerada um crime contra o estado e os criminosos eram enforcados. Os principais surtos de bruxas inglesas normalmente ocorriam durante os períodos de conflito social ou político como, por exemplo, durante a Guerra Civil, quando em menos de dois anos em meados da década de 1640 cerca de 200 bruxas foram executadas após sua descoberta por um homem impiedoso e traiçoeiro chamado Matthew Hopkins , que foi apelidado de & # 8220Witch Finder General. & # 8221

Os colonizadores ingleses da Nova Inglaterra do século 17, ocasionalmente, encontraram bruxaria em ação em suas várias comunidades e, embora um surto de bruxaria em grande escala não tenha ocorrido antes de 1692, mais de 90 queixas e acusações individuais ocorreram antes dessa data.

Uma das maiores cidades da baía de Massachusetts foi Salem, ocupada pela primeira vez por ingleses em 1626. Logo uma grande migração de pessoas veio da metrópole. Em meados da década de 1630, com as terras disponíveis dessa comunidade costeira diminuindo rapidamente e o desejo por terras agrícolas maiores e melhores, um grupo de colonos estabeleceu propriedades a oeste de Salém, cerca de cinco a dez milhas do centro da cidade. Esta área logo se tornou conhecida como Salem Village e, na década de 1660, incluía uma coleção substancial de fazendas amplamente dispersas.

Uma vez estabelecidos, os fazendeiros ou & # 8220 aldeões & # 8221 quando começaram a se referir a si mesmos, viram que tinham cada vez menos em comum com Salem e começaram a olhar para seus próprios interesses. Muitos se ressentiram de sua posição subserviente aos habitantes da cidade mais mercantis e distantes, e começando em 1667 com um grupo de aldeões solicitando a isenção da vigilância militar de Salém, & # 8220 considerando o quão distantes nossas moradias são da cidade & # 8221 os agricultores pressionaram no sentido de se tornarem independentes de sua comunidade materna. Salem, tendo anteriormente perdido um território significativo para outros assentamentos em desenvolvimento, não estava ansioso para atender a esse novo pedido. Durante a maior parte do século, por meio do adiamento de contra-propostas, da influência política e da obstinação, a cidade evitou, perdendo o valioso e tributável território da aldeia.

Recorrendo ao Tribunal Geral para possível alívio, os moradores pediram permissão para pelo menos construir sua própria casa de reunião e contratar um ministro para pregar entre eles. Em 1672, Salem cedeu ao argumento religioso e a aldeia foi autorizada a estabelecer uma paróquia.

Uma paróquia não era uma igreja independente, no entanto, e embora os moradores pudessem escolher entre si um comitê de cinco homens para avaliar o apoio para um ministro e um edifício, o ministro escolhido não era um pastor ordenado e o deles não era um independente, Igreja. Os aldeões que desejassem membresia plena da igreja e participação na comunhão na mesa do Senhor continuariam a ser obrigados a viajar muitos quilômetros até a igreja de Salém. Embora os aldeões estivessem isentos de pagar as taxas da igreja de Salem, para todos os outros fins, fiscais e políticos, eles legalmente faziam parte da cidade de Salem. Muitos, mas não todos, dos aproximadamente 550 moradores ainda desejavam total independência, tanto eclesiástica quanto política, da cidade, e pressionaram a questão em várias ocasiões. Somente na década de 1750, no entanto, a vila de Salem finalmente receberia sua total independência com o estabelecimento da cidade de Danvers.

Mesmo enquanto eles possuíam uma aparência de independência eclesiástica, um faccionalismo religioso divisivo entre as aldeias emergiu, resultando em muita controvérsia durante os três ministérios sucessivos e de curto prazo que serviram à aldeia de 1672 a 1688. Ministros James Bayley, George Burroughs e Deodat Lawson parecia nunca obter o endosso e o apoio de mais do que uma simples maioria dos aldeões, e normalmente se viam envolvidos em uma controvérsia acalorada e nada caridosa com uma minoria vocal. Ao descobrir que a situação não valia a pena lutar, cada um iria embora infeliz da aldeia.

Em uma carta de 1682, o aldeão Jeremiah Watts queixou-se do partidarismo local, & # 8220Brother é contra irmão e vizinhos contra vizinhos, todos brigando e ferindo uns aos outros. & # 8221 Ainda mais tarde na década de 1680, durante uma disputa envolvendo o Rev. Lawson, um comitê de árbitros de Salem comentaram em seu conselho por escrito para a aldeia que & # 8220 expressões caridosas e reflexões incomuns para ir e vir & # 8230 têm a tendência de abrir uma lacuna que tememos, se não for impedida em tempo hábil, deixará escapar a paz e ordenar e deixar entrar confusão e toda obra maligna. & # 8221 Entre os árbitros nesta comunicação de fevereiro de 1687 estavam os futuros juízes de bruxaria John Hathorne e Bartholomew Gedney.

Embora grande parte do contencioso e das brigas sobre os ministros da aldeia fosse de fato local, a cidade de Salem compartilhava parte da culpa em suas negociações duras com a aldeia. Salem Village estava em uma posição nada invejável. Lamentavelmente, faltavam as instituições tradicionais destinadas a ajudar no governo e na estabilidade das comunidades da Nova Inglaterra. A igreja da aldeia podia se congregar, cobrar impostos e adorar, mas era negada a realização de seus próprios sacramentos ou a manutenção de seu próprio pacto. O Comitê da Aldeia poderia ser eleito e se reunir, mas era um órgão governante apenas no nome, incapaz de agir por conta própria ou dos próprios habitantes & # 8217 e forçado a apelar para os eleitores da cidade sobre quaisquer questões substantivas. Embora não seja de forma alguma a única explicação para os problemas da aldeia com o partidarismo, esse vácuo de poder exacerbou muito suas dificuldades. Um número não inconseqüente de moradores também tinha uma visão e uma empatia mais de acordo com os interesses mercantis da cidade de Salem do que com a perspectiva agrária da vila de Salem. Com essas diferenças políticas, religiosas, sociais e econômicas significativas existentes de fora e de dentro da sociedade da aldeia, não é difícil entender por que a área adquiriu uma reputação regional de provincianismo e mal-estar.

Em 1689, os aldeões, em um espírito de cooperação aparentemente incomum, pressionaram arduamente por uma igreja completamente independente, ao mesmo tempo em que contratavam seu quarto ministro sucessivo, Samuel Parris. Por acaso, o pedido foi atendido pela igreja mãe de Salem e em 19 de novembro de 1689, o Rev. Sr. Samuel Parris foi ordenado pastor da recém-criada e independente Igreja de Cristo em Salem Village, com 27 adultos unindo-se em plena aliança.

O que a princípio parecia um começo novo e positivo, logo assumiu as mesmas velhas atitudes e estilo de controvérsias anteriores. O Rev. Parris, de trinta e cinco anos, era um novato no chamado ministerial, tendo se engajado durante grande parte de sua vida adulta no campo mercantil. Depois de mais de uma década tentando ter uma vida bem-sucedida em Barbados, Índias Ocidentais e depois em Boston, Parris mudou gradualmente o curso de sua vida para se tornar um ministro de Cristo. Por meio de negociações truncadas em 1688 e 1689 com vários pequenos comitês que pretendiam representar plenamente a vontade dos habitantes da aldeia, Parris acabou adquirindo para si o que considerou termos adequados para sua vocação entre os fazendeiros. Embora seu salário fosse menor e incluísse menos moeda forte do que ele inicialmente desejava, ele concluiu que era suficiente para ele e sua família. Ele também havia disputado a maior concessão de propriedade total da casa paroquial de 1681 construída na aldeia e seu lote de dois acres.

Infelizmente, nem todos tinham conhecimento de todos os termos do acordo, ou pelo menos mais tarde afirmaram ser esse o caso. Uma minoria vociferante, principalmente de habitantes não membros da igreja, considerou o acordo de assentamento injustificável e uma doação ilegal de sua casa pastoral de propriedade da aldeia. Como um cronista contemporâneo dos eventos de feitiçaria, Robert Calef, escreveria sobre a disputa pelo presbitério, & # 8220. Isso ocasionou grandes divisões tanto entre os próprios habitantes quanto entre uma parte considerável deles e seu referido ministro, divisões que foram apenas o começo ou Praeludium ao que se seguiu imediatamente. & # 8221 Lentamente inflamada, a polêmica continuou a crescer até que, em outubro de 1691, a facção de oposição fez seu movimento. Na eleição anual do Comitê da Aldeia, o antigo comitê formado pelos apoiadores da igreja do ministro foi deposto e um novo comitê composto por Joseph Porter, Francis Nurse, Joseph Putnam, Daniel Andrews e Joseph Hutchinson, a maioria, senão todos, fortes oponentes de Parris, foi instalado. Quando convocado pela igreja em novembro de 1691 para começar a arrecadação de impostos para sustentar o ministério, o comitê, cuja função principal era, preferiu a inação. Então, a igreja votou para processar o comitê no tribunal. As duas instituições da aldeia haviam estabelecido seu curso de confronto e os moradores foram colocados na posição nada invejável de escolher um lado. Enquanto isso, com seu suprimento de lenha virtualmente esgotado, o ministro implorou à sua congregação que lhe fornecesse lenha para aquecer e cozinhar. Mesmo esse pedido foi tingido de controvérsia. Parris esperava que a lenha fosse trazida e empilhada em sua pilha de lenha por sua respeitosa congregação. A maioria dos aldeões, no entanto, acreditava que o salário de Parris incluía um pagamento de parcela de madeira e que ele não deveria se atrever a fazer arranjos para sua própria madeira.

Das escassas fontes escritas que sobreviveram, Parris parece ter sido um homem de forte vontade que esperava a deferência de seu povo, que costumava ser dada aos ministros da comunidade respeitados. Uma boa parte dos habitantes não estava disposta a dar Parris, tanto quanto ao seu conforto pessoal entre eles, quanto ao reconhecê-lo como seu guia espiritual, seja por sua generosidade de espírito ou de dinheiro. Um exame dos esboços de sermões sobreviventes de Parris, particularmente aqueles escritos durante o último trimestre de 1691, parecem incluir referências veladas à sua insatisfação com seu destino entre eles. Ele freqüentemente pregava sobre o tema do conflito entre o bem e o mal, Cristo e Satanás, e os inimigos que estão dentro e fora da igreja.

Além desses conflitos sempre presentes dentro do vilarejo e entre o vilarejo e a cidade, os habitantes do vilarejo de Salem faziam parte da comunidade maior da baía de Massachusetts e da Nova Inglaterra. Os tempos eram cheios de incerteza e apreensão. Muitos clérigos falaram do retrocesso da atual geração de habitantes da Nova Inglaterra para uma sociedade menos temente a Deus e de vida justa, e sugeriram que, em resposta a esses pecados, Deus poderia permitir que a tribulação se abatesse sobre Seu povo obstinado. Índios e franceses ao norte eram uma ameaça constante. No início de 1692, os índios Abenaki recomeçaram a guerra sangrenta atacando violentamente os assentamentos no Maine, matando ou levando os habitantes de York e Wells e queimando muitas casas. Esses ataques levaram as pessoas do condado de Essex a temer que este fosse o início de outra guerra na escala da Guerra do Rei Philip & # 8217 em meados de 1670, quando muitos soldados da Vila de Salem morreram e quando a vila ergueu uma casa de vigia e fortificou a reunião casa. Na verdade, não muito antes de 1692, vários jovens aldeões em serviço em outros lugares morreram em ataques indígenas.

A cena política em Massachusetts também era motivo de preocupação. Em 1684, a colônia havia perdido seu foral autônomo e o governador recém-nomeado da Coroa, Sir Edmund Andros, chegou em 1686. Não estava claro durante este período se as terras concedidas sob o foral antigo seriam consideradas válidas pelo novo poder . Com a desculpa da Revolução Gloriosa & # 8220 & # 8221 na Inglaterra, Massachusetts em 1689 se revoltou contra Andros e estabeleceu sua própria comunidade baseada na antiga carta. O Rev. Increase Mather fora enviado à Inglaterra como defensor de Massachusetts a respeito de uma nova carta. O sucesso ou o fracasso de sua aventura eram desconhecidos e a causa de muitas apreensões. Assim, o meio do inverno sombrio de 1691-1692 foi um período de inquietação na colônia. A pequena vila de Salem, com sua estrutura social divisionista e população dispersa, enfrentou não apenas a consternação de fora, mas também a continuação das dificuldades institucionais com Salem e um estresse interno significativo sobre sua própria comunidade religiosa.

Não está claro quando uma doença estranha atingiu várias crianças pela primeira vez na casa do ministro e de vários de seus vizinhos. No final de janeiro e início de fevereiro de 1692, vários moradores sabiam que algo estava errado, no entanto. Dois dos jovens da família Parris, filha Betty, de 9 anos, e sobrinha Abigail Williams, de 11 anos, junto com Ann Putnam Jr., filha de Thomas Putnam, defensor ferrenho de Parris, que morava a menos de um quilômetro da casa paroquial, Foram afetados. A esposa de Putnam & # 8217s sobrinha de # 8217s, Mary Walcott, a filha de 17 anos de Jonathan Walcott que vivia a poucos passos da casa paroquial, também era & # 8221. . . afligidos por não sabiam quais enfermidades. & # 8221 Embora mais tarde se especulasse que essas adolescentes e talvez outras estavam se envolvendo em jogos de adivinhação doentios e pecaminosos, tentando descobrir por meio de bruxaria branca seu futuro destino, o que causou sua ajustes não são claramente conhecidos. Embora presumido por escritores posteriores, não está claro se Tituba, o escravo índio do Rev. Parris & # 8217s, teve alguma participação em permitir que garotas impressionáveis ​​pratiquem seu esporte proibido e incentivou ou pelo menos não impediu seus jogos irreligiosos.

Um Parris, sem dúvida, decepcionado deve ter visto essas ações das garotas como sinais extremamente perigosos. Os ataques que exibiam não eram simplesmente divertidos e, em vez de diminuir com o tempo, pareciam se intensificar e infectar outras pessoas. O Rev. John Hale de Beverly, um observador de muitos desses primeiros acontecimentos, nos anos posteriores, descreveria os sintomas:

& # 8220Estas crianças foram mordidas e beliscadas por agentes invisíveis com suas armas, pescoços e costas viradas para um lado e para outro & # 8230. Às vezes eram tomados mudos, suas bocas fechadas, suas gargantas sufocadas, seus membros destroçados e atormentados de modo a mover um coração de pedra, para simpatizar com eles, com entranhas de compaixão por eles. & # 8221

À medida que esses tormentos continuavam, eles se tornaram o assunto da aldeia, e muitos viram uma comparação clara do que estava ocorrendo atualmente em Salem Village com as aflições relatadas das crianças Goodwin que foram atormentadas por uma bruxa em Boston em 1689. Outro inglês clássico casos de encantamento também foram trazidos à mente.

Em vez de separar as crianças afetadas como havia sido feito com resultados bem-sucedidos no caso de Boston pelo Rev. Cotton Mather, os pais da aldeia parecem ter permitido que as crianças ficassem juntas. Isso não acalmou a situação, mas antes encorajou seu agravamento. Os ansiosos anciãos, sem dúvida guiados pelo Rev. Parris, realizaram reuniões de oração com as crianças presentes. Eles também realizaram jejuns particulares e convocaram os ministros do bairro a visitar e orar pelas meninas no presbitério e em outros lugares.

Um médico local, provavelmente William Griggs, também foi chamado para oferecer sua ajuda e conselho. Não encontrando nenhuma enfermidade física que pudesse identificar quanto à causa, ele sugeriu que suas aflições eram provavelmente o resultado de um encantamento, uma explicação que outros rapidamente aceitaram como lógica, considerando as evidências. A empregada adolescente que morava com a família Griggs também sofreu precocemente dessa mesma estranha aflição.

Assim que se reconheceu que não se tratava de crises epilépticas ou qualquer coisa desse tipo e que o problema estava se espalhando para outras pessoas, muitos sentiram que medidas firmes deveriam ser tomadas. Os vários jejuns privados e públicos e o paciente, a oração contínua e a espera na Providência eram ineficazes para alguns. Adultos preocupados começaram a pressionar os jovens para descobrir quem ou qual agente os estava prejudicando.

Alguns vizinhos sinceros, mas intrometidos, se envolveram com a feitiçaria branca na tentativa de descobrir a causa das aflições. Mary Sibley instruiu os escravos de Parris & # 8217s a prepararem um bolo de bruxa utilizando a urina das crianças, e quando o ministro mais tarde soube que essa abominação estava ocorrendo sob seu teto, ele severamente e publicamente castigou a mulher e identificou essa ocorrência como o que ele percebeu seja o novo e perigoso platô de permitir que o Diabo entre nesta triste e agora horrível calamidade.

Finalmente as meninas, sob pressões agora desconhecidas e de fontes obscuras, nomearam três algozes. Os acusados ​​eram o tipo de vítima segura para gritar. Um, a escrava do ministro, outro uma mulher destituída de má reputação que possui uma língua afiada, e o terceiro uma mulher doentia que havia evitado ir à igreja por mais de um ano e cujo passado conjugal desagradável havia sido motivo de muita fofoca, estavam seguros escolhas. With the swearing out of warrants for their arrest issued on February 29, 1692, Tituba, Sarah Good and Sarah Osburn would become the first to be examined in relation to the girls’ afflictions. The events, the words and the actions that would transpire at their examination, and the testimony and evidence that would result would significantly transform this seemingly typical and local witch incident. And it would be during the critical first thirty-one days of the witchcraft outbreak that the course would be set, the confrontation joined and the community hysteria stoked, leading into the most dramatic, far reaching and deadly witch hunt in all of American history.


What were the most important causes of the 1692 Salem Witchcraft Trials? - História

Surely the Devil had come to Salem in 1692. Young girls screaming and barking like a dog? Strange dances in the woods? This was behavior hardly becoming of virtuous teenage maidens. The town doctor was called onto the scene. After a thorough examination, he concluded quite simply — the girls were bewitched. Now the task was clear. Whomever was responsible for this outrage must be brought to justice.

The ordeal originated in the home of Salem’s Reverend Samuel Parris. Parris had a slave from the Caribbean named Tituba. Several of the town’s teenage girls began to gather in the kitchen with Tituba early in 1692. As winter turned to spring the townspeople were aghast at the behaviors exhibited by Tituba’s young followers. They were believed to have danced a black magic dance in the nearby woods. Several of the girls would fall to the floor and scream hysterically. Soon this behavior began to spread across Salem. Ministers from nearby communities came to Salem to lend their sage advice. The talk turned to identifying the parties responsible for this mess.

Puritans believed that to become bewitched a witch must draw an individual under a spell. The girls could not have possibly brought this condition onto themselves. Soon they were questioned and forced to name their tormentors. Three townspeople, including Tituba, were named as witches. The famous Salem witchcraft trials began as the girls began to name more and more community members.

Evidence admitted in such trials was of five types. First, the accused might be asked to pass a test, like reciting the Lord’s Prayer. This seems simple enough. But the young girls who attended the trial were known to scream and writhe on the floor in the middle of the test. It is easy to understand why some could not pass.

Second, physical evidence was considered. Any birthmarks, warts, moles, or other blemishes were seen as possible portals through which Satan could enter a body.

Witness testimony was a third consideration. Anyone who could attribute their misfortune to the sorcery of an accused person might help get a conviction.

Fourth was spectral evidence. Puritans believed that Satan could not take the form of any unwilling person. Therefore, if anyone saw a ghost or spirit in the form of the accused, the person in question must be a witch.

Last was the confession. Confession seems foolhardy to a defendant who is certain of his or her innocence. In many cases, it was the only way out. A confessor would tearfully throw himself or herself on the mercy of the town and court and promise repentance. None of the confessors were executed. Part of repentance might of course include helping to convict others.

As 1692 passed into 1693, the hysteria began to lose steam. The governor of the colony, upon hearing that his own wife was accused of witchcraft ordered an end to the trials. However, 20 people and 2 dogs were executed for the crime of witchcraft in Salem. One person was pressed to death under a pile of stones for refusing to testify.

No one knows the truth behind what happened in Salem. Once witchcraft is ruled out, other important factors come to light. Salem had suffered greatly in recent years from Indian attacks. As the town became more populated, land became harder and harder to acquire. A smallpox epidemic had broken out at the beginning of the decade. Massachusetts was experiencing some of the worst winters in memory. The motives of the young girls themselves can be questioned. In a society where women had no power, particularly young women, is it not understandable how a few adolescent girls, drunk with unforeseen attention, allowed their imaginations to run wild? Historians make educated guesses, but the real answers lie with the ages.


A New Day

The persecution of witches in the western world was a dark time in human history. The hate, misjudgment, and fear of the unknown culminated in the death of thousands. Unfortunately, by the time people started to realize what they had done, it was too late.

Although despicable, the actions of our ancestors taught us something. They showed us who we can and should be. After centuries, we finally learned to respect each other. To celebrate our differences and coexist. This is a process and we still have a long way to go. But seeing how we have evolved makes us look to the future, hopeful of achieving great peace and understanding.

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History and Education

In January of 1692, nine-year-old Betty Parris and eleven-year-old Abigail Williams, the daughter and niece of Salem Village minister Reverend Samuel Parris, suddenly feel ill. Making strange, foreign sounds, huddling under furniture, and clutching their heads, the girls’ symptoms were alarming and astounding to their parents and neighbors. When neither prayer nor medicine succeeded in alleviating the girls’ agony, the worried parents turned to the only other explanation the children were suffering from the effects of witchcraft. As word of the illness spread throughout Salem Village, and eventually Essex County, others began to fall ill with the same alarming symptoms. The afflicted complained disembodied spirits were stabbing them, choking them, and jabbing them with pins. Soon names were cried out as the afflicted began to identify these specters. Neighbors, acquaintances, and total strangers were named in the statements and examinations that followed. Gossip and stories from decades prior were dredged up as fear continued to spread. Over the course of the year 1692, approximately 150 people across Essex County were jailed for witchcraft. Ultimately, nineteen people were hanged and one man was pressed to death after being examined by the Court of Oyer and Terminer. This was the largest witch-hunt to ever take place in America, and would be the last large-scale panic to take place in the New World.

To understand the events of the Salem witch trials, it is necessary to examine the times in which accusations of witchcraft occurred. There were the ordinary stresses of seventeenth-century life in Massachusetts Bay Colony. A strong belief in the devil, a recent smallpox epidemic and the threat of attack by warring tribes created a fertile ground for fear and suspicion. This was made worse by a growing factional conflict in Salem Village, the Village’s rivalry with nearby Salem Town, and the removal of the Massachusetts Bay Charter in 1684 which left the colony in a state of fear, confusion. To many it seemed the Puritan ideal of a “City on a Hill” was slipping away, decades of work suddenly pulled from their grasp. Many wondered if Satan’s forces had infiltrated their new land.

In June of 1692, the special Court of Oyer (to hear) and Terminer (to determine) sat in Salem to review these witchcraft cases. Presided over by Chief Justice William Stoughton, the court was made up of magistrates and jurors. The first to be tried was Bridget Bishop of Salem. Goodwife Bishop was found guilty and hanged on June 10. Thirteen women and five men from all stations of life followed her to the gallows on three successive hanging days before the court was disbanded by Governor William Phipps in October of that year. Trials resumed in January of 1693, this time with a new court, the Supreme Court of Judicature, the same court we use in this country today. This court differed from the first in that it no longer accepted spectral evidence. This evidence, never before allowed in New England courts, was based upon the notion that the accused were able to use their invisible shapes or specters to torture their victims. With this standard of evidence gone, the new court released those awaiting trial and pardoned those awaiting execution. In effect, the Salem witch trials were over.

As years passed, apologies were offered, and restitution was made to the victims’ families. One judge, Samuel Sewall, and 12 jurors, came forward to apologize for their roles in the Salem witch trials. The other magistrates never admitted there had been a miscarriage of justice, going to their graves believing they did what was best for the colony. Historians and sociologists have examined this most complex episode in our history so that we may understand the issues of that time and apply our understanding to our own society. It is significant to the parallels between the Salem witch trials and more modern examples of “witch hunting” like the McCarthy hearings of the 1950’s.

The mission of the Salem Witch Museum is to be the voice to the innocent victims of the Salem witch trials, while also bringing awareness to the root cause of witch-hunts from 1692 to the present day. By understanding this history, through audiovisual displays, guided tours, educational events, and discussion, we strive to connect this tragedy to the modern-world and highlight why history matters.


WITCH HUNT

At the time, Salem Village was a small New England town populated mostly by Puritans, or religious individuals with a belief in the devil. The Puritan way of life was strict, and even small differences in behavior made people suspicious. Upon hearing about the Parris girls’ behavior, much of the Puritan community agreed that the duo had been victims of witchcraft.

When asked who had done this to them, Betty and Abigail blamed three townswomen, including Tituba, a Native American slave who worked in the Parris household. Tituba was known to have played fortune-telling games, which were strictly forbidden by the Puritans. The other two accused women, Sarah Good and Sarah Osbourne, weren’t well liked by the community either.


The Real Reasons for the Salem Witch Hunt: “Under an Evil Hand”

The Salem witch trials are one of the most infamous events of 17th century America, ultimately leading to the death of many women in Salem. But what were the events that caused the trials? Here Kaitlyn Beck explores the history of Salem, and how the quest for power, medicine, and religion all had their influences on the witch-hunt.

An image of the Salem witch trials by Frank O. Small.

In January of 1692, nine-year-old Betty Parris began to exhibit unusual behavior including loud cries and convulsions. By mid-February, her cousin Abigail began to exhibit the same symptoms and Pastor Parris decided to consult with the Dr. William Griggs, the town physician. After weeks of observation, Griggs concluded that “the evil hand is upon them”, known by the people as a diagnosis of witchcraft (Dashiell). This was the beginning of the Salem Witch Trials.

In the midst of political and cultural unrest, Dr. William Griggs’ medical diagnosis of witchcraft became the catalyst that started the Salem Witchcraft trials of 1692. Before the start of these infamous witch trials, Salem was veering away from its ‘City on a Hill’ ideals. With divided loyalties and slow retraction from the Puritan faith that the town was founded upon, prominent members of its society were concerned of what would become of their town. When young girls began to show signs of unnatural behavior that none could explain, the town was distraught. Such circumstances created a powder keg, needing only an official word to create the explosion that was the Salem Witch trials.

The 1680s in Salem

During the 1680s, Salem was going through a period of political unrest. Two families were battling for control: the Putnams and the Porters. The Putnams arrived in the early 1640s and were successful in acquiring large amounts of land. However by the late 1680s, their wealth and political influence were on the decline. In contrast, the Porters were, according to the 1680s census, wealthier and more affluent. The two families vied for control and had different plans for Salem’s future. The Putnams wanted to separate the village from the rest of Salem while the Porters wished to keep it unified. Each family had certain factions of control. For the Putnams, they had allies amongst the oldest families who knew them in their more affluent years. The Porters controlled the council and made friends with those who wished for a change in Salem’s priorities. As a result of rising tensions, many (but not all) members of Salem began to align themselves with one of these families. This was certainly the case with Dr. Griggs, who was connected to the Putnams by marriage(Hoffer 39-45). During the trials, Dr. Griggs fervently supported the “afflicted” girls, who included Ann Putnam and his own great-niece Elizabeth Hubbard (Dashiell). Another supporter of the Putnams was Pastor Samuel Parris who was at odds with the town committee, which was controlled by the Porters (Hoffer 53). With such powerful friends vying for control of both town and church, Dr. Griggs certainly felt pressure to make a diagnosis that would be beneficial to the Putnams which, by extension, would benefit him as well.

The diagnosis of witchcraft would not have been as powerful if not for the influence of medicine in colonial America. When illness arose, women were commonly in charge of caring for the sick except when the illness was long lasting or too intense for basic herbal remedies. The study of formal medical practice had its roots in Europe, in particular the University of Edinburgh (Twiss). Far from Europe and its schools, many colonial doctors were not formally trained (Mann). At best, they worked as apprentices under formally trained doctors from England (Twiss 541). In addition, colonial doctors also battled lack of sanitation laws, shortage of drugs, and outdated medical knowledge (Twiss 541). Of Dr. Griggs, not much is known about his training as a physician. He originally came from Boston and was the first doctor to practice in Salem (Robinson 117). Most likely, he had little to no training in formal medicine (Dashiell). In fact, some historians believe that Dr. Griggs combined his limited medical knowledge with folk magic. In fact, ‘folk’ magic was had its origins in England and was used in the colonies on many occasions. Shortly after Griggs made his diagnosis but before any formal accusations, a form of folk magic, termed ‘white magic’ was attempted to discover the one responsible for the girls’ illness. Titubia and her husband John Indian baked a ‘witch cake’ this was fed to the dog of a suspected witch (a witch’s familiar). If successful, this mixture of ordinary meal and victim’s urine would reveal and hurt the witch (Konig 169). When Dr. Griggs’ diagnosis was known throughout Salem, such practices went under fire as being pure witchcraft. As a result, people looked even more towards medicine and the Puritan faith to guide them.

Religion and Medicine

Colonial Medicine was not only based on pure science in fact, medicine often intertwined with religion, especially in a town founded on strict Puritanism. As a result, Reverend Parris and Dr. Griggs were two of the most powerful men in Salem (Robinson 136). When Betty first began to exhibit her unusual behavior, Parris and other ministers tried to invoke the power of prayer to heal her. When this failed to work, Parris called in the next highest power, a male physician, to make Betty better (Hoffer 62-63). When Dr. Griggs could find no physical explanations for the girls’ ailments, he put the blame on witchcraft. This was a serious accusation for at the time, English law (as of 1641) stated witchcraft was a capital offense (Krystek). Though serious, witchcraft was a common diagnosis for unexplainable illnesses it was sometimes believed to be punishment from an angry God (Dashiell). Dr. Griggs’ initial diagnosis would not be the last in fact records show Dr. Griggs repeating this diagnosis in May of 1692, he accounted witchcraft as the cause of illness for Daniel Wilkin, Elizabeth Hubbard, Anne Putnam Jr., and Mary Walcott (Robinson 184&190). Though the people of Salem knew of witchcraft, it took an official diagnosis from a doctor for others to take action.

Change in Salem

Life in Salem had always been difficult. The winters were very cold, the land was rocky and hard to farm, and the threat of disease and illness was constant (Krystek). King Phillip’s War was still fresh in the memories of the town people. They knew about the hundreds of men, women, and children killed in Native American raids. The town was kept in a constant state of fear, frightened by their close proximity to Native American settlements and at the possibilities of renewed attacks (Hoffer 55-56). As the external forces grew more threatening, the internal structure began to crumble. Salem was built on the ideas of harmony and the importance of a cooperative community. Puritanism was the glue that held this community together. The Bible was taken as a guide to life, down to the smallest details. To them, the Word of God was clarity, making a clear division of right and wrong, all in black and white terms (Erikson 47). But in the late 1600s, townspeople were drifting from the original principles of this community. The younger generations were less keen on spiritual matters, resulting in decreased church attendance and membership (Hoffer 53). Others turned their focus from a church centered life to one of worldly pursuits, delving into practices such as mercantilism and fulfilling individualistic needs and wants over those of the group (Hoffer 40). This drive towards mercantilism was propelled by one of the most prominent families in Salem: the Porters. They desired to unify the town not by a common belief but by a common market (Hoffer 45). For the other prominent, male members of the town (especially the Putnams and their supporters, including Dr. Griggs), there was a need for extreme reformation.

Witchcraft to bring Salem together?

The many who were unsatisfied with their way of life, particularly the women, were seen as a threat to their male driven society. This would become a prevalent fact when accusations began women who did not follow the traditional role were often the first to be accused (Erikson 143). The clearest example was the first three women brought to court (accused of bewitching Betty and Abigail Paris), an action immediately influenced by Dr. Griggs’ diagnosis. Each woman exemplified qualities the leaders of Salem wished to eradicate. Tituba was a woman of color who dabbled in voodoo and was considered an unsavory influence on the younger girls. Sarah Good was an older woman with a sour disposition, creating discord with her neighbors. Sarah Osbourne did not attend church and was the center of a social scandal where it was rumored that she moved in with a man before marriage (Erikson 143). Getting rid of such independent and un-conforming women was made easier by the traditions known of witchcraft, the main one being that, more often than not, witchcraft was practiced primarily by women (Karlsen 39). Once the diagnosis was made public and the young girls began naming witches, women such as these, who did not follow the traditional roles that had been abided by for decades, would be cleansed from Salem.

The diagnosis of witchcraft was the perfect opportunity to bring Salem together. The word of witchcraft quickly spread amongst the small village and people began to come together in order to accuse/bear witness to the ‘witches’ plaguing their town. The hysteria created by these trials did not create total disorder. In fact, witchcraft became so imbedded in their society during this time that it highlighted the significance of the community. For many years prior, people had lost sight of the relevance of Puritanism in an increasingly economic driven world. So when a ‘professional’ medical verdict was announced, citizens responded to the validity but looked back to their Puritan roots. It reminded the Puritans of their participation in the cosmic struggle between good and evil (Demos 309-310). Finally, restoring the community under faith brought the control and conformity back to the church and the men who controlled it.

By the time the witch trials were ended in May of 1693, 141 people had been accused, 19 had been hung as witches, and 4 had died in jail (Krystek). The backdrop for these trials was made years before the first accusations. Struggles for power in the government were reaching their peak and the people were becoming increasingly dissatisfied with their life. Worse, people were drifting away from the faith that had kept them together since its founding. Dr. Griggs’ diagnosis of witchcraft was powerful enough to start such a radical movement because of the influence of medicine that was closely intertwined with religion and, in his case, powerful friends. His diagnosis was the real push that Salem needed to begin a Witch Hunt that would shake the town at its core and leave repercussions for years to come.

What do you think caused the Salem witch trials? Let us know below.


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