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Religião na Idade Média

Religião na Idade Média


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Uma discussão concisa da religião na Europa medieval com foco em como a Igreja funcionava, aspectos do culto e princípios de fé.


Judaísmo na Idade Média

O Império Romano do Oriente, sob o assalto da invasão bárbara, aprovou uma série de leis no início da Idade Média, incluindo a legislação de Justiniano, que culminou no princípio de tirar os direitos civis dos hereges e incrédulos e de tornar sua existência tão difícil quanto possível. As leis restritivas de Constantino e Teodósio foram renovadas com maior rigor. A observância pública de sua religião foi proibida aos judeus. A perda de seus direitos civis foi seguida pelo desrespeito por sua liberdade pessoal.

Nas guerras travadas pelos iconoclastas (séculos oitavo e nono), os judeus tiveram de sofrer especialmente, principalmente nas mãos de imperadores iconoclastas que eram suspeitos de serem hereges com tendências judaicas. Muitos judeus fugiram para os estados vizinhos dos eslavos e tártaros, que estavam começando a existir, e encontraram refúgio e proteção no baixo Volga e na costa norte do Mar Negro, no reino dos khazares.


Religião na Idade Média

A religião na Idade Média foi dominada pelo Cristianismo. É a época em que as grandes catedrais da Europa foram construídas e a Igreja Católica iniciou suas universidades em Paris, Tubingen, Cambridge e Oxford. Durante a Idade Média, a Igreja Católica era a única igreja na Europa. As leis do país e as funções de liderança no governo estavam todas nas mãos dos principais líderes da Igreja, como bispos e arcebispos.

Foi uma época em que os poderes investidos nas mãos do Papa eram tão grandes que ele poderia até excomungar um rei por um delito. Do nascimento à morte, a vida do povo medieval foi dominada inteiramente pela igreja e muitas instituições religiosas ganharam poder e riqueza. Grandes catedrais foram construídas quando as igrejas tradicionais de estilo romano se tornaram insuficientes para acomodar o aumento da população no século XII. A Catedral de Lausanne e a Catedral de Regensburg estão entre as mais famosas construídas durante esta época, são conhecidas por sua arquitetura.

cristandade

Os monges e freiras nos mosteiros cristãos tinham que viver de acordo com as regras estabelecidas por São Bento e eram conhecidos como beneditinos. Eles foram proibidos de ter o direito de ter sua própria propriedade, de deixar o mosteiro ou de se envolver em preocupações e desejos mundanos. Eles tiveram que realizar trabalho manual e seguir os rígidos regulamentos da Igreja. Os monges e freiras dessa época eram geralmente bem educados e devotavam toda a sua vida ao aprendizado e à escrita. Várias escrituras sobre história e ciência da época foram escritas por monges.

Os mosteiros também serviam como um local para a preservação do conhecimento e aprendizagem do mundo clássico. Os monges foram encorajados a copiar manuscritos valiosos em várias línguas, tornando os mosteiros um refúgio para o aprendizado. As peregrinações também foram uma importante atividade religiosa do povo medieval.

A visita a santuários sagrados como a Igreja de São Tiago em Santiago de Compostela na Espanha, a catedral de Canterbury na Inglaterra e locais em Jerusalém e Roma foi considerada uma forma de redimir as pessoas de seus pecados e abrir os portões do céu. O início da Idade Média também viu um grande aumento nas atividades missionárias. Os missionários difundiram o cristianismo em várias partes do mundo e ajudaram na fusão de várias culturas junto com ele.

Campanhas cristãs contra outras religiões

Visto que o Cristianismo era a religião dominante durante a Idade Média, as tentativas de purificar a igreja e a sociedade levaram a muitas campanhas cristãs contra outras religiões. Essas campanhas foram lideradas por bispos, estudiosos e guerreiros que fizeram esforços para tornar o mundo cristão livre de todos os não-cristãos. Isso incluía judeus, muçulmanos, pagãos e ciganos. Na verdade, os judeus foram os que mais sofreram, pois eram considerados a maior ameaça ao Cristianismo.

O ódio anti-semita aumentou entre as massas comuns, citando textos bíblicos que colocam a culpa da crucificação de Cristo nos judeus. Eles foram banidos de vários países europeus. Eram, de fato, hábeis comerciantes e ourives em toda a Europa, porque todas as obras que tratavam de dinheiro eram consideradas não puras pelos católicos. O judaísmo na Idade Média era, portanto, praticado em privado para evitar perseguições.

O Islã estava em seu período de ouro durante a Idade Média. Os filósofos, cientistas e engenheiros do mundo islâmico contribuíram muito para o conhecimento, as artes, a civilização e a arquitetura. A disseminação desta religião foi percebida como uma ameaça ao Cristianismo. Os muçulmanos estavam aumentando seu território em guerras com governantes cristãos e hindus. O Papa Urbano II em 1095 proclamou uma “guerra santa” contra o Islã com a conquista de Jerusalém pelos turcos islâmicos.

A Igreja jogou muito sutilmente com a psicologia das pessoas comuns, dando-lhes a certeza de que seus pecados seriam perdoados se lutassem por esta “guerra santa” também. Milhares de vidas inocentes foram tiradas em nome da religião. Desentendimentos dentro do próprio Cristianismo eram razão suficiente. A Igreja chamaria um mau cristão de herege e sua crença como heresia. Um herege geralmente seria queimado na fogueira.

Lei e Religião

Durante o final da Idade Média, a lei da Europa era governada pela Igreja. Toda uma jurisdição era exercida pela igreja que protegia as viúvas, órfãos e desamparados e também lidava com as ofensas. A igreja pode exercer sua jurisdição em colaboração com os tribunais seculares. A igreja também penalizou uma série de ofensas religiosas como heresia, feitiçaria, apostasia e pecados sexuais. Os casos matrimoniais também eram considerados questões relativas à legitimidade dos filhos, registro de casamentos, testamentos e bens pessoais.

Várias ordens religiosas foram seguidas pela Igreja Católica, das quais os beneditinos e os cistercienses eram os mais populares. Os beneditinos ou seguidores de São Bento usavam túnicas pretas e viviam em mosteiros construídos em cidades ou no campo. Por outro lado, os cistercienses usavam túnicas brancas e permaneceram em áreas remotas para evitar distração em suas orações. Uma nova ordem foi fundada no final da Idade Média com o nome de Frades para difundir o Cristianismo. Os frades também fizeram os votos religiosos e viveram em comunidades religiosas. Mas, ao contrário dos monges, eles podiam deixar seus priorados todos os dias para divulgar sua religião às massas.

A Igreja Católica Romana foi o poder supremo durante a Idade Média. Foi a força estabilizadora na vida cotidiana que manteve a estrutura da comunidade unida. As leis e regras do país, as políticas públicas e a governança do povo foram afetadas pela religião durante a Idade Média. Qualquer tentativa de ameaçar o Cristianismo por outras religiões foi recebida com força e todas as medidas foram tomadas para espalhar a religião em outras partes do mundo. A sociedade era supersticiosa e ignorante e acreditava no que as instituições religiosas lhes ensinavam.

O Islã também estava se formando nesta era, com uma ampla disseminação na religião durante esse período. Muitos territórios foram lutados e conquistados em nome da religião. O judaísmo, que teve muitos contratempos no final da Idade Média, também sobreviveu à provação. Muitas outras pequenas religiões também surgiram em várias partes do mundo, moldando sociedades. As artes, a arquitetura e os ensinamentos dessa época são testemunhas desse fato.


Conteúdo

David T. Smith, em Perseguição religiosa e ordem política nos Estados Unidos, define perseguição religiosa como "violência ou discriminação contra membros de uma minoria religiosa por causa de sua afiliação religiosa", referindo-se a "ações que visam privar os indivíduos de seus direitos políticos e forçar as minorias a assimilar, deixar ou viver como segundo cidadãos de classe. [1] No aspecto da política de um estado, pode ser definida como violações da liberdade de pensamento, consciência e crença que se propagam de acordo com uma política estadual sistemática e ativa que incentiva ações como assédio, intimidação e o imposição de punições a fim de infringir ou ameaçar o direito da minoria alvo à vida, integridade ou liberdade. [2] A distinção entre perseguição religiosa e intolerância religiosa reside no fato de que, na maioria dos casos, esta última é motivada pelo sentimento da população , que pode ser tolerado ou incentivado pelo estado. [2] A negação dos direitos civis das pessoas com base em sua religião é mais frequentemente des berço como discriminação religiosa, em vez de perseguição religiosa.

Exemplos de perseguição incluem confisco ou destruição de propriedade, incitação ao ódio, detenções, prisão, espancamentos, tortura, assassinato e execuções. A perseguição religiosa pode ser considerada o oposto da liberdade religiosa.

Bateman diferencia diferentes graus de perseguição. "Deve ser pessoalmente caro. Deve ser injusto e imerecido. Deve ser um resultado direto da fé de alguém." [3]

Visão sociológica Editar

De uma perspectiva sociológica, a formação da identidade de grupos sociais fortes, como aqueles gerados pelo nacionalismo, etnia ou religião, é um aspecto causal das práticas de perseguição. Hans G. Kippenberg [de] diz que são essas comunidades, que podem ser maioria ou minoria, que geram a violência. [4]: 8, 19, 24 Uma vez que o desenvolvimento da identidade envolve 'o que não somos' tanto quanto 'o que somos', há motivos para o temor de que a tolerância com 'o que não somos' possa contribuir para a erosão de identidade. [5] Brian J. Grim e Roger Finke dizem que é essa percepção da pluralidade como perigosa que leva à perseguição. [6]: 2 Tanto o estado quanto qualquer religião dominante compartilham a preocupação de que "deixar a religião sem controle e sem controles adequados resultará no levante de religiões que são perigosas tanto para o estado quanto para os cidadãos", e essa preocupação dá a ambos religião dominante e os motivos do estado para restringir a atividade religiosa. [6]: 2, 6 Grim e Finke dizem que é especificamente esse regulamento religioso que leva à perseguição religiosa. [7] R.I. Moore diz que a perseguição durante a Idade Média "fornece uma ilustração notável da teoria clássica do desvio, [que se baseia na formação da identidade], conforme proposta pelo pai da sociologia, Emile Durkheim". [8]: 100 A perseguição também é, frequentemente, parte de um conflito maior envolvendo estados emergentes, bem como estados estabelecidos em processo de redefinição de sua identidade nacional. [6]: xii, xiii

James L.Gibson [9] acrescenta que quanto maiores as atitudes de lealdade e solidariedade para com a identidade do grupo, e quanto mais os benefícios de pertencer a ela forem percebidos, maior será a probabilidade de uma identidade social se tornar intolerante aos desafios. [10]: 93 [11]: 64 Combinando uma forte identidade social com o Estado, aumenta os benefícios, portanto é provável que a perseguição por parte desse grupo social aumente. [6]: 8 A restrição legal do estado depende da cooperação social, de modo que o estado, por sua vez, deve proteger o grupo social que o apóia, aumentando também a probabilidade de perseguição por parte do estado. [6]: 9 Grim e Finke dizem que seus estudos indicam que quanto maior o grau de liberdade religiosa, menor o grau de perseguição religiosa violenta. [6]: 3 "Quando as liberdades religiosas são negadas através da regulamentação da profissão ou prática religiosa, aumentam a perseguição religiosa violenta e o conflito." [6]: 6

Perez Zagorin escreve que, "De acordo com alguns filósofos, a tolerância é uma virtude moral, se este for o caso, seguir-se-ia que a intolerância é um vício. Mas virtude e vício são qualidades exclusivamente de indivíduos, e intolerância e perseguição [no meio cristão Idades] eram fenômenos sociais e coletivos sancionados pela sociedade e dificilmente questionados por ninguém. A intolerância religiosa e a perseguição, portanto, não eram vistas como vícios, mas como necessárias e salutares para a preservação da verdade religiosa e da ortodoxia e de tudo o que parecia depender eles." [12] Esta visão da perseguição não se limita à Idade Média. Como Christian R. Raschle [13] e Jitse H. F. Dijkstra, [14] dizem: "A violência religiosa é um fenômeno complexo que existe em todos os lugares e tempos." [15]: 4, 6

Nas antigas sociedades do Egito, Grécia e Roma, a tortura era um aspecto aceito do sistema legal. [16]: 22 Gillian Clark diz que a violência era tida como certa no século IV como parte da guerra e da tortura punitiva da carnifex, o torturador profissional do sistema jurídico romano era uma parte aceita desse sistema. [17]: 137 Exceto por algumas raras exceções, como o império persa sob Ciro e Dario, [18] Denis Lacorne diz que exemplos de tolerância religiosa em sociedades antigas, "da Grécia antiga ao Império Romano, da Espanha medieval ao O Império Otomano e a República de Veneza "não são exemplos de tolerância no sentido moderno do termo. [19]

A visão sociológica indica que a intolerância religiosa e a perseguição são processos amplamente sociais que são determinados mais pelo contexto em que a comunidade social existe do que por qualquer outra coisa. [20] [10]: 94 [4]: ​​19, 24 Quando os governos garantem liberdade igual para todos, há menos perseguição. [6]: 8

As estatísticas a seguir do Pew Research Center mostram que judeus e hindus são "os mais propensos a viver em países onde seus grupos sofrem assédio" (99%), seguidos de perto pelos muçulmanos (97%). [21] De acordo com um relatório de 2019, as restrições governamentais e hostilidades sociais contra a religião aumentaram em 187 países. [22]

Grupo Probabilidade de um religioso viver em um país
onde a perseguição ao grupo ocorreu em 2015
Número de países onde o grupo
foi perseguido em 2015
Número de países onde o grupo
foi perseguido pelo governo em 2015
Número de países onde o grupo
experimentou restrições governamentais e / ou hostilidades sociais em 2017
judeus 99% 74 43 87
Hindus 99% 18 14 23
Muçulmanos 97% 125 106 140
Outras religiões 85% 50 44 50
Religiões populares 80% 32 16 38
Cristãos 78% 128 97 143
Budistas 72% 7 5 19
Não afiliado 14 9 23

Edição de limpeza

"Limpeza religiosa" é um termo que às vezes é usado para se referir à remoção de uma população de um determinado território com base em sua religião. [23] Ao longo da antiguidade, a limpeza da população foi amplamente motivada por fatores econômicos e políticos, embora fatores étnicos ocasionalmente desempenhassem um papel. [23] Durante a Idade Média, a limpeza da população assumiu um caráter amplamente religioso. [23] A motivação religiosa perdeu muito de sua relevância no início da era moderna, embora até o século 18 a inimizade étnica na Europa permanecesse expressa em termos religiosos. [23] Richard Dawkins argumentou que as referências a limpeza étnica na ex-Iugoslávia e no Iraque há eufemismos para o que deveria ser chamado de limpeza religiosa. [24] De acordo com Adrian Koopman, o uso generalizado do termo limpeza étnica em tais casos, sugere que em muitas situações há confusão entre etnia e religião. [24]

Etnia Editar

Outros atos de violência, como guerra, tortura e limpeza étnica não dirigidos à religião em particular, podem, no entanto, assumir as qualidades de perseguição religiosa quando uma ou mais das partes envolvidas são caracterizadas pela homogeneidade religiosa, sendo um exemplo quando populações em conflito que pertencem a diferentes grupos étnicos, muitas vezes também pertencem a diferentes religiões ou denominações. A diferença entre identidade religiosa e étnica pode às vezes ser obscura (ver Etnorreligiosa). Os casos de genocídio no século 20 não podem ser explicados por completo citando diferenças religiosas. Ainda assim, casos como o genocídio grego, o genocídio armênio e o genocídio assírio às vezes são vistos como perseguição religiosa e confundem os limites entre a violência étnica e religiosa.

Desde o início do período moderno, um número crescente de limpezas religiosas foi entrelaçado com elementos étnicos. [25] Visto que a religião é um marcador importante ou central da identidade étnica, alguns conflitos podem ser descritos como "conflitos étnico-religiosos". [26]

O anti-semitismo nazista fornece outro exemplo da contenciosa divisão entre perseguição étnica e religiosa, porque a propaganda nazista tendia a construir sua imagem dos judeus como pertencentes a uma raça, ela minimizava os judeus como sendo definidos por sua religião. De acordo com o que foi ensinado na propaganda nazista, os perpetradores do Holocausto não fizeram distinção entre judeus seculares, judeus ateus, judeus ortodoxos e judeus que se converteram ao cristianismo. Os nazistas também perseguiram a Igreja Católica na Alemanha e na Polônia.

A perseguição de crenças consideradas cismáticas é uma coisa, a perseguição de crenças consideradas heréticas ou blasfemas é outra. Embora uma discordância pública em questões secundárias possa ser séria o suficiente, muitas vezes só levou à discriminação religiosa. Uma renúncia pública aos elementos centrais de uma doutrina religiosa nas mesmas circunstâncias, por outro lado, colocaria a pessoa em perigo muito maior. Enquanto os dissidentes da Igreja oficial apenas enfrentaram multas e prisão na Inglaterra protestante, seis pessoas foram executadas por heresia ou blasfêmia durante o reinado de Elizabeth I, e mais duas foram executadas em 1612 sob James I. [27]

Da mesma forma, seitas heréticas como cátaros, valdenses e lolardos foram brutalmente reprimidas na Europa Ocidental, enquanto, ao mesmo tempo, os cristãos católicos viviam lado a lado com os cristãos ortodoxos "cismáticos" após o cisma Leste-Oeste nas fronteiras da Europa Oriental. [28]

Mais de 300 católicos romanos foram condenados à morte por traição pelos governos ingleses entre 1535 e 1681, portanto, foram executados por ofensas seculares em vez de religiosas. [27] Em 1570, o Papa Pio V emitiu sua bula papal Regnans in Excelsis, que isentou os católicos de suas obrigações para com o governo. [29] Isso piorou dramaticamente a perseguição aos católicos na Inglaterra. Os governos ingleses continuaram temendo a conspiração papista fictícia. O Parlamento da Inglaterra de 1584 declarou em "Uma Lei contra Jesuítas, padres de seminário e outros semelhantes desobedientes" que o propósito dos missionários Jesuítas que tinham vindo para a Grã-Bretanha era "incitar e mover sedição, rebelião e hostilidade aberta". [30] Consequentemente, padres jesuítas como São João Ogilvie foram enforcados. Isso de alguma forma contrasta com a imagem da era elisabetana como a época de William Shakespeare, mas em comparação com as perseguições marianas anteriores, há uma diferença importante a se considerar.Maria I da Inglaterra foi motivada por um zelo religioso para eliminar a heresia de sua terra, e durante seu curto reinado de 1553 a 1558, cerca de 290 protestantes [31] foram queimados na fogueira por heresia, enquanto Isabel I da Inglaterra "agiu de forma de medo pela segurança de seu reino. " [32]

O uso descritivo do termo perseguição religiosa é bastante difícil. A perseguição religiosa ocorreu em diferentes contextos históricos, geográficos e sociais, pelo menos desde a antiguidade. Até o século 18, alguns grupos foram perseguidos quase universalmente por suas opiniões religiosas, como ateus, [33] judeus [34] e zoroastrianos. [35]

Império Romano Editar

O Cristianismo primitivo também entrou em conflito com o Império Romano e pode ter sido mais ameaçador para a ordem politeísta estabelecida do que o Judaísmo, por causa da importância do evangelismo no Cristianismo. Sob Nero, a isenção judaica da obrigação de participar de cultos públicos foi suspensa e Roma começou a perseguir ativamente os monoteístas. Esta perseguição terminou em 313 DC com o Édito de Milão, e o Cristianismo tornou-se a religião oficial do império em 380 DC. Por volta do século VIII, o Cristianismo alcançou uma clara ascensão em toda a Europa e regiões vizinhas, e começou um período de consolidação que foi marcado pela perseguição de hereges, pagãos, judeus, muçulmanos e vários outros grupos religiosos.

Inglaterra moderna inicial Editar

Um período de perseguição religiosa que tem sido amplamente estudado é o início da Inglaterra moderna, uma vez que a rejeição da perseguição religiosa, agora comum no mundo ocidental, teve origem ali. O 'Call for Toleration' inglês foi um ponto de viragem no debate cristão sobre perseguição e tolerância, e o início da Inglaterra moderna se destaca para os historiadores como um lugar e tempo em que literalmente "centenas de livros e tratados foram publicados a favor ou contra os religiosos tolerância." [36]

A crônica mais ambiciosa dessa época é a magnum opus de W.K.Jordan O Desenvolvimento da Tolerância Religiosa na Inglaterra, 1558-1660 (quatro volumes, publicado 1932-1940). Jordan escreveu enquanto a ameaça do fascismo aumentava na Europa, e este trabalho é visto como uma defesa dos frágeis valores do humanismo e da tolerância. [37] Introduções mais recentes a este período são Perseguição e Tolerância na Inglaterra Protestante, 1558-1689 (2000) por John Coffey e Ódio caridoso. Tolerância e intolerância na Inglaterra, 1500-1700 (2006) por Alexandra Walsham. Para entender por que a perseguição religiosa ocorreu, historiadores como Coffey "prestam muita atenção ao que os perseguidores disseram que eles estavam fazendo". [36]

Dissidência eclesiástica e tolerância civil Editar

Nenhuma religião está livre de dissidência interna, embora o grau de dissidência tolerado dentro de uma organização religiosa em particular possa variar fortemente. Este grau de diversidade tolerado dentro de uma igreja particular é descrito como tolerância eclesiástica, [38] e é uma forma de tolerância religiosa. No entanto, quando as pessoas hoje em dia falam de tolerância religiosa, na maioria das vezes querem dizer tolerância civil, que se refere ao grau de diversidade religiosa que é tolerado dentro do estado.

Na ausência de tolerância civil, alguém que se encontra em desacordo com sua congregação não tem a opção de sair e escolher uma religião diferente - simplesmente porque há apenas uma fé reconhecida no país (pelo menos oficialmente). No moderno direito civil ocidental, qualquer cidadão pode entrar e sair de uma organização religiosa à vontade. Nas sociedades ocidentais, isso é um dado adquirido, mas, na verdade, essa separação legal entre Igreja e Estado só começou a surgir há alguns séculos.

No debate cristão sobre perseguição e tolerância, a noção de tolerância civil permitiu aos teólogos cristãos reconciliar o mandamento de Jesus de amar os inimigos com outras partes do Novo Testamento que são bastante rígidas em relação à dissidência dentro da igreja. Antes disso, teólogos como Joseph Hall raciocinaram da intolerância eclesiástica da igreja cristã primitiva no Novo Testamento para a intolerância civil do estado cristão. [39]

Europa Editar

Uniformidade religiosa no início da Europa moderna Editar

Em contraste com a noção de tolerância civil, no início da Europa moderna os sujeitos eram obrigados a frequentar a igreja estatal. Essa atitude pode ser descrita como territorialidade ou uniformidade religiosa, e sua suposição subjacente é levada a um ponto por uma declaração do teólogo anglicano Richard Hooker: "Não há nenhum homem na Igreja da Inglaterra, mas o mesmo homem também é membro da comunidade [inglesa], nem qualquer homem é membro da comunidade, que não é também da Igreja da Inglaterra. " [40]

Antes de um vigoroso debate sobre a perseguição religiosa ocorrer na Inglaterra (começando na década de 1640), durante séculos na Europa, a religião estava ligada ao território. Na Inglaterra, houve vários Atos de Uniformidade na Europa continental, a frase latina "cuius regio, eius religio" foi cunhada no século 16 e aplicada como um fundamento para a Paz de Augsburgo (1555). Foi levado ao extremo pelos regimes absolutistas, particularmente pelos reis franceses Luís XIV e seus sucessores. Foi sob seu governo que o catolicismo se tornou a única religião obrigatória permitida na França e que os huguenotes tiveram que deixar o país em massa. A perseguição significava que o Estado se comprometeu a garantir a uniformidade religiosa por meio de medidas coercivas, como eminentemente óbvio em uma declaração de Roger L'Estrange: "Aquilo que você chama de perseguição, eu traduzo Uniformidade". [41]

No entanto, no século 17, escritores como Pierre Bayle, John Locke, Richard Overton e Roger William quebraram a ligação entre território e fé, o que acabou resultando em uma mudança da territorialidade para o voluntarismo religioso. [42] Foi Locke quem, em sua Carta sobre Tolerância, definiu o estado em termos puramente seculares: [43] "A comunidade parece-me ser uma sociedade de homens constituída apenas para obter, preservar e promover sua própria vida civil interesses. " [44] Quanto à igreja, ele prosseguiu: "Uma igreja, então, considero uma sociedade voluntária de homens, que se unem por sua própria vontade." [44] Com este tratado, John Locke lançou um dos fundamentos intelectuais mais importantes da separação entre Igreja e Estado, que em última análise levou ao Estado secular.

Rússia Editar

O Bispo de Vladimir Feodor transformou algumas pessoas em escravos, outras foram trancadas na prisão, cortaram suas cabeças, queimaram olhos, cortaram línguas ou crucificaram nas paredes. Alguns hereges foram executados queimando-os vivos. De acordo com uma inscrição do Khan Mengual-Temir, o Metropolita Kiril foi concedido o direito de punir pesadamente com a morte por blasfêmia contra a Igreja Ortodoxa ou violação de privilégios eclesiásticos. Ele aconselhou todos os meios de destruição a serem usados ​​contra os hereges, mas sem derramamento de sangue, em nome de 'salvar almas'. Os hereges morreram afogados. O bispo de Novgorod, Gennady Gonzov, voltou-se para o czar Ivan III solicitando a morte de hereges. Gennady admirava os inquisidores espanhóis, especialmente seu contemporâneo Torquemada, que por 15 anos de atividades de inquisição queimou e puniu milhares de pessoas. [ citação necessária ] Como em Roma, os perseguidos fugiram para áreas despovoadas. A punição mais terrível era considerada uma cova subterrânea, onde viviam ratos. Algumas pessoas foram presas e amarradas à parede ali, e desamarradas após a morte. [45] Velhos crentes foram perseguidos e executados, a ordem era que mesmo aqueles que renunciassem completamente às suas crenças e fossem batizados na Igreja estatal fossem linchados sem misericórdia. O escritor Lomonosov se opôs aos ensinamentos religiosos e por sua iniciativa um livro científico contra eles foi publicado. O livro foi destruído, o sínodo russo insistiu que as obras de Lomonosov fossem queimadas e pediu sua punição. [ citação necessária ]

. estavam cortando cabeças, penduradas, algumas pelo pescoço, outras pelos pés, muitas delas foram apunhaladas com varas afiadas e empaladas em ganchos. Isso incluiu amarrar um rabo de cavalo, afogar e congelar pessoas vivas em lagos. Os vencedores não pouparam nem mesmo os enfermos e os idosos, tirando-os do mosteiro e jogando-os impiedosamente em 'tornos' de gelo. As palavras dão um passo para trás, a caneta não se move, na escuridão eterna o antigo mosteiro Solovetsky está indo. Das mais de 500 pessoas, apenas algumas conseguiram evitar o terrível tribunal. [46]

Embora seu livro tenha sido escrito antes dos ataques de 11 de setembro, John Coffey compara explicitamente o medo inglês da conspiração papista à islamofobia no mundo ocidental contemporâneo. [47] Entre os muçulmanos presos no campo de detenção da Baía de Guantánamo, também estavam Mehdi Ghezali e Murat Kurnaz, que não puderam ter nenhuma conexão com o terrorismo, mas viajaram para o Afeganistão e Paquistão por causa de seus interesses religiosos.

Os Estados Unidos enviam um relatório anual sobre liberdade religiosa e perseguição ao Congresso contendo dados coletados de embaixadas dos EUA em todo o mundo em colaboração com o Escritório de Liberdade Religiosa Internacional e outras instituições governamentais e não governamentais dos EUA relevantes. Os dados estão à disposição do público. [48] ​​O estudo de 2018 detalha, país por país, as violações da liberdade religiosa que ocorrem em aproximadamente 75% dos 195 países do mundo. Entre 2007 e 2017, a organização PEW [49] descobriu que "os cristãos sofreram assédio por parte de governos ou grupos sociais no maior número de países" - 144 países - mas que é quase igual ao número de países (142) em que os muçulmanos sofrer assédio. [49] PEW publicou uma advertência sobre a interpretação desses números: "O relatório recente do Centro. Não tenta estimar o número de vítimas em cada país. Não fala sobre a intensidade do assédio." [50]

Não existem grupos religiosos livres de assédio em algum lugar do mundo contemporâneo. Klaus Wetzel, um especialista em perseguição religiosa para o Bundestag alemão, a Câmara dos Lordes, a Câmara dos Representantes dos Estados Unidos, o Parlamento Europeu e o Instituto Internacional para a Liberdade Religiosa, explica que "Em cerca de um quarto de todos os países do mundo, as restrições impostas pelos governos, ou hostilidades contra um ou mais grupos religiosos, são Alto ou muito alto. Alguns dos países mais populosos do mundo pertencem a esse grupo, como China, Índia, Indonésia e Paquistão. Portanto, cerca de três quartos da população mundial vivem nelas. "[51]

No simpósio sobre direito e religião em 2014, Michelle Mack disse: "Apesar do que parece ser uma expressão quase universal de compromisso com os direitos humanos religiosos, a frequência - e a gravidade - da perseguição religiosa em todo o mundo é impressionante. Embora seja impossível determinar com certeza o número exato de pessoas perseguidas por sua fé ou afiliação religiosa, é inquestionável que "violações da liberdade de religião e crença, incluindo atos de perseguição severa, ocorrem com terrível freqüência." [52]: 462, nota 24 She cita Irwin Colter, defensor dos direitos humanos e autor, dizendo "[A] liberdade de religião continua sendo o direito humano mais persistentemente violado nos anais da espécie." [53]

Apesar da natureza onipresente da perseguição religiosa, a comunidade tradicional de direitos humanos geralmente opta por enfatizar "violações mais tangíveis da dignidade humana", como violações com base em raça, gênero e classe, usando agrupamentos nacionais, étnicos e lingüísticos. [54]

Perseguições de ateus Editar

Usado antes do século 18 como um insulto, [55] o ateísmo era punível com a morte na Grécia antiga, bem como na [ disputado - discutir ] e mundos muçulmanos durante a Idade Média. Hoje, o ateísmo é punível com a morte em 13 países (Afeganistão, Irã, Malásia, Maldivas, Mauritânia, Nigéria, Paquistão, Qatar, Arábia Saudita, Somália, Sudão, Emirados Árabes Unidos e Iêmen), todos muçulmanos, enquanto " a esmagadora maioria "dos 192 países membros das Nações Unidas", na melhor das hipóteses, discrimina os cidadãos que não acreditam em um deus e, na pior, podem prendê-los por crimes que são apelidados de blasfêmia ". [56] [57]

Edição de ateísmo estatal

O ateísmo estatal foi definido por David Kowalewski como a "promoção oficial do ateísmo" por um governo, tipicamente pela supressão ativa da liberdade e prática religiosa. [58] É um nome impróprio que é usado em referência ao anticlericalismo de um governo, sua oposição ao poder institucional religioso e influência, seja real ou alegada, em todos os aspectos da vida pública e política, incluindo o envolvimento da religião em a vida cotidiana do cidadão. [59]

O ateísmo de Estado foi praticado pela primeira vez por um breve período na França Revolucionária [ citação necessária ] e mais tarde foi praticado no México Revolucionário e Estados comunistas. A União Soviética tinha uma longa história de ateísmo estatal, [60] em que o sucesso social exigia em grande parte que os indivíduos professassem o ateísmo, ficassem longe das igrejas e até mesmo as vandalizassem. Essa atitude foi especialmente militante durante a era stalinista intermediária de 1929 a 1939. [61 ] [62] [63] A União Soviética tentou suprimir a religião em amplas áreas de sua influência, incluindo lugares como a Ásia Central, [64] e o bloco oriental pós-Segunda Guerra Mundial. Um estado dentro desse bloco, a República Popular Socialista da Albânia sob Enver Hoxha, chegou a proibir oficialmente todas as práticas religiosas. [65]

Perseguições de Judeus Editar

Um componente importante da história judaica, as perseguições foram cometidas por selêucidas, [66] gregos antigos, [34] romanos antigos, cristãos (católicos, ortodoxos e protestantes), muçulmanos, nazistas, etc. Alguns dos eventos mais importantes que constituem este a história inclui o massacre de Granada em 1066, os massacres da Renânia (por católicos, mas contra as ordens papais, ver também: Sicut Judaeis), o Decreto de Alhambra após a Reconquista e o estabelecimento da Inquisição Espanhola, a publicação de Sobre os Judeus e Suas Mentiras por Martin Lutero, que promoveu o antijudaísmo protestante e mais tarde foi usado para fortalecer o anti-semitismo alemão e justificar pogroms e o Holocausto. [ citação necessária ]

De acordo com estatísticas do FBI, a maioria dos crimes de ódio de motivação religiosa cometidos nos Estados Unidos são cometidos contra judeus. Em 2018, os crimes de ódio anti-judeus representaram 57,8% de todos os crimes de ódio de motivação religiosa, enquanto os crimes de ódio anti-muçulmanos, que foram o segundo mais comum, representaram apenas 14,5%. [67]

Perseguição de Cristãos Editar

Desde o início do cristianismo como um movimento dentro do judaísmo, os primeiros cristãos foram perseguidos por sua fé nas mãos dos judeus e do Império Romano, que controlava grande parte das áreas onde o cristianismo foi distribuído pela primeira vez. Isso continuou do primeiro século até o início do quarto, quando a religião foi legalizada pelo Édito de Milão, tornando-se eventualmente a igreja estatal do Império Romano. Muitos cristãos fugiram da perseguição no império romano emigrando para o império persa, onde, por um século e meio após a conversão de Constantino, foram perseguidos pelos sassânidas, com milhares de pessoas perdendo suas vidas. [68]: 76 O cristianismo continuou a se espalhar por meio de "mercadores, escravos, comerciantes, cativos e contatos com comunidades judaicas", bem como missionários que muitas vezes eram mortos por seus esforços. [68]: 97, 131, 224–225, 551 Essa matança continuou no período moderno inicial, começando no século XV, até o período moderno tardio do século XX e no período contemporâneo hoje. [69] [70] [71] [72] [73]

Na sociedade contemporânea, os cristãos são perseguidos no Irã e em outras partes do Oriente Médio, por exemplo, por fazerem proselitismo, que é ilegal lá. [76] [77] [78] Dos 100–200 milhões de cristãos alegadamente sob ataque, a maioria é perseguida em nações de maioria muçulmana. [79] Todos os anos, a organização cristã sem fins lucrativos Open Doors publica a World Watch List - uma lista dos 50 principais países que ela designa como os mais perigosos para os cristãos.

A World Watch List 2018 tem os seguintes países entre os dez principais: Coreia do Norte e Eritreia, cujas religiões cristãs e muçulmanas são controladas pelo estado, e Afeganistão, Mianmar, Somália, Sudão, Paquistão, Líbia, Iraque, Iêmen, Índia e Irã, que são predominantemente outras religiões. [80] Devido ao grande número de países de maioria cristã, diferentes grupos de cristãos são assediados e perseguidos em países cristãos como Eritreia [81] e México [82] com mais freqüência do que em países muçulmanos, embora não em maior número. [83]

Existem restrições de baixa a moderada à liberdade religiosa em três quartos dos países do mundo, com restrições altas e muito altas em um quarto deles, de acordo com o relatório do Departamento de Estado sobre liberdade religiosa e perseguição entregue anualmente ao Congresso. [84] A Internationale Gesellschaft für Menschenrechte [85] - a Sociedade Internacional para os Direitos Humanos - em Frankfurt, Alemanha, é uma organização não governamental com 30.000 membros de 38 países que monitoram os direitos humanos. Em setembro de 2009, o então presidente Martin Lessenthin, [86] emitiu um relatório estimando que 80% dos atos de perseguição religiosa em todo o mundo eram dirigidos aos cristãos naquela época. [87] [88] De acordo com a Aliança Evangélica Mundial, mais de 200 milhões de cristãos têm os direitos humanos fundamentais negados unicamente por causa de sua fé. [89]

Um relatório divulgado pelo Secretário de Estado dos Negócios Estrangeiros e da Commonwealth do Reino Unido e um relatório da organização PEW que estuda as restrições mundiais à liberdade religiosa mostram que os cristãos sofrem no maior número de países, passando de 125 em 2015 para 144 em 2018 . [90] [49] [91] PEW publicou uma advertência sobre a interpretação desses números: "O relatório recente do Centro. Não tenta estimar o número de vítimas em cada país. Não fala sobre a intensidade do assédio." [50] A França, que restringe o uso do hijab, é considerada um país perseguidor da mesma forma que a Nigéria e o Paquistão, onde, de acordo com a organização de Segurança Global, cristãos foram mortos por causa de sua fé. [92]

Em dezembro de 2016, o Centro para o Estudo do Cristianismo Global (CSGC) no Seminário Teológico Gordon-Conwell em Massachusetts, publicou uma declaração de que "entre 2005 e 2015 havia 900.000 mártires cristãos em todo o mundo - uma média de 90.000 por ano, marcando um cristão como perseguido a cada 8 minutos. " [93] [94] No entanto, a BBC relatou que outros, como o Portas Abertas e a Sociedade Internacional de Direitos Humanos, contestaram a exatidão desse número. [95] [51] [96] Gina Zurlo, diretora assistente do CSGC, explicou que dois terços dos 90.000 morreram em conflitos tribais e quase metade foram vítimas da guerra civil na República Democrática do Congo.[97] Klaus Wetzel, um especialista internacionalmente reconhecido em perseguição religiosa, explica que Gordon-Conwell define o martírio cristão no sentido mais amplo possível, enquanto Wetzel e Portas abertas e outros como o Instituto Internacional para a Liberdade Religiosa (IIRF) usam uma forma mais restrita definição: 'aqueles que são mortos, quem não teria sido morto, se eles não fossem cristãos. ' [98] O Portas Abertas documenta que o sentimento anticristão é atualmente baseado em evidências diretas e faz estimativas conservadoras com base em evidências indiretas. [99] Essa abordagem reduz drasticamente a contagem numérica. O Portas Abertas diz que, embora os números flutuem a cada ano, eles estimam que 11 cristãos estão morrendo por sua fé em algum lugar do mundo todos os dias. [100]

Apesar das disputas e dificuldades com os números, há indicadores como o Danish National Research Database, de que os cristãos são, a partir de 2019, o grupo religioso mais perseguido no mundo. [101] [102] [103] [104]

Perseguição de Muçulmanos Editar

A perseguição aos muçulmanos é a perseguição religiosa infligida aos seguidores da fé islâmica. Nos primeiros dias do Islã em Meca, os novos muçulmanos eram freqüentemente submetidos a abusos e perseguições pelos pagãos de Meca (freqüentemente chamados de Mushrikin: os incrédulos ou politeístas). [105] [106] Os muçulmanos foram perseguidos pelos habitantes de Meca na época do profeta Maomé.

Atualmente, os muçulmanos enfrentam restrições religiosas em 142 países, de acordo com o relatório do PEW sobre o aumento das restrições religiosas em todo o mundo. [107] De acordo com o relatório do Departamento de Estado dos EUA sobre liberdade religiosa de 2019, a República Centro-Africana permanece dividida entre os cristãos anti-Balaka e as forças da milícia ex-Seleka, predominantemente muçulmanas, com muitas comunidades muçulmanas deslocadas e proibidas de praticar sua religião livremente. [108] Na Nigéria, "os conflitos entre pastores predominantemente muçulmanos fulani e agricultores predominantemente cristãos nos estados do centro-norte continuaram ao longo de 2019". [109]

Na China, o secretário-geral Xi Jinping decretou que todos os membros do Partido Comunista Chinês (PCC) devem ser “ateus marxistas implacáveis”. Na província de Xinjiang, o governo impôs restrições aos muçulmanos.

O governo dos EUA estima que, desde abril de 2017, o governo chinês deteve arbitrariamente mais de um milhão de uigures, cazaques étnicos, hui e membros de outros grupos muçulmanos, bem como cristãos uigures, em campos de internamento especialmente construídos ou convertidos em Xinjiang e os sujeitou ao desaparecimento forçado, doutrinação política, tortura, abuso físico e psicológico, incluindo esterilização forçada e abuso sexual, trabalho forçado e detenção prolongada sem julgamento por causa de sua religião e etnia. Houve relatos de pessoas morrendo em consequência de ferimentos sofridos durante os interrogatórios.

"As autoridades em Xinjiang restringiram o acesso às mesquitas e proibiram os jovens de participarem de atividades religiosas, incluindo o jejum durante o Ramadã. Mantiveram segurança e vigilância extensas e invasivas. Forçando os uigures e outras minorias étnicas e religiosas a instalar spyware em seus telefones celulares e aceitar funcionários do governo e Membros do PCCh vivendo em suas casas. Imagens de satélite e outras fontes indicam que o governo destruiu mesquitas, cemitérios e outros locais religiosos. O governo buscou a repatriação forçada de uigures e outros muçulmanos de países estrangeiros e deteve alguns dos que retornaram. Antimuçulmano o discurso nas redes sociais continuou generalizado. " [110]

Os conflitos xiitas-sunitas persistem. A Indonésia é composta por aproximadamente 87% de muçulmanos sunitas e "muçulmanos xiitas e ahmadis relataram se sentir sob constante ameaça". A retórica anti-xiita era comum ao longo de 2019 em alguns meios de comunicação online e nas redes sociais. "[111]

Na Arábia Saudita, o governo "é amplamente baseado na sharia, conforme interpretada pela escola Hanbali de jurisprudência islâmica sunita. A liberdade religiosa não é fornecida pela lei". Em janeiro e maio de 2019, a polícia invadiu aldeias predominantemente xiitas na governadoria de al-Qatif. Em abril, o governo executou 37 cidadãos. 33 dos 37 eram da comunidade xiita minoritária do país e foram condenados após o que eles declararam ser julgamentos injustos por vários crimes alegados, incluindo crimes relacionados com protestos. Autoridades detidas. três muçulmanos xiitas que escreveram no passado sobre a discriminação enfrentada por muçulmanos xiitas, sem nenhuma acusação oficial registrada, eles permaneceram detidos no final do ano. Continuaram a ocorrer casos de preconceito e discriminação contra os muçulmanos xiitas. "[112]

A islamofobia continua. Na Finlândia, "um relatório da Comissão Europeia contra o Racismo e a Intolerância (ECRI) disse que os crimes de ódio e discurso intolerante no discurso público, principalmente contra muçulmanos e requerentes de asilo (muitos dos quais pertencem a minorias religiosas), aumentaram nos últimos anos. A Um político do Partido Finlandês comparou publicamente os requerentes de asilo muçulmanos a uma espécie invasora. " Houve várias manifestações de grupos neonazistas e nativistas em 2019. Um grupo neonazista, o NRM (Movimento de Resistência Nórdica), "continuou a postar declarações anti-muçulmanas e anti-semitas online e se manifestou com o grupo anti-imigrante Soldados de Odin." [113]

O contínuo genocídio de Rohingya resultou em mais de 25.000 mortes de 2016 até o presente. [114] [115] Mais de 700.000 refugiados foram enviados ao exterior desde 2017. [116] Estupros de gangues e outros atos de violência sexual, principalmente contra mulheres e meninas Rohingya, também foram cometidos por budistas Rakhine e soldados militares birmaneses, junto com o incêndio criminoso de casas e mesquitas de Rohingya, bem como muitas outras violações dos direitos humanos. [117]

O genocídio uigur em curso é uma série de abusos dos direitos humanos perpetrados pelo governo chinês contra o povo uigur de maioria muçulmana e outras minorias étnicas e religiosas dentro e ao redor da Região Autônoma Uigur de Xinjiang (XUAR) da República Popular da China. [118] [119] [120] Desde 2014, [121] o governo chinês, sob a direção do Partido Comunista Chinês (PCC) durante a administração do secretário-geral do PCC, Xi Jinping, buscou políticas que levaram a mais de um milhão de muçulmanos [122] [123] [124] [125] [126] (a maioria deles uigures) sendo mantidos em campos de internamento secretos sem qualquer processo legal [127] [128] no que se tornou a detenção em maior escala e mais sistemática de minorias étnicas e religiosas desde o Holocausto. [129] [130] [131] O governo chinês sujeitou centenas de milhares de membros de grupos minoritários muçulmanos que viviam em Xinjiang a abortos forçados, esterilizações forçadas e administração forçada de anticoncepcionais (incluindo implantes anticoncepcionais). [132] [133] [134] Os uigures e membros de outros grupos minoritários foram submetidos a um amplo aparato de trabalho forçado. [135] [136] [137] [138] [139] Os uigures e outras minorias religiosas detidas nos campos de internamento de Xinjiang também foram vítimas de estupro e tortura sistemáticos. [140] [141] [142]

Perseguição de Hindus Editar

Os hindus sofreram perseguições religiosas históricas e atuais e violência sistemática. Estas ocorreram na forma de conversões forçadas, massacres documentados, demolição e profanação de templos, bem como a destruição de centros educacionais.

Quatro grandes eras de perseguição aos hindus podem ser discernidas:

  1. Violência de governantes muçulmanos contra a população indiana, impulsionada pela rejeição de religiões não islâmicas
  2. Violência de governantes coloniais europeus
  3. Violência contra hindus no contexto do conflito Índia-Paquistão
  4. Outros casos contemporâneos de violência contra hindus em todo o mundo.

Contemporaneamente, a partir de 2019, os hindus são 99% "propensos a viver em países onde seus grupos sofrem assédio" e, de acordo com essa definição - em conjunto com a comunidade judaica - o grupo religioso mais perseguido do mundo. [21]

Por exemplo, os hindus têm sido uma das minorias visadas e perseguidas no Paquistão. A militância e o sectarismo têm aumentado no Paquistão desde a década de 1990, e as minorias religiosas "suportaram o peso da ferocidade dos islâmicos" sofrendo "perseguição maior do que em qualquer década anterior", afirma Farahnaz Ispahani - um estudioso de políticas públicas do Wilson Center. Isso levou a ataques e conversões forçadas de hindus e outras minorias, como cristãos. [145] [146] [147] De acordo com Tetsuya Nakatani - um estudioso japonês de Antropologia Cultural especializado na história dos refugiados do Sul da Ásia, após o êxodo em massa de hindus, sikhs e outros refugiados não muçulmanos durante a partição de 1947 da Índia britânica, lá Houve várias ondas de refugiados hindus que chegaram à Índia vindos de seus vizinhos. [148] Os temerosos e perseguidos movimentos de refugiados ocorreram frequentemente após vários distúrbios religiosos entre 1949 e 1971 que visavam não-muçulmanos no Paquistão Ocidental ou no Paquistão Oriental (agora Bangladesh). O status desses refugiados hindus perseguidos na Índia permaneceu em um limbo político. [148] Sistêmicamente no Paquistão, os hindus são perseguidos sob a Lei de Blasfêmia do governo (muitas vezes com consequência de morte irrelevante para a exatidão da reivindicação legal) e, de acordo com a retórica dos políticos dominantes que interpretam vago direito constitucional, têm direitos de segunda classe no país sobre locais de culto e facetas de sua religião.

Preocupações semelhantes sobre a perseguição religiosa de hindus e outras minorias em Bangladesh também foram expressas. Um famoso relatório do Dr. Abul Barkat, um famoso economista e pesquisador de Bangladesh, projeta que não haverá mais nenhum hindu em Bangladesh em 30 anos. [149] [150] [151] A USCIRF registra centenas de casos de "homicídios, tentativas de homicídio, ameaças de morte, agressões, estupros, sequestros e ataques a residências, empresas e locais de culto" em minorias religiosas em 2017. [ 152] Desde a década de 1990, os hindus têm sido uma minoria perseguida no Afeganistão e objeto de "ódio intenso" com a ascensão do fundamentalismo religioso no Afeganistão. [153] Sua "perseguição seletiva" desencadeou um êxodo e os forçou a buscar asilo. [154] Os hindus perseguidos permaneceram apátridas e sem direitos de cidadania na Índia, uma vez que historicamente carece de qualquer lei de refugiados ou política uniforme para refugiados perseguidos, estado Ashish Bose e Hafizullah Emadi, embora a recente Lei de Emenda ao Cidadão aprovada pela Índia seja uma forma de consolo para os hindus que entraram na Índia antes de 2015. [153] [155]

A Guerra de Libertação de Bangladesh (1971) resultou em um dos maiores genocídios do século XX. Embora as estimativas do número de vítimas tenham sido de 3.000.000, é razoavelmente certo que os hindus sofreram um impacto desproporcional do ataque do Exército do Paquistão contra a população bengali do que era o Paquistão Oriental. Um artigo em Tempo a revista de 2 de agosto de 1971 afirmava que "os hindus, responsáveis ​​por três quartos dos refugiados e a maioria dos mortos, suportaram o peso do ódio militar muçulmano". [156] O senador Edward Kennedy escreveu em um relatório que fazia parte do depoimento do Comitê de Relações Exteriores do Senado dos Estados Unidos datado de 1 de novembro de 1971: "Os mais atingidos foram os membros da comunidade hindu que tiveram suas terras e lojas roubadas, sistematicamente massacrados, e em alguns lugares, pintados com manchas amarelas marcadas com "H". Tudo isso foi oficialmente sancionado, ordenado e implementado sob a lei marcial de Islamabad ". No mesmo relatório, o senador Kennedy relatou que 80% dos refugiados na Índia eram hindus e, de acordo com várias agências internacionais de ajuda humanitária, como a UNESCO e a Organização Mundial da Saúde, o número de refugiados do Paquistão Oriental em seu pico na Índia era de quase 10 milhões. Dado que a população hindu no Paquistão Oriental era de cerca de 11 milhões em 1971, isso sugere que até 8 milhões, ou mais de 70% da população hindu fugiu do país. O jornalista vencedor do Prêmio Pulitzer Sydney Schanberg cobriu o início do guerra e escreveu extensivamente sobre o sofrimento dos bengalis orientais, incluindo os hindus durante e depois do conflito. Em uma coluna sindicalizada "O massacre paquistanês que Nixon ignorou", ele escreveu sobre seu retorno ao Bangladesh libertado em 1972. "Outros lembretes foram os" H "amarelos que os paquistaneses pintaram nas casas dos hindus, alvos específicos do exército muçulmano "(por" exército muçulmano ", significando o exército do Paquistão, que também tinha como alvo os muçulmanos bengalis), (Newsday, 29 de abril de 1994).

Os hindus constituem aproximadamente 0,5% da população total dos Estados Unidos. Hindus nos EUA gostam de ambos de jure e de fato igualdade jurídica. No entanto, uma série de ataques foram feitos a pessoas de origem indiana por uma gangue de rua chamada "Dotbusters" em Nova Jersey em 1987, o ponto significando o adesivo de ponto Bindi usado na testa por mulheres indianas. [157] A atitude indiferente da polícia local levou a comunidade do sul da Ásia a organizar pequenos grupos em todo o estado para lutar contra a gangue de rua. Os perpetradores foram julgados. Em 2 de janeiro de 2012, um centro de adoração hindu na cidade de Nova York foi atacado por uma bomba incendiária. [158] Os Dotbusters eram baseados principalmente em Nova York e Nova Jersey e cometeram a maioria de seus crimes em Jersey City. Vários perpetradores foram levados a julgamento por esses ataques. Embora leis mais duras contra crimes de ódio tenham sido aprovadas pela legislatura de Nova Jersey em 1990, os ataques continuaram, com 58 casos de crimes de ódio contra índios em Nova Jersey relatados em 1991. [159]

A perseguição aos hindus também foi vista contemporaneamente nos estados de Jammu e Caxemira, controlados pela Índia e de maioria muçulmana. Na região da Caxemira, aproximadamente 300 pandits da Caxemira foram mortos entre setembro de 1989 a 1990 em vários incidentes. [160] No início de 1990, jornais locais em urdu Aftab e Al Safa exortou os caxemires a travar uma jihad contra a Índia e ordenou a expulsão de todos os hindus que optassem por permanecer na Caxemira. [160] Nos dias seguintes, homens mascarados correram pelas ruas com fuzis AK-47, atirando para matar hindus que não quiseram sair. [160] Avisos foram colocados nas casas de todos os hindus, dizendo-lhes para partir em 24 horas ou morrer. [160] Desde março de 1990, estimativas de entre 300.000 e 500.000 pandits migraram para fora da Caxemira devido à perseguição por fundamentalistas islâmicos no maior caso de limpeza étnica desde a partição da Índia. [161] Muitos pandits da Caxemira foram mortos por militantes islâmicos em incidentes como o massacre de Wandhama e o massacre de peregrinação de Amarnath em 2000. [162] [163] [164] [165] Os incidentes de massacre e despejo forçado foram denominados limpeza étnica por alguns observadores. [160]

Em Bangladesh, em 28 de fevereiro de 2013, o Tribunal Internacional de Crimes condenou Delwar Hossain Sayeedi, o vice-presidente do Jamaat-e-Islami, à morte pelos crimes de guerra cometidos durante a Guerra de Libertação de Bangladesh em 1971. Após a sentença, os hindus foram atacados em diferentes partes do país. Propriedades hindus foram saqueadas, casas hindus foram transformadas em cinzas e templos hindus foram profanados e incendiados. [166] [167] Essa tendência continuou, infelizmente grupos islâmicos em Bangladesh, perto do 50º aniversário do genocídio hindu bengali, incendiaram e vandalizaram vários templos hindus junto com 80 casas. [168] [169]

Perseguições aos Sikhs Editar

Sikhismo é uma religião dharmica que se originou na região de Punjab do subcontinente indiano [170] por volta do final do século 15 EC. A religião Sikh se desenvolveu e evoluiu em tempos de perseguição religiosa, ganhando convertidos tanto do Hinduísmo quanto do Islã. [171] Os governantes mogóis da Índia torturaram e executaram dois dos gurus sikhs - Guru Arjan (1563-1605) e Guru Tegh Bahadur (1621-1675) - depois que eles se recusaram a se converter ao Islã. [172] [173] [174] [175] [176] A perseguição aos sikhs da era islâmica desencadeou a fundação do Khalsa pelo Guru Gobind Singh em 1699 como uma ordem para proteger a liberdade de consciência e religião, [172] [177] [178] com membros expressando as qualidades de um Sant-Sipāhī- um soldado-santo. [179] [180]

De acordo com Ashish Bose - um estudioso da Pesquisa Populacional, sikhs e hindus estavam bem integrados no Afeganistão até a invasão soviética, quando sua condição econômica piorou. Depois disso, eles se tornaram um assunto de "ódio intenso" com a ascensão do fundamentalismo religioso no Afeganistão. [153] Sua "perseguição seletiva" desencadeou um êxodo e os forçou a buscar asilo. [154] [153] Muitos deles começaram a chegar em e depois de 1992 como refugiados na Índia, com alguns buscando asilo no Reino Unido e outros países ocidentais. [153] [154] Ao contrário das chegadas no Ocidente, os refugiados sikhs perseguidos que chegaram à Índia permaneceram apátridas e viveram como refugiados porque a Índia historicamente carece de qualquer lei de refugiados ou política uniforme para refugiados perseguidos, estado Ashish Bose e Hafizullah Emadi. [153] [155]

Em 7 de novembro de 1947, milhares de hindus e sikhs foram alvos do massacre de Rajouri em Jammu e no estado principesco da Caxemira. Estima-se que mais de 30.000 hindus e sikhs foram mortos, sequestrados ou feridos. [181] [182] [183] ​​Em um caso, apenas em 12 de novembro de 1947, entre 3.000 e 7.000 foram mortos. [184] Algumas semanas depois, em 25 de novembro de 1947, as forças tribais começaram o massacre de Mirpur em 1947, envolvendo milhares de hindus e sikhs. Estima-se que mais de 20.000 morreram no massacre. [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192]

Os distúrbios anti-sikhs de 1984 foram uma série de pogroms [193] [194] [195] [196] dirigidos contra os sikhs na Índia, por turbas anti-sikhs, em resposta ao assassinato de Indira Gandhi por seus guarda-costas sikhs. Houve mais de 8.000 [197] mortes, incluindo 3.000 em Delhi. [195] Em junho de 1984, durante a Operação Blue Star, Indira Gandhi ordenou que o exército indiano atacasse o Templo Dourado e eliminasse todos os insurgentes, visto que havia sido ocupado por separatistas sikhs que estocavam armas. Posteriormente, as operações das forças paramilitares indianas foram iniciadas para expulsar os separatistas do interior do estado de Punjab. [198]

A violência em Delhi foi desencadeada pelo assassinato de Indira Gandhi, a primeira-ministra da Índia, em 31 de outubro de 1984, por dois de seus guarda-costas sikhs em resposta às suas ações autorizando a operação militar. Após o assassinato após a Operação Blue Star, muitos trabalhadores do Congresso Nacional Indiano, incluindo Jagdish Tytler, Sajjan Kumar e Kamal Nath, foram acusados ​​de incitar e participar de motins visando a população sikh da capital. O governo indiano relatou 2.700 mortes no caos que se seguiu. Após os distúrbios, o governo indiano relatou que 20.000 haviam fugido da cidade, mas a União do Povo pelas Liberdades Civis relatou "pelo menos" 1.000 pessoas deslocadas. [199] As regiões mais afetadas foram os bairros Sikh em Delhi.O Central Bureau of Investigation, principal agência de investigação indiana, considera que os atos de violência foram organizados com o apoio dos então oficiais da polícia de Deli e do governo central chefiado pelo filho de Indira Gandhi, Rajiv Gandhi. [200] Rajiv Gandhi foi empossado como primeiro-ministro após a morte de sua mãe e, quando questionado sobre os distúrbios, disse que "quando uma grande árvore cai (morte da Sra. Gandhi), a terra treme (ocorrência de distúrbios)", tentando justificar conflito comunitário. [201]

Há alegações de que o governo do Congresso Nacional Indiano na época destruiu provas e protegeu os culpados. o Idade Asiática reportagem de primeira página chamou as ações do governo de "a mãe de todos os encobrimentos" [202] [203]. Há alegações de que a violência foi liderada e frequentemente perpetrada por ativistas e simpatizantes do Congresso Nacional Indiano durante os distúrbios. [204] O governo, então liderado pelo Congresso, foi amplamente criticado por fazer muito pouco na época, possivelmente agindo como um conspirador. A teoria da conspiração é apoiada pelo fato de que listas de votação foram usadas para identificar famílias Sikh. Apesar de seus conflitos comunais e registro de tumultos, o Congresso Nacional Indiano afirma ser um partido secular.

Perseguição de Budistas Editar

A perseguição aos budistas foi um fenômeno generalizado ao longo da história do budismo, perdurando até hoje. Isso começou no século III dC, pelo sumo sacerdote zoroastriano Kirder do Império Sassânida. [ citação necessária ]

Sentimentos anti-budistas na China Imperial entre os séculos 5 e 10 levaram ao Quatro perseguições budistas na China do qual o Grande Perseguição Anti-Budista de 845 foi provavelmente o mais grave. No entanto, o budismo conseguiu sobreviver, mas ficou muito enfraquecido. Durante a Expedição do Norte, em 1926 em Guangxi, o general muçulmano do Kuomintang Bai Chongxi liderou suas tropas na destruição de templos budistas e na destruição de ídolos, transformando os templos em escolas e quartéis-generais do partido Kuomintang. [205] Durante a pacificação de Qinghai pelo Kuomintang, o general muçulmano Ma Bufang e seu exército exterminaram muitos budistas tibetanos no nordeste e no leste de Qinghai e destruíram templos budistas tibetanos. [206]

A invasão muçulmana do subcontinente indiano foi a primeira grande invasão iconoclasta ao subcontinente indiano. [207] De acordo com William Johnston, centenas de mosteiros e santuários budistas foram destruídos, textos budistas foram queimados pelos exércitos muçulmanos, monges e freiras mortos durante os séculos 12 e 13 na região da Planície Indo-Gangética. [208] A universidade budista de Nalanda foi confundida com um forte por causa do campus murado. Os monges budistas que foram massacrados foram confundidos com Brahmins de acordo com Minhaj-i-Siraj. [209] A cidade murada, o mosteiro de Odantapuri, também foi conquistada por suas forças. Sumpa baseando seu relato no de Śākyaśrībhadra que estava em Magadha em 1200, afirma que os complexos universitários budistas de Odantapuri e Vikramshila também foram destruídos e os monges massacrados. [210] As forças muçulmanas atacaram as regiões do noroeste do subcontinente indiano várias vezes. [211] Muitos lugares foram destruídos e renomeados. Por exemplo, os mosteiros de Odantapuri foram destruídos em 1197 por Muhammad bin Bakhtiyar Khilji e a cidade foi renomeada. [212] Da mesma forma, Vikramashila foi destruída pelas forças de Muhammad bin Bakhtiyar Khilji por volta de 1200. [213] O sagrado Templo Mahabodhi foi quase completamente destruído pelos invasores muçulmanos. [214] [215] Muitos monges budistas fugiram para o Nepal, Tibete e sul da Índia para evitar as consequências da guerra. [216] O peregrino tibetano Chöjepal (1179-1264), que chegou à Índia em 1234, [217] teve que fugir várias vezes das tropas muçulmanas que avançavam, enquanto saqueavam locais budistas. [218]

No Japão, o haibutsu kishaku durante a Restauração Meiji (começando em 1868) foi um evento desencadeado pela política oficial de separação do Shinto e do Budismo (ou shinbutsu bunri). Isso causou grande destruição ao budismo no Japão, a destruição de templos, imagens e textos budistas ocorreu em grande escala em todo o país e os monges budistas foram forçados a retornar à vida secular. [ citação necessária ]

Durante a violência Ramu de 2012 em Bangladesh, uma turba muçulmana fanática de 25.000 pessoas ateou fogo para destruir pelo menos doze templos budistas e cerca de cinquenta casas em toda a cidade e aldeias vizinhas depois de ver uma foto de um Alcorão supostamente profanado, que eles alegaram ter sido postado no Facebook por Uttam Barua, um homem budista local. [219] [220] A postagem real da foto não foi feita pelo budista que foi falsamente caluniado. [221]

Perseguição das Testemunhas de Jeová Editar

A animosidade política e religiosa contra as Testemunhas de Jeová às vezes levou à ação de turbas e à opressão do governo em vários países. Sua postura em relação à neutralidade política e sua recusa em servir nas forças armadas levaram à prisão de membros que recusaram o alistamento militar durante a Segunda Guerra Mundial e em outros momentos em que o serviço nacional era obrigatório. Suas atividades religiosas estão atualmente proibidas ou restritas em alguns países, [222] incluindo China, Vietnã e muitos estados islâmicos. [223] [224]

  • Em 1933, havia aproximadamente 20.000 Testemunhas de Jeová na Alemanha nazista, [225] das quais cerca de 10.000 foram presas. As Testemunhas de Jeová foram brutalmente perseguidas pelos nazistas porque recusaram o serviço militar e a fidelidade ao Partido Nacional Socialista de Hitler. [226] [227] [228] [229] [230] Destes, 2.000 foram enviados para campos de concentração nazistas, onde foram identificados por triângulos roxos [228] até 1.200 morreram, incluindo 250 que foram executados. [231] [232]
  • No Canadá, durante a Segunda Guerra Mundial, as Testemunhas de Jeová foram internadas em campos [233] junto com dissidentes políticos e pessoas de ascendência chinesa e japonesa. [234] As Testemunhas de Jeová enfrentaram discriminação em Quebec até a Revolução Silenciosa, incluindo a proibição de distribuir publicações ou realizar reuniões. [235] [236]
  • Em 1951, cerca de 9.300 Testemunhas de Jeová na União Soviética foram deportadas para a Sibéria como parte da Operação Norte em abril de 1951. [237]
  • Em abril de 2017, a Suprema Corte da Rússia rotulou as Testemunhas de Jeová de organização extremista, proibiu suas atividades na Rússia e emitiu uma ordem para confiscar os bens da organização. [238]

Autores como William Whalen, Shawn Francis Peters e as ex-Testemunhas de Jeová Barbara Grizzuti Harrison, Alan Rogerson e William Schnell afirmaram que as prisões e a violência da turba nos Estados Unidos nas décadas de 1930 e 1940 foram consequência do que parecia ser um curso deliberado de provocação de autoridades e outros grupos religiosos das Testemunhas de Jeová. Whalen, Harrison e Schnell sugeriram que Rutherford convidou e cultivou oposição para fins publicitários em uma tentativa de atrair membros despossuídos da sociedade e convencer os membros de que a perseguição do mundo exterior era uma evidência da verdade de sua luta para servir a Deus. [239] [240] [241] [242] [243] Literatura da Watch Tower Society do período determinava que as Testemunhas "nunca deveriam procurar uma controvérsia" nem resistir à prisão, mas também aconselhava os membros a não cooperar com policiais ou tribunais que os ordenou que parassem de pregar e preferissem a prisão em vez de pagar multas. [244]

Perseguição aos Bahá'ís Editar

Os bahá'ís são a maior minoria religiosa do Irã, e o Irã é o local de uma das sétimas maiores populações bahá'ís do mundo, com pouco mais de 251.100 em 2010. [245] Bahá'ís no Irã foram sujeitos a prisões injustificadas, cárcere privado, espancamentos , tortura, execuções injustificadas, confisco e destruição de propriedade de indivíduos e da comunidade bahá'í, negação de emprego, negação de benefícios governamentais, negação de direitos e liberdades civis e negação de acesso ao ensino superior.

Mais recentemente, nos últimos meses de 2005, uma intensa campanha anti-bahá'í foi conduzida por jornais e estações de rádio iranianos. O estatal e influente Kayhan jornal, cujo editor-chefe é nomeado pelo líder supremo do Irã, Ayatollah Khamenei. A imprensa no Irã publicou quase três dezenas de artigos difamando a Fé Baháʼ. Além disso, uma carta confidencial enviada em 29 de outubro de 2005 pelo Presidente do Quartel-General do Comando das Forças Armadas no Irã afirma que o Líder Supremo do Irã, Ayatollah Khamenei instruiu o Quartel-General do Comando a identificar as pessoas que aderem à Fé Baháʼí e monitorar suas atividades e reunir toda e qualquer informação sobre os membros da Fé Baháʼ. A carta foi levada ao conhecimento da comunidade internacional por Asma Jahangir, a Relatora Especial da Comissão das Nações Unidas sobre Direitos Humanos para a liberdade de religião ou crença, em um comunicado de imprensa de 20 de março de 2006 [13].

No comunicado à imprensa, a Relatora Especial afirma que ela "está altamente preocupada com as informações que recebeu a respeito do tratamento dispensado aos membros da comunidade bahá'í no Irã". Ela afirma ainda que "O Relator Especial está preocupado que este último desenvolvimento indique que a situação com relação às minorias religiosas no Irã está, de fato, se deteriorando." [14].

Perseguição de Druzos Editar

Historicamente, a relação entre os drusos e os muçulmanos tem sido caracterizada por intensa perseguição. [247] [248] [249] A fé drusa é frequentemente classificada como um ramo de Isma'ili. Mesmo que a fé tenha se desenvolvido originalmente a partir do Islã ismaelita, a maioria dos Drusos não se identifica como muçulmano, [250] [251] [252] e eles não aceitam os cinco pilares do Islã. [253] Os drusos freqüentemente sofreram perseguição por diferentes regimes muçulmanos, como o califado xiita fatímida, [254] mameluco, [255] Império otomano sunita, [256] e Egito Eyalet. [257] [258] A perseguição aos drusos incluiu massacres, demolição de casas de oração e lugares sagrados drusos e conversão forçada ao Islã. [259] Esses não foram assassinatos comuns na narrativa dos Drusos, eles foram feitos para erradicar toda a comunidade de acordo com a narrativa dos Drusos. [260] Mais recentemente, a Guerra Civil Síria, que começou em 2011, viu a perseguição aos Drusos nas mãos de extremistas islâmicos. [261] [262]

Ibn Taymiyya, um proeminente estudioso muçulmano muhaddith, rejeitou os drusos como não-muçulmanos, [263] e sua fatwa citou que os drusos: "Não estão no nível de ′ Ahl al-Kitāb (Povo do Livro) nem de mushrikin (politeístas). Em vez disso, eles são do mais desviante kuffār (infiel). Suas mulheres podem ser tomadas como escravas e suas propriedades podem ser apreendidas. Eles são mortos sempre que são encontrados e amaldiçoados como descreveram. É obrigatório matar seus eruditos e religiosos figuras para não desencaminhar os outros ", [264] o que, naquele cenário, teria legitimado a violência contra eles como apóstatas. [265] [266] Os otomanos sempre confiaram na decisão religiosa de Ibn Taymiyya para justificar sua perseguição aos drusos. [267]

Perseguição de Zoroastrianos Editar

A perseguição aos zoroastrianos é a perseguição religiosa infligida aos seguidores da fé zoroastriana. A perseguição aos zoroastrianos ocorreu ao longo da história da religião. A discriminação e o assédio começaram na forma de violência esparsa e conversões forçadas. Há registros de que os muçulmanos destruíram templos de incêndio. Os zoroastrianos que viviam sob o domínio muçulmano eram obrigados a pagar um imposto chamado jizya. [268]

Os locais de culto zoroastrianos foram profanados, os templos do fogo foram destruídos e as mesquitas foram construídas em seu lugar. Muitas bibliotecas foram queimadas e grande parte de sua herança cultural foi perdida. Gradualmente, um número crescente de leis foi aprovado, regulamentando o comportamento zoroastriano e limitando sua capacidade de participar da sociedade. Com o tempo, a perseguição aos zoroastrianos se tornou mais comum e generalizada, e o número de crentes diminuiu significativamente à força. [268]

A maioria foi forçada a se converter devido ao abuso sistemático e à discriminação infligida a eles por seguidores do Islã. Depois que uma família zoroastriana foi forçada a se converter ao islamismo, as crianças foram enviadas a uma escola islâmica para aprender árabe e estudar os ensinamentos do islamismo. Como resultado, algumas dessas pessoas perderam sua fé zoroastriana. No entanto, sob os samânidas, que foram zoroastrianos convertidos ao islamismo, a língua persa floresceu. Na ocasião, o clero zoroastriano auxiliou os muçulmanos em ataques contra aqueles que eles consideravam hereges zoroastrianos. [268]

Um astrólogo zoroastriano chamado Mulla Gushtasp previu a queda da dinastia Zand para o exército Qajar em Kerman. Por causa da previsão de Gushtasp, os zoroastrianos de Kerman foram poupados pelo exército conquistador de Agha Mohammad Khan Qajar. Apesar do incidente favorável mencionado acima, os zoroastrianos durante a dinastia Qajar permaneceram em agonia e sua população continuou a diminuir. Mesmo durante o governo de Agha Mohammad Khan, o fundador da dinastia, muitos zoroastrianos foram mortos e alguns foram levados como cativos para o Azerbaijão. [269] Zoroastrianos consideram o período Qajar como um dos seus piores. [270] Durante a dinastia Qajar, a perseguição religiosa aos zoroastrianos foi galopante. Devido aos contatos crescentes com filantropos Parsi influentes, como Maneckji Limji Hataria, muitos zoroastrianos trocaram o Irã pela Índia. Lá, eles formaram a segunda maior comunidade zoroastriana indiana conhecida como Iranis. [271]

Perseguição ao Falun Gong Editar

A perseguição à prática espiritual do Falun Gong começou com campanhas iniciadas em 1999 pelo Partido Comunista Chinês (PCC) para eliminar o Falun Gong na China. É caracterizada por uma campanha de propaganda multifacetada, um programa de conversão e reeducação ideológica forçada e uma variedade de medidas coercitivas extralegais, como prisões arbitrárias, trabalho forçado e tortura física, às vezes resultando em morte. [272]
Houve relatos de extração de órgãos de praticantes do Falun Gong na China. Vários pesquisadores - principalmente o advogado canadense de direitos humanos David Matas, o ex-parlamentar David Kilgour e o jornalista investigativo Ethan Gutmann - estimam que dezenas de milhares de prisioneiros de consciência do Falun Gong foram mortos para fornecer um lucrativo comércio de órgãos humanos e cadáveres. [273]

Persecução de Serers Editar

A perseguição ao povo Serer do Senegal, Gâmbia e Mauritânia é multifacetada e inclui elementos religiosos e étnicos. A perseguição religiosa e étnica ao povo Serer remonta ao século 11, quando o Rei Guerra Jabi usurpou o trono de Tekrur (parte do atual Senegal) em 1030 e, em 1035, introduziu a lei Sharia e forçou seus súditos a se submeterem ao Islã. [274] Com a ajuda de seu filho (Leb), seus aliados almorávidas e outros grupos étnicos africanos que abraçaram o Islã, o exército da coalizão muçulmana lançou jihads contra o povo Serer de Tekrur, que se recusou a abandonar a religião Serer em favor do Islã. [275] [276] [277] [278] O número de mortes de Serer é desconhecido, mas isso desencadeou o êxodo dos Serers de Tekrur para o sul após sua derrota, onde receberam asilo dos lamanes. [278] A perseguição ao povo Serer continuou desde a era medieval até o século 19, resultando na Batalha de Fandane-Thiouthioune. Dos séculos 20 ao 21, a perseguição aos Serers é menos evidente, porém, eles são objeto de desprezo e preconceito. [279] [280]

Perseguição de Coptas Editar

A perseguição aos coptas é uma questão histórica e contínua no Egito contra o cristianismo copta ortodoxo e seus seguidores. É também um exemplo proeminente do baixo status dos cristãos no Oriente Médio, apesar de a religião ser nativa da região. Os coptas são os seguidores de Cristo no Egito, geralmente ortodoxos orientais, que atualmente representam cerca de 10% da população do Egito - a maior minoria religiosa daquele país. [a] Os coptas citaram casos de perseguição ao longo de sua história e a Human Rights Watch notou "crescente intolerância religiosa" e violência sectária contra os cristãos coptas nos últimos anos, bem como uma falha do governo egípcio em investigar de forma eficaz e processar os responsáveis . [285] [286]

A conquista muçulmana do Egito ocorreu em 639 DC, durante o império bizantino. Apesar da turbulência política, o Egito permaneceu principalmente cristão, mas os coptas perderam sua posição de maioria após o século 14, [287] como resultado da perseguição intermitente e da destruição das igrejas cristãs ali, [288] acompanhados de pesados ​​impostos para aqueles que se recusou a se converter. [289] Da conquista muçulmana do Egito em diante, os cristãos coptas foram perseguidos por diferentes regimes muçulmanos, [290] como o califado omíada, [291] califado abássida, [292] [293] [294] califado fatímida, [295] ] [296] [297] Sultanato Mamluk, [298] [299] e Império Otomano a perseguição aos Cristãos Coptas incluiu o fechamento e demolição de igrejas e conversão forçada ao Islã. [300] [301] [302]

Desde 2011, centenas de coptas egípcios foram mortos em confrontos sectários e muitas casas, igrejas e empresas foram destruídas. Em apenas uma província (Minya), 77 casos de ataques sectários a coptas entre 2011 e 2016 foram documentados pela Iniciativa Egípcia pelos Direitos Pessoais. [303] O rapto e o desaparecimento de mulheres e meninas cristãs coptas também continuam sendo um problema sério. [304] [305] [306]

Perseguição de Dogons Editar

Por quase 1000 anos, [307] o povo Dogon, uma antiga tribo do Mali [308] enfrentou perseguição religiosa e étnica - por meio de jihads pelas comunidades muçulmanas dominantes. [307] Essas expedições jihadistas obrigaram os dogon a abandonar suas crenças religiosas tradicionais pelo Islã. Essas jihads fizeram com que os Dogon abandonassem suas aldeias originais e se mudassem para os penhascos de Bandiagara para melhor defesa e para escapar da perseguição - muitas vezes construindo suas moradias em pequenos cantos e fendas. [307] [309] No início da era do colonialismo francês no Mali, as autoridades francesas nomearam parentes muçulmanos de El Hadj Umar Tall como chefes de Bandiagara, apesar do fato de a área ter sido uma área dogon por séculos. [310]

Em 1864, Tidiani Tall, sobrinho e sucessor do jihadista senegambiano do século 19 e líder muçulmano, El Hadj Umar Tall, escolheu Bandiagara como a capital do Império Toucouleur, exacerbando o conflito inter-religioso e interétnico. Nos últimos anos, os Dogon acusaram os Fulanis de apoiar e abrigar grupos terroristas islâmicos como a Al-Qaeda no país Dogon, levando à criação da milícia Dogon Dan Na Ambassagou em 2016 - cujo objetivo é defender os Dogon de ataques sistemáticos. Isso resultou no massacre de Fulanis em Ogossagou em março de 2019 e em uma retaliação de Fula com o massacre de Sobane Da em junho daquele ano. Na esteira do massacre de Ogossagou, o presidente do Mali, Ibrahim Boubacar Keita e seu governo ordenaram a dissolução de Dan Na Ambassagou, que eles consideram parcialmente responsável pelos ataques. O grupo da milícia Dogon negou qualquer envolvimento no massacre e rejeitou os pedidos de dissolução. [311]

Perseguição de pagãos e pagãos Editar

Perseguição de filósofos Editar

Filósofos ao longo da história da filosofia foram detidos em cortes e tribunais por vários crimes, muitas vezes como resultado de sua atividade filosófica, e alguns até foram condenados à morte. O exemplo mais famoso de um filósofo sendo levado a julgamento é o caso de Sócrates, que foi julgado por, entre outras acusações, corromper a juventude e impiedade. [312] Outros incluem:

    - filósofo panteísta que foi queimado na fogueira pela Inquisição Romana por suas visões religiosas heréticas [313] e / ou suas visões cosmológicas [314]
    - confinado a um convento por suas visões heréticas, ou seja, uma oposição à autoridade de Aristóteles, e mais tarde preso em um castelo por 27 anos, durante os quais escreveu suas obras mais famosas, incluindo A cidade do sol [315]
  • Baruch Spinoza - filósofo judeu que, aos 23 anos, foi posto em cherem (semelhante à excomunhão) por autoridades religiosas judaicas por heresias como suas idéias polêmicas sobre a autenticidade da Bíblia Hebraica, que formaram as bases da crítica bíblica moderna, e a natureza panteísta do Divino. [316] Antes disso, ele havia sido atacado nos degraus da sinagoga da comunidade por um agressor empunhando uma faca que gritava "Herege!", [317] e mais tarde seus livros foram adicionados ao Índice de Livros Proibidos da Igreja Católica.

Perseguição de Yazidis Editar

A perseguição aos yazidis está em andamento desde pelo menos o século 10. [318] [319] A religião yazidi é considerada como adoração ao diabo pelos islâmicos. [320] Os yazidis foram perseguidos por tribos muçulmanas curdas desde o século 10, [318] e pelo Império Otomano entre os séculos 17 e 20. [321] Após o massacre Sinjar de milhares de yazidis pelo Estado Islâmico do Iraque e Levante em 2014, os yazidis ainda enfrentam violência das Forças Armadas turcas e seu aliado, o Exército Nacional Sírio, bem como discriminação do Governo Regional do Curdistão. De acordo com a tradição yazidi (baseada em tradições orais e canções folclóricas), estima-se que 74 genocídios contra os yazidis ocorreram nos últimos 800 anos. [322]


Divulgando o Evangelho na Idade Média

Bernard Hamilton desvenda a complexa história da propagação da fé cristã e suas hierarquias concorrentes.

Embora os ocidentais não tenham decidido explorar o mundo antes do século XV, suas crenças há muito haviam se difundido por toda parte. Quando Constantino, o Grande, e seu colega Licínio declararam o Cristianismo uma religião legal no Império Romano em 313 DC, eles acabaram com quase três séculos de perseguição esporádica, mas às vezes severa. Havia muitas seitas cristãs diferentes no século IV, mas a maior e mais bem organizada se autodenominava Igreja Católica (ou universal) e em 392 Teodósio I fez do Cristianismo Católico a religião oficial do Império. As outras seitas morreram por volta de 700 e quase todas as igrejas do mundo medieval traçaram sua descendência da Igreja Católica do século IV. Eles aceitaram os mesmos livros bíblicos como canônicos, seu culto público centrado na eucaristia, e a autoridade em todos eles estava investida nos bispos. O cristianismo medieval em todas as suas formas foi profundamente influenciado pelo monaquismo, uma prática que se espalhou do Egito do século IV a todas as partes do mundo cristão, e homens e mulheres que viviam como solitários religiosos eram tidos em particular alta estima.

A igreja católica, que adorava em latim e reconhecia o papa como seu bispo sênior, foi a única instituição que sobreviveu ao colapso do poder romano nas províncias ocidentais durante o século V e à formação de reinos independentes por colonos germânicos. No século VII, todos esses governantes haviam se convertido ao catolicismo, que também se espalhou além das antigas fronteiras imperiais para as terras celtas na Escócia e na Irlanda. A Europa Ocidental medieval pode ter sido politicamente fragmentada, mas permaneceu unida em uma fé religiosa compartilhada.

A Europa católica se mostrou resistente a ataques de novos inimigos nos anos 800-1000 - os vikings do norte, os magiares do leste e os muçulmanos do norte da África do sul. Em parte como resultado do casamento misto entre os invasores e os cristãos ocidentais, a religião católica se espalhou por toda a Escandinávia e também para as novas terras que os vikings descobriram e estabeleceram no Atlântico norte, notadamente a Islândia e a Groenlândia, onde um bispado foi estabelecido em 1112. Da mesma forma, os magiares, juntamente com os outros povos da Europa central, como os boêmios e os poloneses, foram convertidos ao catolicismo por volta de 1000. Sicília, Península Ibérica e as ilhas Baleares foram recapturadas dos muçulmanos em uma série de guerras apoiadas pelo papado, que começou no século XI, mas só terminou quando Granada caiu nas mãos dos reis católicos da Espanha em 1492. Embora houvesse comunidades judaicas em alguns cidades e grupos de muçulmanos em algumas regiões da fronteira sul, em 1050 a grande maioria dos habitantes da Europa ocidental eram membros da Igreja Católica. Pequenos movimentos dissidentes se desenvolveram durante o século XI e uma tradição de dissidência persistiu durante o resto da Idade Média, mas seu impacto foi limitado, exceto em algumas áreas, como o Languedoc do século XIII e a Boêmia do século XV.

Nos primeiros séculos medievais, a igreja ocidental tinha sido a guardiã da alfabetização em um mundo bárbaro e inevitavelmente se envolveu no trabalho do governo secular, uma vez que os governantes dependiam do clero para redigir leis e manter registros. A Igreja adorava em latim e preservou a tradição clássica de aprendizagem em algumas de suas escolas monásticas e catedrais. A civilização católica ocidental atingiu a maturidade nos séculos XII e XIII, quando seu crescimento acadêmico encontrou expressão institucional no surgimento de universidades onde os alunos eram treinados para argumentar em termos da lógica aristotélica. Com o tempo, isso levou à reformulação da doutrina cristã por teólogos como Santo Tomás de Aquino, que procuraram demonstrar que não havia conflito necessário entre a razão humana e a revelação divina.

A fundação das ordens dominicana e franciscana de frades no século XIII transformou a vida espiritual da Igreja Ocidental. Seus membros faziam os votos monásticos tradicionais, mas devotavam suas vidas ao trabalho pastoral, com o objetivo de formar um laicado bem instruído e devoto. Eles encorajaram homens e mulheres a buscarem a santidade não da maneira tradicional renunciando ao mundo, mas permanecendo no mundo e consagrando suas vidas diárias ao serviço de Deus.

A Igreja sempre patrocinou as artes. As igrejas românicas e depois góticas foram decoradas com afrescos e embelezadas com vitrais, uma forma distintamente ocidental de arte religiosa. O acompanhamento tradicional do canto da planície da liturgia foi aumentado no século XIV pela polifonia. Portanto, era natural que, quando um renascimento do interesse pela literatura e arte da Grécia e Roma clássicas se desenvolveu na Itália do século XIV, a Igreja compartilhasse desse entusiasmo e, por volta de 1500, Roma tivesse se tornado o centro da Renascença, assim como da religião capital da Europa Ocidental.

A Igreja desenvolveu-se de diferentes maneiras nas províncias orientais do Império Romano governado de Constantinopla, que Constantino, o Grande tornou sua capital em 325. Esta parte do estado romano, que sobreviveu até a conquista turca de 1453, recebeu o nome de Bizâncio , o antigo nome grego para Constantinopla. Aqui, o imperador era considerado o vice-regente de Cristo Rei nos assuntos temporais, enquanto o patriarca de Constantinopla era o chefe da hierarquia da igreja e guardião da fé ortodoxa (como a igreja ficou conhecida na Idade Média).

Constantinopla era a maior cidade do mundo cristão medieval e sua catedral, a igreja da Santa Sabedoria (Hagia Sophia), encomendada por Justiniano I (527-65), era uma obra-prima da engenharia na qual uma enorme cúpula foi suspensa sobre um grande basílica. O interior era revestido de mármore e decorado com mosaicos e a igreja podia fornecer a liturgia mais magnífica da cristandade. No século IX, as missões ortodoxas de Constantinopla converteram os búlgaros, sérvios e eslavos, tribos que invadiram e colonizaram as províncias dos Bálcãs cerca de 200 anos antes. No século IX, os santos Cirilo e Metódio criaram uma forma escrita da língua eslava e as novas igrejas passaram a usar traduções da liturgia ortodoxa para a antiga língua eslava feitas por seus discípulos. A ortodoxia bizantina no rito antigo eslavo também se espalhou pela Rússia depois que o príncipe Vladimir de Kiev foi batizado em 988.

O monasticismo ocupou um lugar importante na Igreja Bizantina e quando Santo Atanásio fundou a Grande Laura no Monte Athos perto de Tessalônica em 963 e os monges receberam o controle sobre a península de trinta e cinco milhas de comprimento, este se tornou o centro espiritual do mundo ortodoxo. Comunidades dos Balcãs, do Cáucaso e da Rússia, bem como das províncias gregas, logo foram estabelecidas lá.

Nenhuma outra civilização jamais se aproximou do grau de domínio estético e técnico que os bizantinos alcançaram na produção de mosaicos, mas essa era uma forma de arte religiosa de elite porque era muito cara. Ícones, ou pinturas religiosas em painéis de madeira, que são focos de devoção em igrejas e lares ortodoxos, têm ocupado um papel importante na vida devocional em todos os níveis sociais desde o século VIII. Estes têm um significado espiritual desde o Segundo Concílio de Nicéia em 787 defendeu o uso da arte representacional religiosa, argumentando que Cristo, por meio de sua encarnação, tornou possível que toda a criação material fosse consagrada à glória de Deus e se tornasse um veículo de graça.

Embora no início da Idade Média as igrejas bizantina e ocidental estivessem unidas em questões de fé, mais tarde vieram a compreender algumas partes dessa fé (por exemplo, o papel na Igreja universal do papa como sucessor de São Pedro) de maneiras diferentes . As tensões políticas entre o Ocidente e Bizâncio culminaram com o saque de Constantinopla pela Quarta Cruzada em 1204 e exacerbaram essas diferenças e no século XIII levaram a um cisma que ainda não foi curado.

Um terceiro centro do cristianismo se desenvolveu no final da antiguidade, quando Antioquia da Síria, que ocupou um lugar importante na história da Igreja primitiva, era uma das maiores cidades do Mediterrâneo oriental. No século V, seu bispo recebeu o título de Patriarca e era considerado seu chefe por todas as igrejas da Ásia.

O monasticismo floresceu na Síria do século V e o ascetismo assumiu algumas formas extremas. São Simeão Estilita deixou seu mosteiro em 423 e passou o resto de sua vida no topo de uma série de colunas cada vez mais altas, na última das quais, com 18 metros de altura, ele permaneceu por vinte anos, absorto em oração, até sua morte em 459. Enorme muitas pessoas o visitavam em busca de intercessão por suas doenças e aflições e, ocasionalmente, o imperador em Constantinopla mandava pedir seu conselho.

Durante o século V, sérias divisões surgiram entre os cristãos do Oriente. Isso surgiu de divergências entre teólogos, que procuravam definir a crença tradicional de que Cristo era tanto o Filho de Deus quanto o filho de Maria, na terminologia filosófica grega. Algumas das decisões sobre essas disputas, foram ratificadas pelos Conselhos Gerais da Igreja e provaram ser aceitáveis ​​nas províncias gregas, foram rejeitadas por alguns bispos nas províncias orientais por razões que muitas vezes eram mais semânticas do que substantivas, mas os bispos dissidentes atraíram muitos seguidores entre a população não helênica que tinha pouca simpatia pela Igreja Imperial em Constantinopla. As tentativas de chegar a um acordo fracassaram no século VI e as divisões tornaram-se permanentes. Enquanto algumas pessoas permaneceram fiéis aos patriarcas ortodoxos de Antioquia, que estavam em comunhão com Constantinopla, um grande número se separou para formar a igreja jacobita, em homenagem a seu primeiro bispo, Jacob Baradeus, que tinha seu próprio patriarca e adorava em siríaco - o discurso comum no momento. No século VII, as coisas ficaram ainda mais complicadas quando os maronitas, encontrados principalmente no Monte Líbano, também se separaram da Igreja Ortodoxa e nomearam seu próprio patriarca.

O bispo de Jerusalém, que recebeu o título de patriarca em 451 pelo Conselho de Calcedônia, tinha jurisdição sobre a Palestina. Essa província permaneceu em grande parte ortodoxa. Jerusalém, a igreja-mãe da cristandade, era um foco espiritual para todo o mundo cristão. Em 325, Constantino, o Grande, ordenou que uma igreja fosse construída no que tradicionalmente se acreditava serem os locais do Calvário e do túmulo de Cristo em Jerusalém. Este grande santuário, conhecido pelos bizantinos como a Anástase ou igreja da Ressurreição, e pelos cristãos ocidentais como a igreja do Santo Sepulcro, tornou-se imediatamente um foco de peregrinação e permaneceu assim durante a Idade Média, apesar das frequentes mudanças de governante secular. Seguidores de igrejas em todo o mundo se reuniram e adoraram no santuário de seu fundador.

Quando em c.640 os seguidores árabes do Profeta Muhammad conquistaram a Síria e a Palestina, eles toleraram todas as formas de cristianismo igualmente, mas proibiram os cristãos de fazer proselitismo aos muçulmanos sob pena de morte. Embora em 800-950 tenha havido conversões em grande escala ao Islã, os cristãos ainda eram uma minoria significativa nessas regiões. A Primeira Cruzada (1096-99) colocou grande parte desta área sob o domínio ocidental (franco) por cerca de 200 anos. Os francos estabeleceram a Igreja Católica em seu reino, mas toleraram todas as formas de cristianismo de rito oriental. Durante este período, a Igreja Maronita entrou em plena comunhão com a Igreja Ocidental, preservou sua própria hierarquia, liturgia e direito canônico e seu patriarca foi submetido diretamente ao papa. Essa união dura até os dias de hoje. Embora os francos tenham finalmente sido expulsos da Terra Santa em 1291, a presença católica foi restaurada lá em 1336, quando o sultão do Egito permitiu que os franciscanos estabelecessem a Custodia Terrae Sanctae para ministrar aos peregrinos ocidentais que visitavam os Lugares Santos.

Indo mais para o leste, o cristianismo alcançou o Cáucaso no século IV. A Armênia, onde o rei Tirídates III foi convertido por São Gregório, o Iluminador, em c.314, justamente afirma ser o primeiro Estado cristão, visto que no Império Romano da época o cristianismo, embora tolerado, não era a religião estabelecida. No reino vizinho da Península Ibérica (Geórgia), a introdução do Cristianismo no século IV era tradicionalmente atribuída a São Nino, a única mulher a quem foi concedido o título honorário de Apóstolo. Ambas as igrejas caucasianas passaram a adotar uma liturgia vernácula, mas enquanto a igreja georgiana permaneceu em comunhão com a igreja ortodoxa de Bizâncio, a igreja armênia se recusou a reconhecer o Conselho Geral de Calcedônia de 451, no qual não havia sido representado, e tornou-se independente sob seu próprio Catholicus no início do século VII. Os armênios, apesar de estarem amplamente dispersos por todo o Levante e no Oriente Próximo durante a Idade Média, preservaram sua identidade religiosa e sua igreja desenvolveu formas distintas de liturgia, canto e lei canônica.

Os cristãos sempre estiveram em minoria no Império Persa, onde o zoroastrismo era a religião estabelecida, e os cristãos lá estavam inicialmente sujeitos aos patriarcas de Antioquia, mas se envolveram nas disputas cristológicas do século V e na década de 480 a maioria deles se separou formar uma igreja independente com seu próprio patriarca. Eles são freqüentemente, mas erroneamente, chamados de Nestorianos. Eles se autodenominavam Igreja do Oriente e também são conhecidos como Cristãos Caldeus.

A conquista árabe do século VII, que levou ao estabelecimento do Islã, fez pouca diferença em seu status. Muitos cristãos persas tornaram-se muçulmanos nos séculos IX e X, mas essas perdas foram compensadas pela atividade missionária da igreja do Oriente fora do Império Árabe. Uma estela em Xian, na China, registra a chegada em 635 de uma missão cristã da Pérsia e relata como o imperador Taizong mandou traduzir as escrituras cristãs e, achando a nova fé "misteriosa, maravilhosa e calma", deu permissão para a fundação de um mosteiro em sua capital. A Igreja do Oriente floresceu na China até 845, quando foi proscrita pelo Imperador Wuzong, um devoto daoísta. Enquanto isso, igrejas foram fundadas ao longo das rotas comerciais que ligam a Pérsia e a China e em 795 o patriarca Timóteo I consagrou um bispo para o Tibete. Em cerca de 1000, o governante dos keraits, um povo turco-mongol, tornou-se cristão, e essa religião então se espalhou não apenas entre sua própria tribo, mas também entre os povos vizinhos da Ásia central, os naimanes e os merkits.

Assim, quando Genghis Khan se tornou governante da confederação mongol em 1206, ele incluiu príncipes cristãos entre seus vassalos. Seus sucessores, embora não tenham se tornado cristãos, favoreceram a Igreja do Oriente. Quando conquistaram a China, eles permitiram que o clero cristão operasse lá, e quando saquearam Bagdá em 1258, toda a população foi morta - exceto o patriarca do Oriente e seu rebanho. Os mongóis nomearam os cristãos para posições de autoridade nas terras muçulmanas que conquistaram porque confiavam nelas e, sob o domínio mongol, a Igreja do Oriente alcançou o auge de seu poder.

Essa ascendência cristã era profundamente ressentida pelos súditos não cristãos dos mongóis. Depois que o mongol Ilkhan da Pérsia foi convertido ao islamismo em 1295, a igreja do Oriente foi severamente perseguida pela maioria muçulmana lá e, da mesma forma, quando a dinastia Ming nativa derrubou o domínio mongol na China em 1368, os cristãos perderam o favor e foram levados à clandestinidade. Depois disso, a outrora grande igreja do Oriente entrou em declínio e, por volta de 1500, tinha relativamente poucos adeptos.

A única parte do Império Árabe em que os cristãos não eram tolerados era a Arábia. No final da antiguidade, havia inúmeras igrejas em muitas das províncias costeiras da península, bem como ao longo das fronteiras com a Síria e a Mesopotâmia, mas mais tarde foi afirmado que Muhammad, ao morrer, expressou o desejo de que todos os árabes (e, portanto, por implicação, toda a Arábia) deve ser de uma só fé. Essa política foi implementada apenas lentamente, mas por volta de 1000 dC nenhum vestígio de cristianismo organizado foi encontrado no continente árabe, embora a ilha de Socotra, entre a Arábia e o Chifre da África, ainda fosse habitada por cristãos caldeus quando os portugueses a anexaram em 1507.

Pelo menos desde o século IV, havia igrejas cristãs na costa do Malabar, no sul da Índia, que afirmavam ter sido fundadas pelo apóstolo Tomé. Embora essa afirmação não seja impossível, ela se baseia apenas na tradição.Muito pouca evidência sobreviveu sobre a história desses cristãos do sul da Índia durante a Idade Média, mas quando os portugueses chegaram à Índia no início do século XVI, descobriram que os cristãos de São Tomás adoravam em siríaco e eram governados por bispos persas nomeados pelo patriarca de a igreja do Oriente em Bagdá. O baixo clero era formado por índios do sul e sua igreja havia aceitado o sistema de castas da cultura hindu dominante em que viviam. Assim, embora os intocáveis ​​fossem batizados por eles, eles não tinham permissão para adorar com o resto da comunidade. Esta prática foi contestada pelo clero católico ocidental que ministrava aos portugueses.

No final da Antiguidade, o Cristianismo também estava fortemente enraizado no norte da África, que produziu teólogos notáveis ​​como São Cipriano e Santo Agostinho. Todas as províncias a oeste de Cirene (na Líbia moderna) faziam parte da igreja ocidental e eram cultuadas em latim. No século VI, missões bem-sucedidas foram conduzidas entre os nômades do Saara, e alguns dos Garamantes tornaram-se cristãos latinos. Mesmo assim, após a conquista árabe, as igrejas do norte da África começaram a declinar. Este foi um processo lento, e os papas continuaram a nomear bispos para sedes como Cartago e Trípoli até meados do século XII, mas vestígios de comunidades cristãs indígenas organizadas tornaram-se raros depois dessa época.

Cirene e Egito faziam parte do mundo helenístico. Os cristãos ali adoravam em grego e estavam sujeitos ao patriarca de Alexandria. No século IV, o Egito foi dominado pelo fervor monástico. A terra dos faraós foi transformada o salão de festas de Tutmosis III no templo de Karnak foi transformado em uma igreja, enquanto anacoretas cristãos (eremitas) viviam em algumas das tumbas reais no Vale dos Reis.

As controvérsias cristológicas do século V provaram ser tão divisivas no Egito quanto na Síria e, a partir dos anos 530, um cisma se desenvolveu entre a população helenizada que vivia em algumas das cidades do delta do Nilo, que permaneceu em comunhão com os patriarcas ortodoxos de Alexandria, e os resto da população, que formou a igreja copta do Egito com seu próprio patriarca. O copta, uma forma tardia da língua egípcia antiga, era o idioma comum do Egito e era usado pela igreja copta em sua liturgia. A igreja copta era uma igreja irmã da igreja jacobita da Síria.

Os árabes que conquistaram o Egito na década de 640 reconheceram as duas igrejas. Mais tarde, o Islã fez muitos convertidos e, no século X, os cristãos egípcios se tornaram uma minoria, embora substancial, mas os patriarcas coptas continuaram a ser tratados com respeito pelos governantes muçulmanos porque eram os chefes reconhecidos das igrejas nos reinos da Núbia, ao sul do Egito, ao longo do Nilo. As primeiras tentativas árabes de anexar a Núbia falharam e depois de 650 a fronteira egípcia foi fixada em Philae. Ao sul havia dois reinos independentes: Makuria, que se estendia de Philae até a sexta catarata do Nilo, e Alwa, cuja capital ficava em Soba, no Nilo Azul, perto da moderna Cartum. Ambos os reinos haviam se tornado cristãos no século VI, e por toda a Núbia o Nilo era forrado de igrejas e mosteiros, decorados com afrescos vívidos e distintos, nos quais a liturgia de Alexandria era cantada em grego. As igrejas em ambos os reinos reconheceram o patriarca copta como seu chefe e ele consagrou seus bispos metropolitanos. Essas vigorosas culturas cristãs só entraram em colapso no final da Idade Média, quando o poder real se enfraqueceu em ambos os reinos e a organização da igreja se desfez.

O reino de Axum, do qual evoluiu o reino medieval da Etiópia, tornou-se cristão durante o reinado do rei Ezana (r.325-52). Na Idade Média, o Abuna, ou chefe da igreja etíope, sempre foi um monge egípcio nomeado pelo patriarca copta, mas, fora esse elo, o cristianismo etíope se desenvolveu amplamente de forma isolada e de maneira distinta. No século VII, a igreja abandonou o grego e adotou a língua vernácula Geeze em sua liturgia. De acordo com uma visão da adoração do Paraíso concedida a Santo Yared, sistros ou chocalhos sagrados eram sacudidos e tambores batidos para acompanhar o canto nas procissões eclesiásticas, enquanto guarda-chuvas litúrgicos coloridos eram colocados sobre o clero para protegê-los do sol.

A tradição ascética do monaquismo egípcio primitivo foi preservada na Etiópia. Muitos mosteiros foram construídos no topo de formações rochosas íngremes, ou em saliências estreitas altas nas encostas das montanhas, e eram acessíveis apenas escalando cordas baixadas pelos irmãos. Embora esses locais tenham sido escolhidos em parte por razões de segurança, os monges também desejavam viver em lugares tão distantes quanto possível do mundo.

Os egípcios pensavam na Etiópia como uma terra distante e exótica de onde as embaixadas às vezes vinham ao Cairo trazendo presentes incomuns, como aquele enviado em 1209 pelo rei Lalibela com um elefante, uma girafa, uma hiena e uma zebra para o sultão e uma coroa de ouro puro para o Patriarca copta. Como a maioria dos cristãos medievais, Lalibela acreditava que a igreja era o novo Israel. Em sua capital, Roha (agora chamada Lalibela), ele encomendou a construção de um grande número de igrejas-santuários escavadas na rocha viva. Este seria um centro de peregrinação e um símbolo para seu povo da Santa Sião, pois muitas das igrejas receberam o nome dos principais santuários de Jerusalém. A mais antiga evidência escrita do épico etíope, o Kebra Nagast (A Glória dos Reis), data de seu reinado e relata como os reis da Etiópia descendem de Menelik, filho de Salomão e da Rainha de Sabá, que se diz trouxeram a Arca da Aliança de Jerusalém para a Etiópia.

No final da Idade Média, cada igreja na Etiópia tinha um tabô, uma laje de altar portátil que simbolizava a Arca da Aliança, e quando um tabô era carregado em procissão para fora de uma igreja, o clero dançava diante dela como o Rei Davi dançou uma vez diante da Arca , mas acreditava-se que a verdadeira Arca repousava na catedral de Axum. Sozinha entre as igrejas da África, a da Etiópia aumentou em tamanho e poder durante a Idade Média, evangelizando as enormes áreas conquistadas pela coroa na província de Shoa ao sul e ao redor do lago Tana a oeste.


Religião na Idade Média - História

Segundo Santo Agostinho, toda pessoa nasceu culpada do pecado original.

Este é o pecado cometido quando Eva tentou Adão na história do Jardim do Éden da religião cristã. Eva, portanto, foi responsável pela pecaminosidade inerente à humanidade, os sofrimentos da raça humana e a morte de Cristo na cruz. A Virgem Maria, por outro lado, foi considerada responsável pela salvação da humanidade porque deu à luz o Filho de Deus.

O início da Idade Média deu origem à visão da mulher como o instrumento do mal. As mulheres aumentaram a estima dos homens no final da Idade Média, devido à difusão do culto à Virgem. A Virgem Maria era a mulher ideal. O culto a Maria se traduziu em outra fase da vida medieval, o chamado "amor cortês", no qual um homem preservava uma devoção (supostamente) casta a uma senhora de posição superior.

Muitas mulheres optaram por se dedicar à Igreja, por vários motivos. Algumas freiras foram dedicadas desde cedo por suas famílias, que desejavam fazer o bem para a Igreja. No entanto, as freiras podiam entrar no convento em qualquer fase da vida, desde a infância até a velhice. Por que eles fizeram isso? Em muitos casos, era uma questão de verdadeira piedade, e Deus tornou-se a vida dessas mulheres. Em outros casos, o monaquismo foi uma fuga de uma vida de sombras e insegurança, procriação e degradação, e vendo um potencial que lhes foi ensinado que não tinha, ficou insatisfeito para sempre. Antes do século 12, as casas religiosas eram independentes umas das outras. Durante o século XII, surgiram ordens que definiram um padrão de vida e comportamento para grupos de casas.

Ao negar o casamento e dedicar a vida à Igreja, as mulheres puderam preservar a mente e o corpo. Deu às mulheres comuns a chance de examinar a composição da alma e, à sua maneira silenciosa, as encorajou a fazer escolhas por si mesmas. A Igreja tornou-se um asilo onde os homens tinham acesso à educação - e se homens, por que não mulheres? Muitas mulheres perceberam que, enquanto permanecessem sem educação, seriam consideradas inferiores. Armadas com inteligência e conhecimento, as mulheres podiam enganar os espirituosos. A alfabetização foi um privilégio de que muitos se aproveitaram.

No entanto, em muitos casos, não era assim. Poucas mulheres que devotaram sua vida à Igreja aprenderam a escrever. Os padres não viam necessidade de freiras para escrever. Os poucos escritos que temos hoje são esforços decorrentes do desejo de certos indivíduos de que suas mensagens transcendam o tempo.

Outra vantagem de ingressar na igreja era o celibato, que, assim como a alfabetização, elevava as mulheres na sociedade medieval a um ponto de alta consideração. Supostamente, permanecer casto salvou uma mulher de se tornar tão pecadora quanto Eva.

A vida de uma freira baseava-se na rotina e na regularidade. As ordens de freiras mais austeras não se pouparam das adversidades observadas nas casas religiosas masculinas. Às 2h, as freiras se levantavam para a missa. Às 6h, elas se levantavam para rezar o dia prima. Tierce, sext, none, vésperas e completas se seguiram ao longo do dia. No inverno, quando escurecia mais cedo, as freiras iam para a cama às 19 horas. no verão, às 20h.

As freiras tinham certo grau de liberdade quando podiam escolher suas próprias abadessas e prioresas. Muitas vezes eles pediram a um oficial da igreja local do sexo masculino para que sua escolha substituísse a dele. No entanto, muitas abadessas, quem quer que as tenha nomeado, eram pobres empresárias. Freqüentemente, os conventos sofriam de pobreza excessiva (ou seja, maior pobreza do que os votos das freiras pretendiam). As demandas feitas pelos habitantes locais muitas vezes esgotaram seus recursos.

Com o passar do tempo, os padrões educacionais e morais declinaram. Muitos homens oficiais da Igreja ficaram irritados porque as freiras não sabiam mais ler latim, apenas francês - e então, horror dos horrores - inglês. As freiras tornaram-se mais descuidadas em manter os serviços religiosos. Eles também gostavam de luxos proibidos como dançar, vestidos bonitos e cachorros de colo.

No século 13, um movimento religioso feminino varreu o norte da Europa. As Beguinas não eram freiras e não estavam sob o comando de um abade ou padre. Eram mulheres leigas que adotaram um estilo de vida de freira voluntariamente. Mais baratas do que o dote pago por uma freira, verdadeira noiva de Cristo, as casas Beguinas podiam acomodar mulheres das classes média e baixa da sociedade. As beguinas se sustentavam tecendo, fazendo trabalhos domésticos e assim por diante. Os membros da ordem eram livres para partir - seus votos podiam ser rescindidos - e até mesmo para se casar.

O catarismo foi uma seita dualista originada na Bulgária. Eles acreditavam em um equilíbrio entre o bem (todas as coisas espirituais e, portanto, puras) e o mal (todas as coisas da terra e, portanto, materialistas). Após a morte, as almas foram colocadas em novos corpos (reencarnação). A reencarnação continuou, aumentando em espiritualidade, até que o nível mais alto foi alcançado - um nirvana europeu. Os cátaros negaram os milagres cristãos padrão da Ressurreição de Cristo e da redenção da humanidade.

Os judeus estavam espalhados por toda a Europa e tendiam a formar comunidades fechadas e a se isolar na esperança de evitar atenção perigosa. Eles eram vistos com suspeita não apenas por causa de sua religião, mas também porque os agiotas judeus cobravam juros e os judeus como um todo se mantinham limpos. Embora nenhuma dessas atividades soe particularmente suspeita para as pessoas modernas, a maioria cristã medieval considerava ambas altamente questionáveis.

A cobrança de juros era chamada de usura e era proibida pela lei cristã. Os judeus, isentos, não viam nada pecaminoso em obter lucro. A religião judaica exige que seus membros observem a limpeza pessoal, o que ajudou muitos judeus a evitar a praga. Conseqüentemente, os cristãos pensavam que os judeus praticavam bruxaria para evitar doenças ou realmente as causavam. Às vezes, países inteiros exilavam judeus. A Inglaterra o fez no século XIV e Portugal alguns séculos depois.

Em termos de perseguição, para os judeus a Idade Média era muito parecida com qualquer outra época. Só na Alemanha, centenas de anos antes do Holocausto, houve pogroms em Speyer, Worms, Trier e Mainz. Os massacres foram provocados por uma estreiteza singular, zelo religioso e xenofobia, resultando em atrocidades semelhantes na Terra Santa dos Cruzados. Os judeus podiam ser persuadidos ou forçados a apostatar (ou seja, converter-se ao cristianismo), mas em vez de permitir isso, muitas judias mataram seus parentes.

O governo judeu na maioria das regiões se uniu à religião, criando um sistema legal baseado nas leis estabelecidas pela Torá. Por exemplo, as disposições para o casamento foram estabelecidas por documentos religiosos que declaram exatamente o que cada cônjuge pode esperar e exigir do outro. Mulheres judias podiam exercer maior liberdade no casamento com mulheres cristãs. Uma mulher tem direito a dez coisas no casamento: comida, roupa, direitos conjugais, tratamento se ela estiver doente, resgate se ela for sequestrada, sepultamento se ela morrer, suporte financeiro se ela for viúva, abrigo se ela for viúva, dote para ela filhas e um legado para seus filhos. Um homem pode esperar apenas quatro coisas: os ganhos da esposa, qualquer coisa que ela encontrar, os juros de sua propriedade e a herança de sua propriedade se ela morrer. Cada cônjuge pode restringir a distância que o outro viajou e quem ele ou ela permitiu que morasse na casa - incluindo os parentes por afinidade.

Se uma mulher passou a odiar seu marido, ela poderia divorciar-se dele. Essa também é uma liberdade de que poucas mulheres cristãs desfrutavam.

Os judeus também tinham suas próprias leis suntuárias (restrição de roupas). Qualquer roupa que parecesse arrogante ou ostentosa era proibida, exceto nos feriados. Isso incluía mangas forradas de seda, jaquetas forradas de pele e cintos e cintos pesando mais de dez onças.

Muçulmanos, embora não tão difundidos na Europa medieval como os judeus, para não falar dos cristãos. Eles eram os "infiéis" da Terra Santa, o alvo das Cruzadas. Alguns deles se estabeleceram no sul da Europa, especialmente nos países da Península Ibérica.

Se as mulheres judias tinham um pouco mais de liberdade do que as mulheres cristãs, as mulheres muçulmanas decididamente tinham menos e muitas vezes ainda têm. Os documentos muçulmanos medievais, portanto, não eram dirigidos às mulheres, mas aos homens, instruindo-os sobre como eles podem ou não tratar as mulheres e como as mulheres podem ou não agir. O marido pode aplicar uma variedade de punições a uma esposa truculenta, incluindo espancamento. No entanto, se a esposa fosse obediente, seu marido estava proibido de abusar dela.


Progresso muçulmano em ciências e matemática

Durante a Idade Média, os muçulmanos apresentaram conhecimentos de ciências, matemática e medicina. Novas portas foram abertas no campo da Pesquisa.

Os avanços na pesquisa começaram com a ajuda do califa Al mam’un, que estabeleceu a Bayt-UL-hikmah (casa da sabedoria) em Bagdá. O califa encorajou os estudiosos a traduzir outros livros em árabe.

Obras de médicos e filósofos foram traduzidas para o árabe do persa, do latim e do grego. Bagdá tornou-se o centro de aprendizagem. Pessoas de todo o mundo começaram a se reunir aqui para aprender e pesquisar.

Muhammad Ibn Musa al-Khwarizmi trabalhou na casa da sabedoria, explicou como as expressões algébricas podem ser usadas para resolver problemas diários e também inventou o termo “zero”. Omar Khayyam encontrou um método para resolver expressões cúbicas.

A trigonometria também foi inventada pelo cientista muçulmano al-Battani Al-Majriti retificou tabelas e cálculos astronômicos. O marinheiro muçulmano Muhammad al-Idris desenhou um mapa mundial muito detalhado e preciso na Idade Média.

Muhammad Ibn Zakriya al-Razi, um dos maiores médicos muçulmanos escreveu o livro “A vida virtuosa”Que foi a base da medicina avançada e foi usada na Europa por muito tempo. Ibn Sina descreveu a conexão entre saúde mental e física.

Ibn al-Nafs descreveu a circulação sanguínea. Em 751 DC, os muçulmanos também aprenderam a fazer papel, por meio do qual todas as informações eram armazenadas de maneira adequada. Todas essas descobertas e pesquisas muçulmanas ajudaram a revolucionar a meia-idade.


A Idade Média pode ser definida, geralmente, como o período na Europa desde a queda do Império Romano Ocidental, ca. 476, e a descoberta da América em 1492. O fim da Idade Média também pode ser definido a partir do início da Renascença e da Reforma.

Ao longo do longo período da música medieval, a igreja romana foi a força dominante e unificadora da música ocidental. Os desenvolvimentos musicais mais importantes foram o estabelecimento e a codificação do repertório de cantos de canto plano da Missa e Ofícios, que serviria de base estrutural para inúmeras composições seculares e sagradas nos séculos seguintes, o surgimento de técnicas e formas polifônicas e o desenvolvimento de ritmos métricos e princípios de organização rítmica.

A Igreja Católica valorizava muito a música e as primeiras canções de Natal datam do século 4 (a mais antiga que se conhece é Jesus refulsit omnium por São Hilário de Poitiers). Santo Ambrósio de Milão (340-97) escreveu pelo menos uma dúzia de hinos, incluindo & quotVeni Redemptor gentium & quot (& quotRedentor das nações, venha & quot), todos com oito estrofes de 4 versos que musicólogos não podem determinar com certeza se ele escreveu as melodias também. Ambrósio desenvolveu um canto antifonal que seria usado na igreja por séculos. Era uma forma de canto congregacional em que dois grupos da congregação cantavam alternadamente. [1] A música agora associada a esses hinos é de séculos posteriores. Santo Ambrósio é considerado um dos fundadores da música sacra ocidental. Outro hino atribuído a Santo Ambrósio que ainda é conhecido é Conditor alme siderum (& quotCriador da altura estrelada & quot).

Entre os escritores de hinos importantes que vieram depois de Santo Ambrósio estavam

Seus hinos eram cantados em uma canção simples e desarmonizada.

Como todas as músicas do mundo ocidental até então, o cantochão cristão era monofônico: isto é, composto de uma única melodia sem qualquer suporte harmônico ou acompanhamento. As muitas centenas de melodias são definidas por um dos oito modos gregos, alguns dos quais soam muito diferentes das escalas maior e menor a que nossos ouvidos estão acostumados hoje. As melodias são livres e parecem vagar, ditadas pelos textos litúrgicos latinos aos quais são definidas. À medida que esses cantos se espalharam pela Europa, eles foram embelezados e desenvolvidos em muitas linhas diferentes em várias regiões.

As formas ou o repertório do canto podem ser divididos em salmódicos e não salmódicos. Existem três formas principais de salmodia: antifonal, em que duas metades de um coro cantam versos de salmo em alternância com um refrão (antífona) responsorial, em que um ou mais solistas alternam com o coro cantando versos de salmo e um refrão (responder) e direta, em que os cantores cantam versos sem refrão. As formas não salmódicas incluem a forma estrófica do hino, em que uma única melodia é repetida para todas as estrofes da sequência, em que há repetição dentro de cada dístico as formas repetitivas de Kyrie e Agnus Dei e as formas não repetitivas de Sanctus, Gloria e Credo.Na Missa, os cantos do Ordinário são todos não salmódicos e os do Próprio são salmódicos. As fórmulas de recitação são usadas para textos salmódicos e não psalmódicos. Os tons silábicos do salmo são os padrões musicais baseados no modo que acomodam a recitação dos versos do salmo. O início, meio e fim de cada verso são pontuados com pequenas entonações, flex, mediante e fórmulas cadenciais.

Existem três estilos melódicos de canto: silábico, em que cada sílaba do texto é definida para uma única nota neumática, em que duas a uma dúzia de notas acompanham uma sílaba e melismático, em que uma sílaba pode ser cantada em dezenas de notas. As liturgias cristãs se dividem em Missa Eucarística e Ofício Divino, e é a liturgia que determina o estilo musical do cantor. Em geral, quanto mais solene a ocasião, mais florida a música, embora os cantos mais solenes sejam entoados pelo celebrante. Cada família de canto é caracterizada por um tipo melódico específico: as antífonas e os salmos são normalmente definidos silabicamente, as introduções, as melodias de Sanctus e Agnus Dei são neumáticas e as graduais, aleluias e ofertórios contêm melismas extensos.

A composição do canto envolve a seleção planejada de materiais modais tradicionais, que podem ser divididos em células, fórmulas e padrões. Células são gestos melódicos em miniatura, que são independentes ou contribuem para fórmulas estilizadas maiores; as fórmulas são mais longas, os elementos e padrões melismáticos mais individuais são estruturas ou tons flexíveis que acomodam frases inteiras do texto. Esses idiomas melódicos são escolhidos e ordenados de acordo com procedimentos modais estabelecidos.

Do canto cantorial e da evolução melódica da simples declamação, uma profusão de cantos litúrgicos desenvolvidos nos séculos IV e V. À medida que a igreja se espalhava, diferentes tradições de canto [2] surgiu, sendo os mais importantes bizantino, romano antigo, galicano e moçárabe.

Papa Gregório I, c. 540-604

O canto de Roma se desenvolveu na época do Papa Gregório I [3], após o qual todo o corpo do canto romano é nomeado (ou seja, canto gregoriano). Gregório ordenou que fosse encontrada uma maneira de coletar e preservar os cantos dos monges. Os textos, todos em latim, provêm da liturgia da Igreja. A música é composta por uma única linha melódica, cantada em uníssono e sem ritmo. Ainda é cantado e gravado no século XX. & quotChant & quot (Hollywood, CA: Angel Records, 1994), uma gravação em cassete dos Monges Beneditinos de Santo Domingo de Silos na região de Castela na Espanha, vendida amplamente em meados da década de 1990 nos Estados Unidos.

Poucos traços do canto galicano existem hoje, enquanto o repertório ambrosiano ainda é usado em Milão. O canto moçárabe foi substituído no século XI.

A missa na igreja ocidental (romana) evoluiu como um ritual latino que consistia em cantos do coro masculino e recitação do padre - a congregação não participava. Os cantos corais, que são os itens de importância musical, enquadram-se em duas categorias: próprios (textos que variam de dia a dia de acordo com o festival e época) e ordinários (textos normalmente cantados em todas as missas). Os cantos próprios, derivados em grande parte das igrejas orientais e da sinagoga judaica, consistem principalmente em salmos com antífonas interpoladas e versos responsórios (Introito, Gradual, Aleluia ou Tratado, Ofertório, Comunhão). Codificados principalmente durante o reinado do Papa Gregório I (590-604), esses cantos, bem como outros de data posterior, passaram a ser chamados de "Gregorianos".

Sob o reinado de um papa bizantino, Vitalian (657-672), a liturgia e o canto de Roma passaram por uma reforma completa, cujos frutos foram destinados ao uso exclusivo da corte papal. Foi esse canto que Carlos Magno, cerca de 150 anos depois, espalhou-se por todo o Império Franco como parte de suas tentativas de unificação política. O canto vitaliano (ou carolíngio), embora altamente ornamentado, era caracterizado por grande clareza de linha melódica. Conforme os padrões acentuados dos textos em prosa livre, as melodias dos cantos eram escritas em ritmo livre com notas de longa e curta duração na proporção de dois para um.

Os hinos em latim incluem sequências - poemas longos e rimados - que datam aproximadamente do século X.

O canto comum evoluiu mais lentamente, alcançando sua forma final no século 11 (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei). Por volta de 1300, esses cinco cantos começaram a ser tratados como um ciclo, e o termo missa se aplicava a eles como um grupo, bem como a toda a liturgia.

2. Plainsong é o nome dado à música litúrgica vocal monódica (linha melódica única) das igrejas católicas cristãs. É desacompanhado e geralmente tem um ritmo livre, não dividido em um compasso regular. Como comumente usados, os termos canto da planície ou cantora e Canto gregoriano são sinônimos. Retornar

3. Gregório I, conhecido como Gregório, o Grande, foi papa de 590 a 604. Nasceu c.540 para uma rica família patrícia em Roma, ele escolheu seguir uma carreira pública. Aos 30 anos foi nomeado prefeito de Roma. Insatisfeito com o sucesso mundano, Gregory voltou-se para uma vida de piedade e contemplação. Ele se tornou um monge (c. 574) em um dos sete mosteiros que construiu com seu próprio dinheiro, segundo a Regra de São Bento. Gregório foi eleito papa em 590. Ele foi o primeiro monge a alcançar o papado. Retornar

Os hinos e canções de natal
Douglas D. Anderson

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Religião na Idade Média - História

A maioria das pessoas na Europa medieval era muito religiosa. Eles levaram seus bebês à igreja para serem batizados e foram enterrados no cemitério. Ao contrário de hoje, a igreja católica era a única igreja na Europa e todos os cristãos pertenciam a ela. Com suas próprias leis, terras e impostos, a Igreja Católica era uma instituição muito poderosa. As pessoas conheciam outras religiões e tanto o judaísmo quanto o islamismo tinham seguidores na Europa, mas todos os não-cristãos eram considerados "infiéis" e suspeitos. Os judeus foram expulsos da Inglaterra em 1290 e perseguidos na Europa durante o século XIV. A igreja católica era baseada em Roma e chefiada pelo Papa. Ocasionalmente, as pessoas tentaram estabelecer outras igrejas, como os cátaros na França do século XII e os lolardos na Inglaterra do século XV. A maioria das pessoas acreditava, porém, que todos deveriam acreditar em uma religião e o mais forte naquela época era a igreja católica, então os cristãos que se opunham à igreja católica eram tratados com severidade. Os cátaros, por exemplo, foram condenados pelo papa por acreditar que tudo na terra foi criado pelo diabo e uma cruzada foi lançada contra eles. Nos 26 anos seguintes, milhares deles foram massacrados até serem todos exterminados.

A igreja católica era dirigida pelo clero. Alguns deles trabalhavam como padres nas igrejas paroquiais - quase todas as aldeias tinham a sua própria igreja e os padres tinham uma influência considerável sobre o povo. Ele poderia forçá-los a frequentar a igreja e puni-los no tribunal da igreja se recusassem. Os padres também coletavam um décimo de tudo o que os camponeses haviam produzido de suas terras ao longo do ano, chamado de & quottithe & quot.

Apenas alguns homens podem se tornar padres. Os servos foram banidos, assim como os deficientes físicos, embora seu governo às vezes fosse relaxado. Nenhuma mulher poderia se tornar sacerdote e os homens que se tornassem padres eram proibidos de se casar.

Os padres eram nomeados e controlados pelos bispos, o equivalente da Igreja aos nobres. Eles possuíam propriedades grandes e ricas e tinham seus quartéis-generais em catedrais. A catedral era de longe o maior edifício de qualquer cidade medieval. Muitos do clero viviam separadamente do resto da população em comunidades religiosas especiais chamadas abadias ou priorados. Eles fizeram votos prometendo permanecer na abadia pelo resto de suas vidas e passar o tempo em estudo de oração e trabalho manual. Ao contrário do sacerdócio, esta vida estava aberta a homens e mulheres. Os homens se tornaram monges e as mulheres, freiras. Exceto em alguns casos raros, todas as abadias eram comunidades de um só sexo. Como os padres, os monges e freiras foram proibidos de ter filhos ou casar.

Havia numerosas ordens religiosas na Idade Média, mas as duas mais populares eram os beneditinos que usavam túnicas pretas e os cistercienses que usavam branco. Monastérios beneditinos às vezes eram encontrados em cidades, mas a maioria era construída no campo - na verdade, os cistercienses viviam deliberadamente em áreas remotas para que não se distraíssem de suas orações.

Com o tempo, uma nova ordem foi fundada, chamada de frades. A palavra frade significa simplesmente "irmão" e os frades eram como monges, pois faziam votos religiosos e viviam em comunidades religiosas - ao contrário dos monges, eles deixavam seus priorados todos os dias para levar a religião às massas. Os frades aderiram a um voto estrito de pobreza e tiveram que mendigar por tudo. As duas ordens de frades mais importantes foram os franciscanos e os dominicanos.

Como resultado do trabalho da igreja, ela se tornou rica e influente. Qualquer pessoa suspeita de discordar dos ensinamentos da Igreja era chamada de herege e queimada na fogueira. Muitos acreditavam que, mesmo que chegassem ao céu na vida após a morte, teriam de passar mil anos no purgatório para serem limpos de seus pecados na terra, prontos para o paraíso celestial. Muitas pessoas ricas pagariam à igreja para rezar missas extras por eles na esperança de que isso reduziria a quantidade de tempo no purgatório.

Em 1302, o Papa Bonifácio emitiu a bula (lei papal) Unam Sanctum, que afirmava que o papa tinha autoridade completa não apenas sobre a igreja, mas também sobre todos os reis e governantes do mundo. A bula declarou que a desobediência aos desejos do papa resultaria na ida do culpado direto para o inferno. Um ano depois, o rei Filipe IV da França capturou e prendeu o papa de 86 anos que morreu em estado de choque. O próximo papa, Clemente V, era francês e, em vez de morar em Roma como todos os papas anteriores, decidiu se mudar para Avignon, uma cidade da Provença. Nos 70 anos seguintes, todos os papas foram franceses e viveram em Avignon. O papa Gregório XI retornou a Roma em 1378, mas após sua morte um cisma (divisão) ocorreu entre os cardeais (os principais clérigos). Alguns apoiaram o candidato italiano Urbano VI, outros elegeram Clemente VII e voltaram para Avignon. O & quotAntipopo & quot; Clemente VII era coxo, tinha um estrabismo e era violento e impiedoso. Por outro lado, Urbano VI enlouqueceu de poder e até o final do século XV existiram dois papas, cada um dos quais excomungou os seguidores do outro.


Outras religiões na Itália

Menos de 1% dos italianos se identificam como outra religião. Essas outras religiões geralmente incluem o budismo, o hinduísmo, o judaísmo e o siquismo.

Tanto o hinduísmo quanto o budismo cresceram significativamente na Itália durante o século 20, e ambos ganharam o status de reconhecimento pelo governo italiano em 2012.

O número de judeus na Itália gira em torno de 30.000, mas o judaísmo é anterior ao cristianismo na região. Por mais de dois milênios, os judeus enfrentaram sérias perseguições e discriminação, incluindo a deportação para campos de concentração durante a Segunda Guerra Mundial.


Assista o vídeo: A religião na Idade Média (Pode 2022).