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Restauração

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Em 3 de setembro de 1658, Oliver Cromwell morreu. Alguns meses antes, Cromwell havia anunciado que queria que seu filho, Richard Cromwell, o substituísse como Lorde Protetor da Comunidade. O exército inglês não gostou da decisão. Enquanto eles respeitavam Oliver como um comandante militar habilidoso, Richard era apenas um fazendeiro. Em maio de 1659, os generais forçaram Ricardo a se aposentar do governo.

O Parlamento e os líderes do exército começaram a discutir entre si sobre como a Inglaterra deveria ser governada. O general George Monck, o oficial encarregado do exército inglês baseado na Escócia, decidiu entrar em ação e, em 1660, marchou com seu exército para Londres.

Quando Monck chegou, ele restabeleceu a Câmara dos Lordes e o Parlamento de 1640. Os monarquistas agora controlavam o Parlamento. Monk agora contatou Carlos II, que morava na Holanda. Carlos concordou que, se fosse feito rei, perdoaria todos os membros do exército parlamentar e continuaria com a política de tolerância religiosa da Comunidade. Carlos também aceitou que compartilharia o poder com o Parlamento e não governaria como um monarca "absoluto", como seu pai havia tentado fazer na década de 1630.

Esta informação foi passada ao Parlamento e eventualmente foi acordado abolir a Comunidade e trazer de volta a monarquia. O Parlamento arrecadou quase 1 milhão de libras e, com esse dinheiro, soldados do exército foram pagos e mandados para casa. Ao mesmo tempo, Charles recebeu permissão para formar dois regimentos permanentes para si mesmo, os Royal Scots e os Coldstream Guards.

Em agosto de 1660, Carlos II e o Parlamento concordaram em aprovar a Lei de Indenização e Esquecimento. Isso resultou na concessão de um perdão gratuito a qualquer pessoa que tivesse apoiado o governo da Commonwealth. No entanto, o rei manteve o direito de punir as pessoas que haviam participado do julgamento e execução de Carlos I. Um tribunal especial foi nomeado e em outubro de 1660 os regicidas que ainda estavam vivos e morando na Grã-Bretanha foram levados a julgamento. Dez foram considerados culpados e condenados a serem enforcados, sacados e esquartejados. Isso incluiu Thomas Harrison, John Jones e Hugh Peters.

O general George Monck tornou-se um dos ministros mais importantes do rei. Muitos dos homens que lutaram como Cavaleiros contra os Cabeças Redondas também se tornaram ministros e conselheiros. Alguns desses homens queriam vingança contra aqueles que mataram seu rei. Um grande número de pessoas responsáveis ​​já estavam mortas. No entanto, muitos dos que ainda estavam vivos foram punidos. Onze membros da Câmara dos Comuns que assinaram a sentença de morte de Carlos I foram enforcados, sacados e esquartejados. Os monarquistas até desenterraram o corpo de Oliver Cromwell e o exibiram em Tyburn.

Carlos II e seu parlamento pró-monarquista agora tentavam lidar com os puritanos. Um novo Ato de Uniformidade foi aprovado, tornando os atos de adoração puritanos ilegais. Aqueles que se recusaram a obedecer a essa lei tornaram-se conhecidos como inconformistas ou dissidentes. Um grande número de não-conformistas foi para a prisão porque não estavam dispostos a abandonar suas crenças religiosas.

Homens que haviam sido anglicanos antes da Guerra Civil foram nomeados para cargos importantes na igreja. Os bispos mais uma vez se tornaram membros da Câmara dos Lordes.

Os puritanos também perderam seu poder na política. No futuro, os puritanos não teriam mais permissão para se tornarem membros da Câmara dos Comuns ou conselheiros locais. Eles também foram excluídos das universidades e do ensino nas escolas. A censura estrita também foi imposta aos livros. Todos os livros que tratam de história, ciência ou filosofia tiveram que ser verificados pelo governo e pelos líderes da igreja antes de serem publicados.

Os jornais também foram colocados sob o controle do governo. Cafés, onde as pessoas frequentemente discutiam política, também foram fechados.

Você não pode imaginar como todas as pessoas aqui ficam emocionadas com a esperança de ter um Rei novamente. A foto dele (do Charles) está pendurada em muitos lugares da rua ... teve um homem ontem que disse que o tinha visto ultimamente e que ele não era tão bonito como aquela foto, pela qual as pessoas ficaram com tanta raiva que caiu sobre o homem e bateu nele fortemente.

Havia 20.000 soldados ... gritando de alegria; as ruas cobertas de flores, os sinos tocando, as fontes fluindo com vinho.

Fui a Charing Cross, para ver o Major-General Harrison, enforcado, puxado e esquartejado ... ele parecia tão alegre quanto qualquer homem poderia estar naquela condição. Ele foi imediatamente cortado e sua cabeça e coração mostrados ao povo, ao que houve grandes gritos de alegria ... A cabeça de Harrison foi colocada (em um poste) do outro lado do Westminster Hall.

John Jones escolheu se casar com a irmã de Oliver Cromwell ... e participou do assassinato do rei. Esta manhã, Thomas Scot, Gregory Clement, Adrian Scroop e John Jones foram executados em Charing Cross .... Jones, o último a ser executado ... levantou as mãos enquanto era puxado para o obstáculo e no local da execução. .. para ganhar as orações das pessoas.

Os traidores executados foram Scroop, Cook e Jones. Não vi sua execução, mas encontrei seus quartos mutilados, cortados e fedendo ao serem trazidos da forca em cestos.

Eu me sinto melhor agora ... É melhor ter um rei do que quinhentos.

Qualquer bem casual que tenha sido realizado em qualquer momento pela assimilação de membros ambiciosos, facciosos e decepcionados, ao partido pequeno, mas sólido e imparcial, os efeitos nocivos mais frequentes e as consequências de uma mistura tão desigual, por tanto tempo continuada, são demonstráveis ​​e aparentes. Pois, embora raramente algum homem chegue lá no que diz respeito ao serviço público, mas com o propósito de fazer e aumentar sua fortuna, isso não deve ser expresso, a devassidão e a lascívia, que, por ocasião da eleição para os Parlamentos, agora se tornam habituais. a nação. De modo que o vício e as despesas são elevados a uma altura tão prodigiosa, que poucos homens sóbrios podem suportar ser escolhidos em tais condições. De onde também surgem feudos e animosidades perpétuas, sobre a maioria dos condados e corporações, enquanto cavalheiros de valor, espírito e antigas propriedades e dependências se veem dominados em sua própria vizinhança pela embriaguez e suborno de seus concorrentes. Mas se, no entanto, alguma pessoa digna tem chance de levar a cabo a eleição, algum xerife mercenário ou corrupto faz um duplo retorno, e assim a causa é entregue ao Comitê de eleições, que não pede nada melhor, mas está pronto para adotar seu adversário na Câmara se ele não é legítimo. E se o cavalheiro ofendido buscar seu remédio contra o xerife de Westminster Hall, e as provas forem tão palpáveis, que o King's Bench não pode inventar como lhe fazer injustiça, ainda assim a maior parte dos doze juízes deverá, em melhor consideração, desocupar a multa do xerife , e reverter o julgamento; mas aqueles que ousam discordar de seus irmãos estão em perigo de serem expulsos do júri sem nenhuma causa designada. Embora os homens, portanto, não se importem com a forma como entrarão na Câmara dos Comuns, também não se pode esperar que eles tomem consciência do que fazem lá, mas têm apenas a intenção de se reembolsar (se suas eleições forem de sua própria responsabilidade ) ou como negociar seus votos por uma vaga ou uma pensão. Eles se listam imediatamente em alguma facção da Corte, e isso é tão conhecido entre eles quanto ao Senhor que cada um deles retém, como quando anteriormente eles usavam casacos e emblemas. Por esta longa assombração tão juntos, eles se tornaram tão familiares entre si, que toda a reverência de sua própria Assembleia se perdeu, que eles vivem juntos não como homens do Parlamento, mas como tantos bons camaradas reunidos em uma taverna para se divertir. E o que é ainda pior, por serem tão familiarizados, eles entendem seu número e partido, de modo que o uso de um conselho tão público é frustrado, não há lugar para deliberação, não há persuadir pela razão, mas eles podem ver os votos uns dos outros através de ambas as gargantas e gravatas antes de ouvi-los.


História do Movimento de Restauração

É possível ler a sua Bíblia e, a partir da sua leitura, ver que no Novo Testamento há uma Igreja que Jesus estabeleceu? É possível ver na Bíblia que Deus estabeleceu Seu padrão de aceitação na salvação, adoração, organização da igreja e vida diária? É possível seguir os ensinamentos de Deus, revelados no Novo Testamento, para direcionar nossas vidas da mesma forma que fez com os cristãos do primeiro século?

A resposta a todas as perguntas acima é um retumbante Sim! Pois, desde a redação do Novo Testamento, homens e mulheres de todas as esferas da vida estudaram suas Bíblias e viram como alguém, até hoje, pode se tornar um cristão da mesma forma que aqueles nos tempos do Novo Testamento se tornaram cristãos. Eles viram como alguém pode participar da Igreja do Novo Testamento imitando sua estrutura, adoração e atividade.

A fidelidade ao padrão do Novo Testamento não começa nem se limita ao trabalho das pessoas na América do Norte. Pessoas em todo o mundo por séculos têm pesquisado e seguido as Escrituras como seu único padrão de fé e prática. Historicamente, quando eles pesquisavam as Escrituras, obedeciam ao evangelho e adoravam conforme a Bíblia orienta, eles se consideravam irmãos. Muitos que fizeram isso nunca perceberam que outras pessoas estavam fazendo as mesmas coisas em outros locais ao redor do globo. Os esforços continuam para aprender sobre essas pessoas e lembrar de seus esforços.

Alguém expressou com razão que devemos sempre nos lembrar de parar e mostrar apreço pelas pontes que cruzamos. Para o cristão, isso é especialmente verdadeiro! Não apenas devemos ser gratos pelo trabalho dos apóstolos e dos primeiros obreiros da igreja no primeiro século DC, mas também devemos lembrar o valor de todos aqueles que desde então orientaram outros a desistir das algemas do erro religioso, apenas para aceitar na verdade revelada na Palavra de Deus.

Este site é dedicado a muitos homens e mulheres que lutaram na Restauração do Cristianismo do Novo Testamento, para nos levar de volta à Bíblia e para permitir que ela seja nosso único padrão de fé e prática.

Permissões: O material neste site é gratuito para ser usado por qualquer pessoa que deseje aprimorar seus próprios conhecimentos e para o ensino de outras pessoas. Se usadas, as informações permanecem como propriedade intelectual de TheRestorationMovement.com. Quaisquer alterações ou reprodução deste trabalho em livros ou outros sites devem receber permissão do webmaster. As referências a este site ao relatar fontes em artigos e publicações seriam muito apreciadas. Ao fazê-lo, a utilidade deste site aumentará, à medida que for colocado à disposição de outros estudantes interessados ​​do Movimento de Restauração.

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TheRestorationMovement.com é um site dedicado à história da restauração do cristianismo do Novo Testamento em todo o mundo nas últimas centenas de anos. Muitos homens e mulheres se dedicaram à pregação e ao ensino do evangelho original que foram quase esquecidos.

Seu webmaster é Scott Harp. Obedeci ao evangelho de Jesus Cristo por meio de arrependimento, confissão de Cristo como Senhor e imersão total na água em 5 de junho de 1968. A história marca esta data com o evento na Califórnia quando Robert Kennedy, um candidato democrata a presidente do Estados Unidos, foi mortalmente ferido nas mãos de Sirhan Sirhan. Analogamente, percebi que estava morto em pecado naquele dia, e fui vivificado em Cristo pelo mesmo poder que O ressuscitou dos mortos por meio do batismo, Romanos 6: 3,4.

Freqüentei a Greater Atlanta Christian School de 1970-1976. Enquanto estava no 11º ano, meu professor de História Americana era um jovem graduado do Harding College (agora Universidade) chamado David Fincher. Esta aula foi um ponto de viragem na minha educação escolar. Ele deu vida à história para mim e para meus colegas estudantes. Durante meu último ano, fiz a aula do Sr. Fincher sobre História Mundial e Governo. Cada aula foi uma alegria. Com essa experiência, decidi que iria para a faculdade e me tornaria professor de história.

Ao entrar no Freed-Hardeman College (agora Universidade), no outono de 1976, eu ansiosamente fiz a primeira aula que pude obter sobre história. Infelizmente, a aula que eu tinha era às 7h30, três dias por semana, e a professora era monótona e chata. Infelizmente, isso acabou com o desejo que eu tinha de dar aulas na escola. Acabei abandonando a faculdade por alguns anos e trabalhando.

Comecei a pregar durante uma viagem de um ano de trabalho missionário com meus pais na Nova Zelândia no início de 1981. Foi aqui que conheci minha esposa, Jenny Hubbard. Um ano se transformou em quatro anos, uma esposa e um par de gêmeos. Voltamos aos Estados Unidos no final de 1985 para voltar à faculdade e terminar meus estudos, agora com foco na Bíblia. O apelo para o estudo da história foi quase esquecido naquele ponto.

Em 1986, frequentei a Heritage Christian University (então International Bible College) em Florence, Alabama. Algumas das primeiras pessoas que conheci foram Wayne e Brenda Kilpatrick. Mais tarde, eu passaria a ver os Kilpatricks como alguns dos amigos mais próximos que eu jamais teria. Charlie Wayne Kilpatrick, um alabamiano do norte de nascimento e cavalheiro cristão, dava aulas de história no HCU. Minha primeira aula foi História Mundial II, no semestre da primavera de 1986. Nunca esquecerei essa aula. Foi um curso ao longo do período de Martinho Lutero e do século 16 até o presente. No final do semestre, Jenny e eu acompanhamos Wayne em uma campanha bíblica para Newport, País de Gales, nas Ilhas Britânicas. Nunca tínhamos estado na Grã-Bretanha antes. No entanto, desde o momento em que saímos do avião em Londres até o momento em que partimos, revivemos a aula que eu tinha acabado de concluir. Vimos muitas das coisas que tínhamos apenas semanas antes, aprendemos e conversamos a milhares de quilômetros de distância. Uma bênção adicional foi que meu professor estava junto para o passeio. Era como ter seu próprio guia de viagem. Wayne havia trabalhado na Inglaterra na Força Aérea na década de 1960 e, mais tarde, ele e Brenda fizeram trabalho missionário lá. Então ele conhecia a área. Ele literalmente deu vida à história para mim. Por esta experiência estarei sempre em dívida com ele.

Jamais esquecerei uma história que ouvi Charles Coil, então presidente do HCU, contar. Ele disse que Wayne Kilpatrick conhecia tantas informações sobre a história que tinha certeza de que Wayne estava inventando muito disso. Então, ele teve a oportunidade de ir para a Inglaterra com ele, onde Wayne era um guia de viagem para ele, e ele ficou absolutamente surpreso que a metade não tinha sido informada sobre o conhecimento que esse homem tinha. Depois de ir pessoalmente para a Grã-Bretanha com ele, concordei plenamente. Ele é um dos homens mais humildes, sábios e sãos que já conheci. Ele é meu amigo e meu confidente. Este site nunca teria sido possível se não fosse por sua inspiração.

No outono de 1986, comecei a fazer todos os cursos de história que Wayne Kilpatrick dava. Quando o curso sobre o Movimento de Restauração foi feito, eu estava tão temperado com um apreço pela história secular que ser apresentado à história da igreja foi uma progressão natural. Eu era uma esponja, absorvendo cada detalhe que saía de sua boca. Então, um dia, fizemos uma excursão escolar a um pequeno cemitério ao norte de Florença na rodovia Chisholm. Ele estava localizado atrás de uma casa velha e tinha talvez uma dúzia de túmulos. Nele estavam os túmulos de John e Esther Chisholm. A filha deles, Dorenda Chisholm Hall, a primeira esposa de B.F. Hall, também foi enterrada lá. Que introdução! Mais uma vez, Wayne deu vida à história, conectando o relato da história ensinada na sala de aula a ver em primeira mão onde essas pessoas viveram, morreram e foram enterradas.

Ao longo dos três anos seguintes, outras viagens ao Tennessee, Kentucky e, por fim, à Virgínia Ocidental tornaram o Movimento de Restauração uma parte importante do que vivi e respirei. Eu havia tirado tantas fotos de sepulturas e capelas que não sabia o que fazer com elas. Eu precisava de uma maneira de contar às pessoas sobre eles e mostrar-lhes as fotos. Eu percebi muito rapidamente, especialmente nos EUA, que em qualquer lugar que uma pessoa esteja em qualquer momento, ela está a uma curta distância de onde o trabalho de restauração do Cristianismo do Novo Testamento havia ocorrido.

Em 2000, eu estava trabalhando com a igreja em Fayetteville, Geórgia. Um dos rapazes da igreja, Charles Nash, fez uma viagem comigo por volta do final de maio. Fomos para Kentucky e encontramos Wayne. Ele estava com outro grupo de alunos do HCU. Viajamos por Lexington com o grupo por alguns dias. Enquanto estávamos na área, fomos a Cane Ridge, um lugar que eu já tinha visitado várias vezes e que sempre gosto de revisitar. Enquanto estava lá, conversei com um dos curadores, Robert Steffer, e mostrei a ele meu álbum de fotos. Lembro-me de sua resposta visual enquanto olhava página após página. Após a conclusão, ele disse: "Tive o privilégio de ver muitas coisas que as pessoas trouxeram para Cane Ridge e me mostraram. De todas as coisas que vi, não cobicei nada como este álbum de fotos. Que maravilhoso coleção!"

Depois dessa visita e de outros locais em Kentucky, comecei a planejar como poderia colocar as informações que coletei ao longo dos anos nas mãos de outras pessoas. Muitos me incentivaram a escrever livros. Isso pode ser feito algum dia, mas o círculo de pessoas interessadas na história da RM é tão pequeno que os livros seriam caros demais para serem produzidos. Além disso, o fato de ser um projeto tão crescente, quaisquer livros que fossem produzidos estariam obsoletos no momento em que fossem para a impressão. Foi nessa época que eu estava conversando com meu bom amigo, Tom L. Childers, que me alertou sobre o poder potencial da rede mundial de computadores sendo usada para levar informações às massas. Seguir seu conselho parecia ser um curso natural para o que aconteceu logo depois. A construção de um canteiro também me deu a oportunidade de trabalhar no meu lazer e no meu próprio ritmo para construir algo durante um período de tempo que pudesse ser usado pelas gerações futuras.

Assim nasceu este site. Tudo começou como uma subweb do site de uma igreja da congregação onde eu era o ministro do púlpito na época. Rapidamente foi percebida a necessidade de adquirir nosso próprio nome de domínio. Tentei várias maneiras de obter um nome de domínio breve, mas os endereços potenciais já foram usados. Finalmente, http://www.TheRestorationMovement.com foi decidido.Agora eu edito este site exclusivamente por conta própria.

Alguns questionaram a natureza do artigo "The" no início como sendo muito arrogante e exclusivo. No entanto, a natureza deste site é fazer uma crônica do trabalho de qualquer pessoa no mundo que viu a necessidade de voltar à Bíblia e manter sua autoridade exclusiva para todos os assuntos religiosos. Ao contrário do que alguns acreditam, o Movimento de Restauração não começou neste país. Thomas Campbell não inventou o conceito de "Falaremos onde fala a Escritura e permaneceremos calados onde falar". Veio da própria Bíblia. As pessoas leram isso em suas Bíblias e optaram por segui-lo porque a Bíblia ensina isso, que nunca ouviram falar de Thomas ou Alexander Campbell. Muitos são anteriores à vida dos Campbells e Barton W. Stone, que também viveram em outros países. Muitos deles foram relatados neste site, e outros serão quando o conhecimento deles vier à tona.

Alguns se opuseram ao reconhecimento das contribuições das Igrejas Cristãs e dos Discípulos de Cristo como parte deste site. Eu imagino que a objeção venha por causa de minha conexão com muitos nas igrejas de Cristo. Embora eu pessoalmente acredite que as igrejas de Cristo se assemelham mais à igreja do Novo Testamento do que os outros dois grupos, não podemos nos dar ao luxo de esquecer que, em uma época, estávamos juntos como um movimento. Muitos dos que acabaram adotando o instrumento e as sociedades fizeram contribuições que não devem ser esquecidas. A isenção de responsabilidade é feita na página inicial de que as informações relacionadas neste site não refletem necessariamente as crenças do webmaster. Os fatos da história não devem ser esquecidos porque eles não se encaixam no próprio sistema de crenças de alguém. Muitos em nossa sociedade estão olhando para a história através de "lentes cor de rosa", vendo a história que desejam ver e descartando fatos que não se encaixam em seu próprio sistema de crenças. Existem revisionistas da história da igreja entre nós. Só porque um evento é relatado em um livro ou site não significa que seja verdade. Mais uma razão para relatar os eventos à medida que foram relatados na história como fontes. Quanto mais próximo o relato de eventos está dos próprios eventos reais, apresenta as fontes mais confiáveis ​​e válidas para o estudante de história. É por isso que muitos dos esboços biográficos neste site foram retirados de fontes disponíveis na época ou próximo a ela.

Este é um projeto em crescimento. Se o Senhor permitir, com o passar do tempo, outros de todo o mundo serão acrescentados. Isso é feito para que nunca nos esqueçamos de agradecer pelas "pontes que cruzamos" e por aqueles que as construíram. Como Charlie Wayne Kilpatrick costumava dizer em suas aulas: "Estamos nos apoiando nos ombros de gigantes!" Este site é dedicado àqueles gigantes, homens e mulheres, que por suas vidas sacrificiais, nos apontaram o Homem da cruz, e trabalharam diligentemente em suas vidas para não serem gostar a igreja do Novo Testamento, mas simplesmente para ser aquela igreja, sem nada adicionado ou retirado.

Muito esforço foi feito na produção deste site, não apenas para ser divertido para o estudante do Movimento de Restauração, mas para ser preciso. Agradeço quaisquer correções ou acréscimos que possam ajudar a tornar este site o melhor possível. Se os fatos aqui apresentados forem contestados, produza os fatos que os contestam, e eles serão considerados e apropriadamente assimilados.


Período de Restauração na História da Literatura Inglesa

O período de restauração começa em 1660 d.C., ano em que o rei Carlos II foi restaurado ao trono inglês.

  • Inglaterra, Escócia e Baleias foram unidas na Grã-Bretanha.
  • A prosperidade comercial e o comércio global aumentaram para a Grã-Bretanha.
  • A alfabetização se expandiu para incluir as classes médias e até mesmo alguns dos pobres.

A restauração monárquica foi acompanhada pela reabertura dos teatros ingleses (que foram fechados durante o regime puritano de Cromwell & # 8217s) e a restauração da Igreja da Inglaterra como Igreja Nacional.

Agora, os sacramentos por todos os cargos civis e militares foram tomados na Igreja Anglicana e aqueles que se recusaram (Protestantes e católicos romanos) não foram autorizados a ocupar cargos públicos.

Charles não tinha um herdeiro legítimo. Seu irmão James (um católico) era subir ao trono depois de Carlos. O Parlamento tentou forçar Carlos a excluir seu irmão da linha de sucessão.

Charles acabou com sua “crise de exclusão” dissolvendo o Parlamento. Uma vez coroado, James-II rapidamente suspendeu o Test Act (sacramento tomado na Igreja Anglicana) porque ele era católico.


Restauração - História

"O programa para o desenvolvimento de Bedford Stuyvesant combinará o melhor da ação da comunidade com o melhor do sistema empresarial privado. Nada por si só é suficiente, mas em sua combinação está nossa esperança para o futuro."

Senador Robert F. Kennedy
344 Monroe Street
Bedford Stuyvesant

Em 1964, com a cooperação do senador Jacob K. Javits e do prefeito John W. Lindsay, o senador Robert F. Kennedy deu início a uma rodada de ação legislativa que criou o Programa de Impacto Especial, uma emenda à Lei de Oportunidade Econômica de 1964. Ele anunciou um plano de ação de sete pontos que serviria como um modelo nacional para o desenvolvimento comunitário. O plano previa a formação da Bedford Stuyvesant Renewal and Rehabilitation Corporation e da Development Services Corporation, envolvendo a assistência de alguns dos principais líderes da comunidade empresarial americana.

Sob a liderança do juiz Thomas R. Jones, em 1967, a Bedford Stuyvesant Restoration Corporation (Restauração) foi formalmente estabelecida para consolidar e levar adiante esses esforços. O vice-comissário de polícia Franklin A. Thomas, membro original do conselho da Bedford Stuyvesant Renewal and Rehabilitation Corporation e mais tarde se tornou presidente da Fundação Ford, foi eleito o primeiro presidente da Restauração. O apoio financeiro inicial veio da Taconic Foundation, da Rockefeller Brothers Foundation, do Edgar M. Stern Family Fund, do J.M. Kaplan Fund e da Ford Foundation.

Um ano depois, a Restoration comprou uma fábrica de engarrafamento de leite abandonada no coração de Bedford Stuyvesant, Sheffield Farms, para servir como sua nova sede corporativa. As reformas logo começaram a criar o que hoje é conhecido como Praça da Restauração. Concluída em 1972, hoje esta praça comercial de 300.000 pés quadrados abriga a sede da Restauração, o histórico Billie Holiday Theatre, a Skylight Gallery e dezenas de empresas locais, organizações sem fins lucrativos e agências governamentais, incluindo uma agência dos correios, filiais locais do JPMorgan Chase, Washington Mutual Bank e Citibank, Super Foodtown, um campus satélite do College of New Rochelle e do escritório da deputada Annette Robinson.

Desde 1967, a Restauração catalisou enormes melhorias econômicas, culturais e educacionais no Brooklyn central. Apenas uma amostra de nossas realizações incluem:

Habitação: A restauração construiu ou renovou 2.200 unidades habitacionais, incluindo casa própria e aluguel. A corporação também reparou lindamente as fachadas de 150 casas em 150 quarteirões e forneceu US $ 60 milhões em financiamento hipotecário para cerca de 1.500 proprietários. No auge de sua atividade, a Restoration era a segunda maior proprietária de imóveis no Brooklyn, depois da cidade de Nova York, e controlava mais de $ 12 milhões em ativos fixos. Hoje, a Restauração continua comprometida em criar uma comunidade de renda mista, onde famílias de todos os níveis de renda tenham acesso a moradias de qualidade.

Desenvolvimento Econômico: Os programas de restauração atraíram mais de US $ 500 milhões em investimentos para Central Brooklyn: colocaram mais de 20.000 jovens e adultos em empregos e catalisaram melhorias físicas e econômicas para Fulton Street.

Artes e Cultura: Nossa Academia de Artes Juvenis continua sendo a única instituição de educação artística abrangente em Bedford Stuyvesant. Junto com o residente de arte da Fundação Noel Pointer, a Academia, oferece aulas de dança, música e teatro para mais de 400 alunos de 3 a 18 anos a cada ano. A Skylight Gallery continua a apresentar obras de arte em toda a mídia, exibindo o trabalho de cerca de 100 artistas a cada ano e atraindo uma média de 2.000 visitantes. O Billie Holiday Theatre ainda é o único recurso desse tipo no Brooklyn central, atendendo a 30.000 pessoas anualmente durante uma temporada de 36 semanas. Vencedor de vários prêmios Obie e AUDELCO, o Teatro é um terreno fértil para aspirantes a profissionais do teatro e um incrível recurso comunitário para residentes interessados ​​em desfrutar de performances teatrais de qualidade de dramaturgos aclamados pela crítica.


História do Movimento de Restauração

A melhor maneira de saber o que aconteceu no passado é ler o material de origem mais próximo dos eventos históricos. Os fatos, tal como aconteceram, são o desafio mais difícil de um escritor. É fácil interpretar e reinterpretar. Quanto mais distante dos eventos estivermos em anos, maior será o desafio de precisão. O historiador muitas vezes fica com mais perguntas do que respostas. Isso é especialmente verdadeiro com o passar dos anos e das testemunhas. Quando os livros são escritos e não reimpressos, os que têm cópias são cada vez menos numerosos com o passar dos anos. Esta página fará um processo lento, mas felizmente constante, para trazer de volta vários livros que foram quase esquecidos. Boa leitura.

Uma nota sobre direitos autorais: de acordo com o conhecimento do webmaster, todos os livros que aparecem neste site estão fora de catálogo e os direitos autorais dos livros estão desatualizados. Sinta-se à vontade para usar este material de qualquer forma. Este material não se destina a ser usado para impressão ou venda, apenas para pesquisa. Se alguma dessas informações for usada em livros ou artigos, e outras formas de pesquisa que levem a qualquer forma de publicação, o webmaster solicita o reconhecimento da localização do site como referência na produção final.


O período da restauração (1660-1700) na história da Inglaterra

O período de 1660 a 1700 é denominado período da Restauração. Em 1660, o rei Carlos II foi levado ao trono. O povo da Inglaterra estava sofrendo de tensão devido ao governo estrito de Cromwell. Assim, a nação deu as boas-vindas à Restauração de Carlos II. Esta restauração trouxe uma mudança revolucionária na vida social e na literatura. As seguintes características distinguem este período:

[1] A RESTAURAÇÃO :

Durante esse período, a gravidade, o zelo espiritual, a seriedade moral e o decoro foram jogados ao vento. O rei era um deboche completo. Ele tinha várias amantes. Ele estava cercado por cortesãos corruptos. A corrupção era galopante em todas as esferas da vida.

[2] Disputas religiosas e políticas :

No período da Restauração, vemos o surgimento de dois partidos políticos. Eles eram os Whigs e os Conservadores. Os whigs se opunham e os conservadores apoiavam o rei. O surgimento desses partidos deu nova importância aos homens de habilidade literária. Ambas as partes os apoiaram. A controvérsia religiosa também estava acontecendo. Foi muito amargo. Os protestantes e os católicos ficaram cara a cara. A nação era predominantemente protestante. Os católicos estavam sendo punidos. Dryden's & # 8216Absalom and Achitophel & # 8217 reflete esses conflitos religiosos e políticos da época.

[3] A revolução :

Charles e o irmão James II subiram ao trono em 1685. Ele tentou estabelecer o catolicismo no país. Ele se tornou impopular muito em breve. Toda a nação se levantou contra ele. Ele perdeu seu assento devido à revolução sem derramamento de sangue de 1688. A Restauração, as controvérsias e a revolução de 1688 influenciaram profundamente a literatura da época.

[4] Ascensão do Neo-Classicismo :

Durante o período da Restauração, um novo movimento literário começou. É conhecido como movimento neoclássico. Isso refletia o clima do século. A razão ocupou um lugar importante. Os escritores deste período concordaram com as regras e princípios. Regras e convenções literárias tornaram-se mais importantes do que a seriedade do assunto. Os escritores expressaram modos e costumes superficiais da sociedade aristocrática e urbana. Eles não investigavam os mistérios da mente e do coração humanos. A nova época é a antítese da era elisabetana anterior. É chamado de clássico.

Período de restauração

Os autores deste período se voltaram para os grandes escritores clássicos. Assim cresceu a escola neoclássica de poesia. Os neoclássicos imitaram as regras e ignoraram a importância do assunto. Eles não podiam mergulhar profundamente nas emoções humanas. Essas coisas podem ser percebidas na era de Dryden e Pope.

& # 8211 A influência da França contou muito. Carlos II e seus companheiros exigiam que a poesia e o drama seguissem o estilo francês. Agora começou o chamado período de influência francesa. Pascal, Racine, Boileau e outros escritores franceses foram imitados cegamente. A influência francesa é vista na comédia de costumes da Restauração de Dryden, Wycherly e Congreve. Essa influência francesa também é responsável pelo crescimento da ópera.

Realismo e Formalismo :

Os escritores da era da Restauração reagiram contra o romantismo da era elisabetana. Eles desenvolveram realismo em um grau acentuado. Os primeiros escritores da Restauração apresentaram uma imagem realista de um tribunal e uma sociedade corruptos. Eles enfatizaram os vícios em vez das virtudes. Eles nos deram jogadas grosseiras e baixas, sem significado moral. Eles viam apenas as coisas externas do homem, seu corpo e apetites. Eles não viram sua alma e seus ideais. Os escritores da época seguiram o formalismo de estilo. Eles visavam atingir a franqueza e a simplicidade de expressão.

Autores Principais :

Dryden foi o poeta representativo dessa época. Seus Absalom e Achitophel e Mac Flecknoe são sátiras muito populares. Samuel Butler e John Oldham também são famosos por suas sátiras. John Dryden, John Bunyan, Hobbes, Locke, Temple, etc. foram eminentes escritores de prosa desta época. Congreve, Etherege e Whycherly foram os escritores eminentes da comédia de costumes.

Portanto, a era da Restauração tem grande importância na história literária da Inglaterra. Esta época ofereceu autores importantes como Dryden e Congreve, cuja contribuição para a literatura é memorável.


Conteúdo

Como o Movimento de Restauração carece de uma estrutura centralizada, tendo se originado em uma variedade de lugares com líderes diferentes, não existe uma nomenclatura consistente para o movimento como um todo. [9] O termo "Movimento de Restauração" tornou-se popular durante o século 19 [10], isso parece ser devido à influência dos ensaios de Alexander Campbell sobre "A Restauração da Antiga Ordem das Coisas" no Christian Baptist. [10] O termo "Movimento Stone-Campbell" surgiu no final do século 19 como uma forma de evitar as dificuldades associadas a alguns dos outros nomes que foram usados ​​e para manter um sentido da história coletiva do movimento. . [10]

O Movimento de Restauração foi caracterizado por vários princípios-chave:

    não deve ser dividido, Cristo pretendeu a criação de 1 Igreja. [3]: 38 [11]
  • Os credos dividem, mas os cristãos devem ser capazes de chegar a um acordo firmando-se na própria Bíblia (da qual eles acreditam que todos os credos são apenas expansões ou constrições humanas) [12]
  • As tradições eclesiásticas dividem, mas os cristãos devem ser capazes de encontrar um terreno comum, seguindo a prática (da melhor forma possível) da igreja primitiva. [13]: 104-6
  • Os nomes de origem humana se dividem, mas os cristãos devem ser capazes de encontrar um terreno comum usando nomes bíblicos para a igreja (ou seja, "Igreja Cristã", "Igreja de Deus" ou "Igreja de Cristo" em oposição a "Metodista" ou "Luterana ", etc.). [4]: 27

Assim, a igreja 'deve enfatizar apenas o que todos os cristãos têm em comum e deve suprimir todas as doutrinas e práticas divisivas'. [14]

Vários slogans foram usados ​​no Movimento de Restauração, com o objetivo de expressar alguns dos temas distintos do Movimento. [15] Estes incluem:

  • "Onde as Escrituras falam, falamos onde as Escrituras estão em silêncio, estamos em silêncio." [16]
  • "A igreja de Jesus Cristo na terra é essencialmente, intencionalmente e constitucionalmente uma." [16]
  • "Somos apenas cristãos, mas não os únicos cristãos." [16]
  • "No essencial, unidade nas opiniões, liberdade em todas as coisas do amor." [15]: 688
  • "Nenhum credo senão Cristo, nenhum livro senão a Bíblia, nenhuma lei senão o amor, nenhum nome senão o divino." [15]: 688
  • "Faça as coisas da Bíblia de maneiras bíblicas." [15]: 688
  • "Chame as coisas da Bíblia por nomes bíblicos." [15]: 688

Durante o final da Idade Média, dissidentes como John Wycliff e John Huss pediram a restauração de uma forma primitiva de cristianismo, mas foram levados à clandestinidade. Como resultado, é difícil encontrar qualquer ligação direta entre esses dissidentes iniciais e o movimento de restauração. [13]: 13

A partir da Renascença, as raízes intelectuais tornam-se mais fáceis de discernir. [17] No cerne da Reforma estava uma ênfase no princípio de "somente as Escrituras" (sola scriptura) [18] Isso, junto com a insistência relacionada no direito dos indivíduos de ler e interpretar a Bíblia por si mesmos e um movimento para reduzir o ritual na adoração, fazia parte da formação intelectual dos primeiros líderes do Movimento de Restauração. [19] O ramo do movimento de Reforma representado por Huldrych Zwingli e João Calvino contribuiu com uma ênfase na "restauração de formas e padrões bíblicos". [20]

O racionalismo de John Locke forneceu outra influência. [21] Reagindo ao deísmo de Lord Herbert, Locke procurou uma maneira de lidar com a divisão religiosa e perseguição sem abandonar as Escrituras. [21] Para fazer isso, Locke argumentou contra o direito do governo de impor a ortodoxia religiosa e se voltou para a Bíblia para fornecer um conjunto de crenças com as quais todos os cristãos poderiam concordar. [22] Os principais ensinamentos que ele via como essenciais eram o messianismo de Jesus e os comandos diretos de Jesus. [22] Os cristãos podiam ser devotamente comprometidos com outros ensinamentos bíblicos, mas, na visão de Locke, esses eram aspectos não essenciais pelos quais os cristãos nunca deveriam lutar ou tentar coagir uns aos outros. [23] Ao contrário dos Puritanos e do Movimento de Restauração posterior, Locke não pediu uma restauração sistemática da igreja primitiva. [23]

Um dos objetivos básicos dos puritanos ingleses era restaurar uma igreja pura e "primitiva" que seria uma verdadeira comunidade apostólica. [24] Esta concepção foi uma influência crítica no desenvolvimento dos puritanos na América colonial. [25]

Foi descrito como o "movimento ecumênico mais antigo da América": [26]

Os dois grandes documentos fundadores do movimento são autenticamente ecumênicos. No A Última Vontade e Testamento do Presbitério de Springfield (1804), Barton Stone e seus companheiros reavivalistas dissolveram seu relacionamento presbiteral exclusivo, desejando "afundar em união com o Corpo de Cristo em geral". Cinco anos depois, Thomas Campbell escreveu em A Declaração e Endereço da Associação Cristã de Washington [PA] (1809) "A igreja de Cristo na terra é essencialmente, intencionalmente e constitucionalmente uma." [1]

Durante o Primeiro Grande Despertar, um movimento se desenvolveu entre os batistas conhecidos como batistas separados. Dois temas desse movimento foram a rejeição de credos e "liberdade no Espírito". [27] Os batistas separados viam as Escrituras como a "regra perfeita" para a igreja. [28] No entanto, embora eles se voltassem para a Bíblia em busca de um padrão estrutural para a igreja, eles não insistiam em um acordo completo sobre os detalhes desse padrão. [29] Este grupo se originou na Nova Inglaterra, mas era especialmente forte no Sul, onde a ênfase em um padrão bíblico para a igreja ficou mais forte. [29] Na última metade do século 18, os batistas separados se tornaram mais numerosos na fronteira oeste de Kentucky e Tennessee, onde os movimentos de Stone e Campbell mais tarde criariam raízes. [30] O desenvolvimento dos Batistas Separados na fronteira sul ajudou a preparar o terreno para o Movimento de Restauração. Os membros dos grupos Stone e Campbell vinham fortemente das fileiras dos Batistas Separados. [29]

O restauracionismo batista separado também contribuiu para o desenvolvimento dos Batistas Landmark na mesma região que o Movimento de Restauração Stone-Campbell e mais ou menos na mesma época. Sob a liderança de James Robinson Graves, esse grupo queria definir um projeto preciso para a igreja primitiva, acreditando que qualquer desvio desse projeto impediria uma pessoa de fazer parte da igreja verdadeira. [30]

O ideal de restaurar uma forma "primitiva" de cristianismo cresceu em popularidade nos Estados Unidos após a Revolução Americana. [31] Este desejo de restaurar uma forma mais pura de Cristianismo desempenhou um papel no desenvolvimento de muitos grupos durante este período, conhecido como o Segundo Grande Despertar. [32] Estes incluíam a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Batistas e Shakers. [32]

O Movimento de Restauração começou durante e foi muito influenciado por este segundo Despertar. [33] Enquanto os Campbells resistiram ao que consideravam a manipulação espiritual das reuniões campais, a fase sul do Despertar "foi uma importante matriz do movimento de reforma de Barton Stone" e moldou as técnicas evangelísticas usadas tanto por Stone quanto pelos Campbells. [34]

James O'Kelly foi um dos primeiros defensores da busca da unidade por meio de um retorno ao Cristianismo do Novo Testamento. [35]: 216 Em 1792, insatisfeito com o papel dos bispos na Igreja Metodista Episcopal, ele se separou desse corpo. O movimento de O'Kelly, centrado na Virgínia e na Carolina do Norte, foi originalmente chamado de Metodistas Republicanos. Em 1794 eles adotaram o nome de Igreja Cristã. [36]

Durante o mesmo período, Elias Smith de Vermont e Abner Jones de New Hampshire lideraram um movimento defendendo pontos de vista semelhantes aos de O'Kelly. [30] [37] Eles acreditavam que os membros poderiam, olhando apenas para as escrituras, simplesmente ser cristãos, sem estar vinculados às tradições humanas e às denominações trazidas por imigrantes da Europa. [30] [37]: 190

Barton W. Stone nasceu de John e Mary Warren Stone perto de Port Tobacco, Maryland, em 24 de dezembro de 1772. [38]: 702 Sua família imediata era de classe média alta, com ligações com a classe alta de Maryland. [38]: 702 O pai de Barton morreu em 1775 e sua mãe mudou-se com a família para o condado de Pittsylvania, Virgínia, em 1779. [38]: 702 Mary Stone era membro da Igreja da Inglaterra e Barton foi batizado por um padre chamado Thomas Thornton após a mudança para a Virgínia, ela se juntou aos metodistas. [39]: 52 Barton não era ele mesmo notavelmente religioso quando jovem, ele achou as reivindicações concorrentes dos episcopais, batistas e metodistas confusas, e estava muito mais interessado em política. [39]: 52–53 (Após a Revolução Americana, a Igreja da Inglaterra foi desativada e a Igreja Episcopal foi organizada.)

Barton entrou na Academia Guilford na Carolina do Norte em 1790. [5]: 71 Enquanto estava lá, Stone ouviu James McGready (um ministro presbiteriano) falar. [5]: 72 Alguns anos depois, ele foi ordenado ministro presbiteriano. [5]: 72 Mas, quando Stone examinou mais profundamente as crenças dos presbiterianos, especialmente a Confissão de Fé de Westminster, ele duvidou que algumas das crenças da igreja fossem verdadeiramente baseadas na Bíblia. [5]: 72–3 Ele foi incapaz de aceitar as doutrinas calvinistas de depravação total, eleição incondicional e predestinação. [5]: 72-3 Ele também acreditava que "a alegada sofisticação teológica do Calvinismo tinha. Sido comprada ao preço de fomentar a divisão" e "culpou-o. Por produzir dez seitas diferentes apenas dentro da tradição presbiteriana". [40]: 110

Cane Ridge revival Edit

Em 1801, o Cane Ridge Revival em Kentucky plantou a semente para um movimento em Kentucky e no vale do rio Ohio para se dissociar do denominacionalismo. Em 1803, Stone e outros retiraram-se do Presbitério de Kentucky e formaram o Presbitério de Springfield. O evento definidor da ala Stone do movimento foi a publicação de Última Vontade e Testamento do Presbitério de Springfield, em Cane Ridge, Kentucky, em 1804. The Last Will é um breve documento no qual Stone e cinco outras pessoas anunciaram sua retirada do presbiterianismo e sua intenção de ser apenas parte do corpo de Cristo. [41] Os escritores apelaram pela unidade de todos os que seguem Jesus, sugeriram o valor do autogoverno congregacional e levantaram a Bíblia como a fonte para a compreensão da vontade de Deus. Eles denunciaram o uso 'divisionista' da Confissão de Fé de Westminster, [4]: ​​79 e adotaram o nome "cristão" para identificar seu grupo. [4]: 80

Edição de Conexão Cristã

Em 1804, Elias Smith tinha ouvido falar do movimento Stone e do movimento O'Kelly em 1808. [37]: 190 Os três grupos se fundiram em 1810. [37]: 190 Naquela época, o movimento combinado tinha cerca de 20.000 membros. [37]: 190 Essa frouxa comunhão de igrejas era chamada pelos nomes de "Conexão / Conexão Cristã" ou "Igreja Cristã". [13]: 68 [37]: 190

Características do movimento da Pedra Editar

A pedra angular do movimento Stone foi a liberdade cristã. [13]: 104 Este ideal de liberdade os levou a rejeitar todos os credos históricos, tradições e sistemas teológicos que se desenvolveram ao longo do tempo e a se concentrar em um cristianismo primitivo baseado na Bíblia. [13]: 104-5

Embora restaurar o cristianismo primitivo fosse central para o movimento Stone, eles acreditavam que restaurar o estilo de vida dos membros da igreja primitiva é essencial. Durante os primeiros anos, eles "se concentraram mais. Na vida santa e justa do que nas formas e estruturas da igreja primitiva. [13]: 103 O grupo também trabalhou para restaurar a igreja primitiva. [13]: 104 Devido à preocupação de que enfatizar práticas particulares poderia minar a liberdade cristã, este esforço tendeu a tomar a forma de rejeitar a tradição, em vez de um programa explícito de reconstrução das práticas do Novo Testamento. [13]: 104 A ênfase na liberdade foi tão forte que o movimento evitou desenvolver quaisquer tradições eclesiásticas. era "amplamente sem dogma, forma ou estrutura." [13]: 104–5 O que mantinha "o movimento unido era um compromisso com o cristianismo primitivo". [13]: 105

Outro tema foi o de acelerar o milênio. [13]: 104 Muitos americanos do período acreditavam que o milênio estava próximo e basearam suas esperanças para o milênio em sua nova nação, os Estados Unidos. [13]: 104 Membros do movimento Stone acreditavam que apenas um cristianismo unificado baseado na igreja apostólica, ao invés de um país ou qualquer uma das denominações existentes, poderia levar à vinda do milênio. [13]: 104 O milenismo de Stone foi descrito como mais "apocalíptico" do que o de Alexander Campbell, pois ele acreditava que as pessoas eram muito falhas para inaugurar uma era milenar através do progresso humano. [42]: 6,7 Em vez disso, ele acreditava que dependia do poder de Deus e que, enquanto se esperava que Deus estabelecesse Seu reino, a pessoa deveria viver como se o governo de Deus já estivesse totalmente estabelecido. [42]: 6

Para o movimento Stone, essa ênfase milenar tinha menos a ver com teorias escatológicas e mais sobre um compromisso contracultural de viver como se o reino de Deus já estivesse estabelecido na terra. [42]: 6,7 Essa perspectiva apocalíptica ou visão de mundo levou muitos no movimento Stone a adotar o pacifismo, evitar participar do governo civil e rejeitar a violência, o militarismo, a ganância, o materialismo e a escravidão. [42]: 6

A ala Campbell do movimento foi lançada quando Thomas Campbell publicou o Declaração e endereço da Associação Cristã de Washington em 1809. [4]: ​​108-11 O Sínodo Presbiteriano suspendeu suas credenciais ministeriais. No A Declaração e Endereço, ele expôs algumas de suas convicções sobre a igreja de Jesus Cristo. Ele organizou a Associação Cristã de Washington, no condado de Washington, Pensilvânia, na fronteira oeste do estado, não como uma igreja, mas como uma associação de pessoas que buscam crescer na fé. [4]: 108-11 Em 4 de maio de 1811, a Associação Cristã se reconstituiu como uma igreja governada por congregação. Com o prédio construído em Brush Run, Pensilvânia, ficou conhecida como Brush Run Church. [4]: 117

Quando seu estudo do Novo Testamento levou os reformadores a começarem a praticar o batismo por imersão, a vizinha Associação Batista de Redstone convidou a Igreja Brush Run para se juntar a eles com o propósito de comunhão. Os reformadores concordaram, contanto que tivessem "permissão para pregar e ensinar tudo o que aprenderam nas Escrituras". [43]: 86

O filho de Thomas, Alexander, veio para os EUA para se juntar a ele em 1809. [13]: 106 Em pouco tempo, ele assumiu o papel de liderança no movimento. [13]: 106

Os Campbells trabalharam dentro da Redstone Baptist Association durante o período de 1815 a 1824. Embora ambos os Campbells e os Batistas compartilhassem as práticas de batismo por imersão e política congregacional, rapidamente ficou claro que os Campbells e seus associados não eram batistas tradicionais. Dentro da Redstone Association, alguns dos líderes batistas consideraram as diferenças intoleráveis ​​quando Alexander Campbell começou a publicar um jornal, O Batista Cristão, que promoveu a reforma. Campbell antecipou o conflito e mudou sua membresia para uma congregação da Associação Batista Mahoning em 1824. [4]: ​​131

Alexandre usou O batista cristão para abordar o que ele viu como a questão-chave da reconstrução da comunidade cristã apostólica de uma maneira sistemática e racional. [13]: 106 Ele queria distinguir claramente entre os aspectos essenciais e não essenciais do cristianismo primitivo. [13]: 106 Entre o que ele identificou como essenciais estavam "autonomia congregacional, uma pluralidade de anciãos em cada congregação, comunhão semanal e imersão para a remissão de pecados." [13]: 106 Entre as práticas que ele rejeitou como não essenciais estavam "o beijo sagrado, diaconisas, vida comunitária, lavagem dos pés e exercícios carismáticos." [13]: 106

Em 1827, a Associação Mahoning nomeou Walter Scott como evangelista. Por meio dos esforços de Scott, a Associação Mahoning cresceu rapidamente. Em 1828, Thomas Campbell visitou várias das congregações formadas por Scott e o ouviu pregar. Campbell acreditava que Scott estava trazendo uma nova dimensão importante para o movimento com sua abordagem de evangelismo. [4]: 132-3

Várias associações batistas começaram a desassociar congregações que se recusaram a assinar a Confissão da Filadélfia. [44] A Associação Mahoning foi atacada. Em 1830, a Associação Batista Mahoning se desfez. O Campbell mais jovem cessou a publicação do Batista cristão. Em janeiro de 1831, ele começou a publicação do Harbinger Milenar. [4] : 144–5

Influência da edição iluminista

The Age of Enlightenment teve uma influência significativa no movimento Campbell. [13]: 80–6 Thomas Campbell foi aluno do filósofo iluminista John Locke. [13]: 82 Embora ele não tenha usado explicitamente o termo "essenciais" no Declaração e Endereço, Thomas propôs a mesma solução para a divisão religiosa que havia sido apresentada anteriormente por Herbert e Locke: "[R] eduzir a religião a um conjunto de fundamentos com os quais todas as pessoas razoáveis ​​possam concordar." [13]: 80 Os fundamentos que ele identificou foram aquelas práticas para as quais a Bíblia fornece: "a 'Assim diz o Senhor', seja em termos expressos ou por precedente aprovado." [13]: 81 Ao contrário de Locke, que considerou os esforços anteriores dos puritanos como sendo inerentemente divisivos, Thomas defendeu "uma restauração completa do cristianismo apostólico". [13]: 82 Thomas acreditava que os credos serviam para dividir os cristãos. Ele também acreditava que a Bíblia era clara o suficiente para que qualquer pessoa pudesse entendê-la e, portanto, os credos eram desnecessários. [45]: 114

Alexander Campbell também foi profundamente influenciado pelo pensamento iluminista, em particular a Escola Escocesa de Senso Comum de Thomas Reid e Dugald Stewart. [13]: 84 Este grupo acreditava que a Bíblia relacionava fatos concretos em vez de verdades abstratas, e defendia uma abordagem científica ou "baconiana" para interpretar a Bíblia. Começaria com esses fatos, arranjaria aqueles aplicáveis ​​a um determinado tópico e tiraria conclusões deles de uma forma que foi descrita como "nada menos do que o método científico aplicado à Bíblia". [13]: 84 Alexandre refletiu essa abordagem baconiana quando argumentou repetidamente que "a Bíblia é um livro de fatos, não de opiniões, teorias, generalidades abstratas, nem de definições verbais". [13]: 84 Assim como a confiança nos fatos fornece a base para um acordo entre os cientistas, Alexandre acreditava que se os cristãos se limitassem aos fatos encontrados na Bíblia, eles necessariamente chegariam a um acordo. [13]: 84 Ele acreditava que esses fatos, abordados de maneira racional e científica, forneciam um projeto ou constituição para a igreja. [13]: 85 Alexandre foi atraído por essa abordagem científica da Bíblia porque ela oferecia uma base confiável para a unidade cristã. [13]: 84

Características do movimento Campbell Editar

Thomas Campbell combinou a abordagem iluminista à unidade com as tradições reformada e puritana de restauração. [13]: 82,106 O Iluminismo afetou o movimento Campbell de duas maneiras. Primeiro, forneceu a ideia de que a unidade cristã poderia ser alcançada encontrando-se um conjunto de fundamentos com os quais todas as pessoas razoáveis ​​concordariam. Em segundo lugar, também forneceu o conceito de uma fé racional que foi formulada e defendida com base em fatos derivados da Bíblia. [13]: 85,86 A solução de Campbell para alcançar a unidade cristã combinou abandonar os credos e tradições, que ele acreditava ter dividido os cristãos, e recuperar o cristianismo primitivo, encontrado nas escrituras, que era comum a todos os cristãos. [13]: 106

O milenismo de Alexander Campbell era mais otimista do que o de Stone. [42]: 6 Ele tinha mais confiança no potencial para o progresso humano e acreditava que os cristãos poderiam se unir para transformar o mundo e iniciar uma era milenar. [42]: 6 As concepções de Campbell eram pós-milenistas, pois ele antecipou que o progresso da igreja e da sociedade levaria a uma era de paz e justiça antes do retorno de Cristo. [42]: 6 Essa abordagem otimista significava que, além de seu compromisso com o primitivismo, ele tinha uma vertente progressiva em seu pensamento. [42]: 7

O movimento Campbell foi caracterizado por uma "reconstrução sistemática e racional" da igreja primitiva, em contraste com o movimento Stone, que se caracterizou pela liberdade radical e pela falta de dogma. [46] Apesar de suas diferenças, os dois movimentos concordaram em várias questões críticas. [47] Ambos viram a restauração do cristianismo apostólico como um meio de apressar o milênio. [47] Ambos também viam a restauração da igreja primitiva como um caminho para a liberdade cristã. [47] E ambos acreditavam que a unidade entre os cristãos poderia ser alcançada usando o cristianismo apostólico como modelo. [47] O compromisso de ambos os movimentos para restaurar a igreja primitiva e unir os cristãos foi suficiente para motivar uma união entre muitos nos dois movimentos. [42]: 8, 9

Os movimentos Stone e Campbell fundiram-se em 1832. [3]: 28 [43]: 116–20 [48]: 212 [49] Isso foi formalizado na Hill Street Meeting House em Lexington, Kentucky, com um aperto de mão entre Barton W. Stone e "Raccoon" John Smith. [43]: 116–20 Smith foi escolhido pelos participantes como porta-voz dos seguidores dos Campbells. [43]: 116 Uma reunião preliminar dos dois grupos foi realizada no final de dezembro de 1831, culminando com a fusão em 1º de janeiro de 1832. [43]: 116–20 [50]

Dois representantes da assembléia foram nomeados para levar a notícia da união a todas as igrejas: John Rogers, para os cristãos e "Raccoon" John Smith para os reformadores. Apesar de alguns desafios, a fusão foi bem-sucedida. [4]: 153–4 Muitos acreditavam que o sindicato era uma grande promessa para o sucesso futuro do movimento combinado e saudaram a notícia com entusiasmo. [42]: 9

Quando os Reformadores de Stone e Alexander Campbell (também conhecidos como Discípulos e Batistas Cristãos) se uniram em 1832, apenas uma minoria de Cristãos dos movimentos Smith / Jones e O'Kelly participou. [51] Aqueles que o fizeram eram de congregações a oeste dos Montes Apalaches que entraram em contato com o movimento Stone. [51] Os membros orientais tinham várias diferenças importantes com o grupo Stone e Campbell: ênfase na experiência de conversão, observância trimestral da comunhão e não-trinitarismo. [51] Aqueles que não se uniram a Campbell fundiram-se com as Igrejas Congregacionais em 1931 para formar as Igrejas Cristãs Congregacionais. [52] Em 1957, a Igreja Cristã Congregacional fundiu-se com a Igreja Evangélica e Reformada para se tornar a Igreja Unida de Cristo. [52]

A fusão levantou a questão de como denominar o novo movimento. Encontrar um nome bíblico e não sectário era importante. Stone queria continuar a usar o nome de "Cristãos", enquanto Alexander Campbell insistia em "Discípulos de Cristo". [4]: 27–8 [53] Stone defendeu o uso do nome "cristãos" com base em seu uso em Atos 11:26, enquanto Campbell preferia o termo "discípulos" porque o via como uma designação mais humilde e mais antiga. [10] Como resultado, ambos os nomes foram usados, e a confusão sobre os nomes continuou desde então. [4]: 27-8

Depois de 1832, o uso do termo "Reforma" tornou-se frequente entre os líderes do movimento.[10] Os Campbells se autodenominaram "Reformadores", e outros líderes também se viam como reformadores buscando a unidade cristã e restaurando o cristianismo apostólico. [10] A linguagem do movimento na época incluía frases como "reforma religiosa", a "reforma atual", a "reforma atual" e "a causa da reforma". [10] O termo "Movimento de Restauração" tornou-se popular à medida que o século 19 avançava. [10] Parece ter sido inspirado nos ensaios de Alexander Campbell sobre "A Restauração da Antiga Ordem das Coisas" no Christian Baptist. [10]

O movimento combinado cresceu rapidamente no período de 1832 a 1906. [54]: 92–93 [55]: 25 De acordo com o Censo Religioso dos Estados Unidos de 1906, os membros combinados do movimento tornaram-no o 6º maior grupo cristão do país naquele momento Tempo. [55]: 27

Sócios estimados
Ano 1832 1860 1890 1900 1906
Filiação 22,000 [54] : 92 192,000 [54] : 92 641,051 [55] : 25 1,120,000 [54] : 93 1,142,359 [55] : 25

Edição de revistas

Os Discípulos não têm bispos, eles têm editores

Desde o início do movimento, a livre troca de ideias entre as pessoas foi fomentada pelos jornais publicados por seus dirigentes. Alexander Campbell publicou O batista cristão e The Millennial Harbinger. Stone publicado O mensageiro cristão. [57] Ambos publicaram rotineiramente as contribuições de pessoas cujas posições diferiam radicalmente das suas.

Após a morte de Campbell em 1866, os diários foram usados ​​para manter as discussões. Entre 1870 e 1900, duas revistas emergiram como as mais proeminentes. o Padrão Cristão foi editado e publicado por Isaac Errett de Cincinnati, Ohio. O Evangelista Cristão foi editado e publicado por JH Garrison de St. Louis. Os dois homens tiveram uma rivalidade amigável e mantiveram o diálogo dentro do movimento. [58]

o Advogado do Evangelho foi fundada pelo pregador Tolbert Fanning da área de Nashville em 1855. [59] O aluno de Fanning, William Lipscomb, serviu como co-editor até que a Guerra Civil Americana os forçou a suspender a publicação em 1861. [60] Após o fim da Guerra Civil , a publicação foi retomada em 1866 sob a direção de Fanning e o irmão mais novo de William Lipscomb, David Lipscomb Fanning logo se aposentou e David Lipscomb se tornou o único editor. [61] Enquanto David Lipscomb era o editor, o foco estava em buscar a unidade, seguindo exatamente a escritura, e o Advogado'A posição editorial era rejeitar tudo o que não fosse explicitamente permitido pelas escrituras. [62]

O oráculo cristão começou a ser publicado em 1884. Foi mais tarde conhecido como O século cristão e ofereceu um apelo interdenominacional. [48]: 364 Em 1914, a Christian Publishing Company de Garrison foi comprada por R.A. Grande. Ele estabeleceu uma corporação sem fins lucrativos, "The Christian Board of Publication" como a editora da Fraternidade. [48]: 426

Controvérsias de anabatismo e materialismo Editar

Os Cristadelfianos, Igreja da Bendita Esperança e Igreja de Deus (Conferência Geral) também têm raízes no movimento de restauração, mas tomaram sua própria direção neste momento.

Em 1832, Walter Scott batizou John Thomas, um médico inglês que emigrou para os Estados Unidos. Thomas era um grande apoiador de Alexander Campbell e dos princípios do movimento dos Discípulos, e ele rapidamente se tornou um líder e professor conhecido. Em 1834, no entanto, Thomas assumiu uma posição contrária a Alexander Campbell sobre o significado do batismo, o que levou a um conflito agudo entre os dois homens. Embora Campbell acreditasse que o batismo por imersão era muito importante, ele reconheceu como cristãos todos os que acreditavam que Jesus de Nazaré era o Messias e Senhor, e reconheceu qualquer batismo anterior. Por esta razão, os membros das igrejas batistas que se juntaram ao movimento dos Discípulos não foram obrigados a ser batizados novamente. Thomas, por outro lado, insistiu que um batismo baseado em um entendimento diferente do evangelho daquele mantido no movimento dos Discípulos não era um batismo válido, e pediu o rebatismo em seu periódico, o Advogado Apostólico. Campbell via isso como sectarismo, que cortava o compromisso fundamental do movimento dos Discípulos com a "união de todos os cristãos", e rejeitou o "anabatismo". Os dois homens se separaram.

Thomas começou a se recusar a compartilhar oração, adoração ou comunhão com aqueles que ele considerava não serem cristãos batizados de forma válida. Suas visões teológicas também continuaram a se desenvolver. Em 1837, ele estava ensinando aniquilacionismo e debatendo com um clérigo presbiteriano, Isaac Watts. Campbell interpretou isso como materialismo e acreditava que isso minava a doutrina bíblica da ressurreição, e reagiu fortemente. No Harbinger Milenar ele anunciou que não poderia mais considerar Thomas um irmão. Muitas congregações de discípulos tomaram isso como uma indicação de que deveriam negar a comunhão de Thomas, e ele se viu à margem do movimento.

Tomé continuou a ter apoiadores entre os discípulos, mas se afastou cada vez mais da ortodoxia cristã. Em 1846, ele publicou uma "Confissão e Abjuração" da fé que mantinha em seu batismo, e providenciou para ser batizado novamente. Apesar disso, quando ele viajou pelo Reino Unido para dar palestras proféticas em 1848-1850, ele minimizou sua separação do movimento de discípulos, em um esforço para acessar congregações na Grã-Bretanha. Mas sua verdadeira posição foi descoberta por James Wallis e David King, e o movimento cerrou fileiras contra ele.

Em 1864, ele cunhou o nome "Cristadelfian" para aqueles que compartilhavam de seus pontos de vista e buscavam se registrar como objetores de consciência ao serviço militar. O novo nome foi adotado por Robert Roberts, o protegido escocês de Thomas, para o periódico que ele havia acabado de começar a publicar em Birmingham e a seita começou a crescer rapidamente.

Benjamin Wilson deixou os Discípulos na mesma época que Thomas, mas se separou de Thomas em 1863 por causa de divergências sobre escatologia, formando a Igreja de Deus da Fé Abraâmica. Durante a Guerra Civil Americana, seus seguidores também procuraram se registrar como objetores de consciência. Algumas congregações não puderam registrar este nome devido aos regulamentos locais e escolheram um nome alternativo, Igreja da Bem-Aventurada Esperança, mas os dois nomes referiam-se à mesma seita. A seita se dividiu em 1921, e a Igreja de Deus (Conferência Geral) foi formada pelo grupo maior.

Controvérsia da sociedade missionária Editar

Em 1849, a primeira Convenção Nacional foi realizada em Cincinnati, Ohio. [48]: 245 Alexander Campbell tinha preocupações de que a realização de convenções levaria o movimento a um denominacionalismo divisionista. Ele não compareceu à reunião. [48]: 245 Entre suas ações, a convenção elegeu Alexander Campbell como seu presidente e criou a American Christian Missionary Society (ACMS). [48]: 247 No final do século, a Sociedade Missionária Cristã Estrangeira e o Conselho de Missões da Mulher Cristã também estavam engajados em atividades missionárias. A formação da ACMS não refletiu um consenso de todo o movimento, e essas organizações para-eclesiásticas se tornaram uma questão divisiva. Embora não houvesse desacordo sobre a necessidade de evangelismo, muitos acreditavam que as sociedades missionárias não eram autorizadas pelas escrituras e comprometeriam a autonomia das congregações locais. [63]

O ACMS não foi tão bem sucedido quanto os proponentes esperavam. [64] Foi combatido por aqueles que acreditavam que qualquer organização extra-congregacional era inadequada. A hostilidade cresceu quando o ACMS tomou uma posição em 1863 favorecendo o lado da União durante a Guerra Civil Americana. [64] [65] Uma convenção realizada em Louisville, Kentucky, em 1869, adotou um plano com a intenção de abordar "uma necessidade percebida de reorganizar a American Christian Missionary Society (ACMS) de uma forma que fosse aceitável para mais membros do Movimento." [64] O "Plano de Louisville", como veio a ser conhecido, tentou basear-se nas convenções locais e regionais existentes e "promover a cooperação harmoniosa de todos os conselhos e convenções estaduais e distritais". [64] [66] Estabeleceu uma Convenção Geral Missionária Cristã (GCMC). [66] A membresia era congregacional e não individual. [64] [66] As congregações locais elegeram delegados para reuniões distritais, que por sua vez elegeram delegados para reuniões estaduais. [64] Os Estados receberam dois delegados, mais um delegado adicional para cada 5.000 membros. [64] O plano provou causar divisão e enfrentou oposição imediata. [64] [66] Os oponentes continuaram a argumentar que qualquer estrutura organizacional acima do nível congregacional local não era autorizada pelas escrituras, e havia uma preocupação geral de que a diretoria havia recebido autoridade demais. [64] Em 1872, o Plano de Louisville falhou efetivamente. [64] [66] Contribuições diretas de indivíduos foram solicitadas novamente em 1873, a filiação individual foi restabelecida em 1881 e o nome foi alterado de volta para American Christian Missionary Society em 1895. [64] [66]

Uso de instrumentos musicais na adoração Editar

O uso de instrumentos musicais na adoração foi discutido em artigos de periódicos já em 1849, mas as reações iniciais foram geralmente desfavoráveis. [67]: 414 Algumas congregações, no entanto, estão documentadas como tendo usado instrumentos musicais nas décadas de 1850 e 1860. [67]: 414 Um exemplo é a igreja em Midway, Kentucky, que estava usando um instrumento em 1860. [67]: 414 Um membro da congregação, L. L. Pinkerton, trouxe um melodeon para o prédio da igreja. [67]: 414 [68]: 95,96 [69]: 597–598 O ministro estava angustiado ao "ponto de ruptura" com a má qualidade do canto da congregação. [68]: 96 No início, o instrumento era usado para práticas de canto realizadas na noite de sábado, mas logo foi usado durante o culto no domingo. [68]: 96 Um dos anciãos daquela assembléia removeu o primeiro melodeon, mas logo foi substituído por outro. [68]: 96

Tanto a aceitação dos instrumentos quanto a discussão do assunto aumentaram após a Guerra Civil Americana. [67]: 414 Os oponentes argumentaram que o Novo Testamento não fornecia autorização para seu uso na adoração, enquanto os defensores argumentavam com base na conveniência e na liberdade cristã. [67]: 414 As congregações urbanas ricas eram mais propensas a adotar instrumentos musicais, enquanto as congregações mais pobres e rurais tendiam a vê-los como "uma acomodação aos caminhos do mundo." [67]: 414

o Enciclopédia do Movimento Stone-Campbell observa que os historiadores do Movimento de Restauração tenderam a interpretar a controvérsia sobre o uso de instrumentos musicais na adoração de maneiras que "refletem suas próprias atitudes sobre o assunto". [67]: 414 Exemplos são dados de historiadores de diferentes ramos do movimento, interpretando-o em relação às declarações dos primeiros líderes do Movimento de Restauração, em termos de fatores sociais e culturais, diferentes abordagens para interpretar as escrituras, diferentes abordagens para a autoridade das escrituras e "progressivismo ecumênico" versus "primitivismo sectário". [67]: 414-5

Papel do clero Editar

O Movimento de Restauração do início do século 19 abrangia visões muito diferentes sobre o papel do clero: o ramo Campbell era fortemente anticlerical, acreditando que não havia justificativa para uma distinção clero / leigo, enquanto o ramo Stone acreditava que apenas um ministro ordenado poderia oficiar na comunhão. [54]

Interpretação Bíblica Editar

Os primeiros líderes do movimento tinham uma visão elevada das Escrituras e acreditavam que eram inspiradas e infalíveis. [70] Pontos de vista divergentes desenvolvidos durante o século XIX. [70] Já em 1849, LL Pinkerton negou a inerrância da Bíblia. [69] [70] De acordo com o Enciclopédia do Movimento Stone-Campbell Pinkerton é "às vezes rotulado como o primeiro 'liberal' do Movimento Stone-Campbell". [69] Além de rejeitar a inspiração plenária da Bíblia e apoiar o uso de instrumentos na adoração, Pinkerton também apoiou a "adesão aberta" (reconhecendo como membros indivíduos que não foram batizados por imersão) [71] e foi um grande apoiador dos movimentos de temperança e abolição. [69] À medida que o século 19 avançava, a negação da inerrância da Bíblia se espalhou lentamente. [70] Em 1883, o editor do Padrão Cristão, Isaac Errett, disse "Admitindo o fato da inspiração, temos nas Escrituras inspiradas e infalível guia. Não vejo como podemos responder a essa pergunta afirmativamente. "[70] Outros, incluindo JW McGarvey, se opuseram ferozmente a essas novas visões liberais. [70]

Nada na vida me deu mais dor no coração do que a separação daqueles com quem trabalhei e amei até agora

Fatores que levam à separação Editar

O desacordo sobre organizações centralizadas acima do nível congregacional local, como sociedades missionárias e convenções, foi um fator importante que levou à separação das Igrejas de Cristo da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo). [63] Após a Guerra Civil Americana, mais congregações começaram a usar instrumentos, o que gerou uma controvérsia crescente. [67]: 414 A maior aceitação foi entre as congregações urbanas nos estados do norte, muito poucas congregações no sul dos Estados Unidos usaram instrumentos na adoração. [67]: 414-415

Embora a música e a abordagem do trabalho missionário fossem as questões mais visíveis, havia também algumas questões mais profundas, como diferenças básicas na abordagem subjacente à interpretação bíblica. Para as Igrejas de Cristo, quaisquer práticas não presentes nos relatos de adoração do Novo Testamento não eram permitidas na igreja, e eles não puderam encontrar nenhuma documentação do Novo Testamento sobre o uso de música instrumental na adoração. Para as igrejas cristãs, quaisquer práticas não expressamente proibidas podem ser consideradas. [4]: 242–7 A Guerra Civil Americana exacerbou as tensões culturais entre os dois grupos. [73]

À medida que o século 19 avançava, uma divisão se desenvolveu gradualmente entre aqueles cujo compromisso principal era com a unidade e aqueles cujo compromisso principal era com a restauração da igreja primitiva. [42]: 5,6 Aqueles cujo foco principal era a unidade gradualmente assumiram "uma agenda explicitamente ecumênica" e "abandonaram a visão restauracionista". [42]: 6 Este grupo usa cada vez mais os termos "Discípulos de Cristo" e "Igrejas Cristãs" em vez de "Igrejas de Cristo". [42]: 6 Ao mesmo tempo, aqueles cujo foco principal era a restauração da igreja primitiva cada vez mais usavam o termo "Igrejas de Cristo" em vez de "Discípulos de Cristo". [42]: 6 Relatórios sobre as mudanças e o aumento da separação entre os grupos foram publicados já em 1883. [4]: ​​252

A ascensão de mulheres líderes na temperança [74]: 728-729 e movimentos missionários, principalmente no Norte, também contribuíram para a separação das congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas. Nas igrejas cristãs, muitas mulheres falaram em público em nome do novo Conselho de Missões da Mulher Cristã (CWBM) e da União de Temperança da Mulher Cristã (WCTU). Em contraste, as Igrejas de Cristo desencorajaram amplamente as mulheres de se juntarem a organizações femininas ativistas, como a WCTU, e de falar em público sobre qualquer assunto. [75]: 292-316 Em 1889, a Igreja Cristã Erie confirmou o papel de liderança das mulheres ao ordenar Clara Celestia Hale Babcock como a primeira discípula pregadora conhecida. [76]: 47-60

Reconhecimento formal em 1906 Editar

O Censo dos Estados Unidos iniciou um censo religioso em 1906. [77] [78] Agentes especiais foram usados ​​para coletar informações sobre os grupos que tinham pouca ou nenhuma estrutura organizacional formal, como as igrejas associadas ao Movimento de Restauração. [77] [78] Funcionários que trabalhavam no censo notaram sinais de que o movimento não era mais unificado: o Advogado do Evangelho às vezes parecia se distanciar dos Discípulos de Cristo, e o Bureau havia recebido pelo menos uma carta afirmando que algumas "igrejas de Cristo" não eram mais filiadas aos "Discípulos de Cristo". [77] [78]

Para resolver a questão, o Diretor do Censo, Simon Newton Dexter North, escreveu uma carta a David Lipscomb, editor do Advogado. [77] [78] Ele perguntou:

Eu gostaria de saber: 1. Se existe um corpo religioso chamado “Igreja de Cristo”, não identificado com os Discípulos de Cristo, ou qualquer outro corpo Batista? 2. Se houver tal corpo, tem alguma organização geral, com sede, dirigentes, distritos ou convenções gerais, associações ou conferências? 3. Como ele se originou e quais são seus princípios distintivos? 4. Qual a melhor forma de obter uma lista completa das igrejas? [78]

Lipscomb resumiu a história inicial do movimento, descreveu a "organização geral das igrejas sob uma sociedade missionária com membros endinheirados" e a "adoção da música instrumental no culto" como "uma subversão dos princípios fundamentais sobre os quais as igrejas eram baseada ", e então continuou: [78]

Há um povo distinto que toma a palavra de Deus como sua única e suficiente regra de fé, chamando suas igrejas de "igrejas de Cristo" ou "igrejas de Deus", distintas e separadas em nome, trabalho e governo de fé de todos os outros corpos de pessoas. [77] [78]

O Censo Religioso dos Estados Unidos de 1906, pela primeira vez, listou as "Igrejas de Cristo" e os "Discípulos de Cristo" como grupos separados e distintos. [4]: 251 Isso, no entanto, foi simplesmente o reconhecimento de uma divisão que vinha crescendo há anos, com relatórios publicados já em 1883. [4]: ​​252 O processo que levou a essa separação havia começado antes do Civil Americano Guerra. [79]: 17-8

Para Lipscomb, uma preocupação teológica subjacente era a adoção da teologia liberal alemã por muitos entre a ala dos Discípulos do Movimento de Restauração. [80] Ele os via como tomando uma direção muito diferente dos princípios enunciados por Thomas e Alexander Campbell. [80] A resposta de Lipscomb ao Census Bureau, e sua lista oficial dos dois grupos em 1906, tornou-se outra fonte de atrito entre os grupos. [77] [78] James Harvey Garrison, editor do jornal "Disciples", O Evangelista Cristão, acusou Lipscomb de "sectarismo". Lipscomb disse que "nada fez para alterar o estado atual das coisas", o Census Bureau deu início à discussão e ele simplesmente respondeu à pergunta que lhe trouxeram. [77] [78]

O historiador do movimento Douglas Foster resumiu os eventos desta forma:

Os dados refletiam o que já havia acontecido (e o que continuou a acontecer por pelo menos mais uma década). O próprio Census Bureau notou uma cisão entre as Igrejas de Cristo e os Discípulos de Cristo e, no interesse de uma coleta de dados confiável, tentou verificar se isso era verdade. Lipscomb concordou que era correto listar os dois separadamente. Garrison não o fez. A divisão não começou ou aconteceu em 1906 - estava chegando ao fim.O governo não declarou a divisão, mas o Census Bureau simplesmente publicou os dados que recebeu. [77]

Depois Editar

Quando o Censo Religioso dos Estados Unidos de 1906 foi publicado em 1910, ele relatou totais combinados para os "Discípulos ou Cristãos" para comparação com as estatísticas de 1890 sobre o movimento, bem como estatísticas separadas para os "Discípulos de Cristo" e as "Igrejas de Cristo. " [55] Os discípulos eram de longe o maior dos dois grupos na época. [55]: 28, 514

Tamanho Relativo dos Discípulos de Cristo e Igrejas de Cristo em 1906
Congregações [55]: 514 Membros [55]: 28
"Discípulos de Cristo" 8,293 (75.8%) 982,701 (86.0%)
"Igrejas de Cristo" 2,649 (24.2%) 159,658 (14.0%)
Total de "discípulos ou cristãos" 10,942 1,142,359

De modo geral, as congregações dos Discípulos de Cristo tendiam a ser predominantemente urbanas e do norte, enquanto as igrejas de Cristo eram predominantemente rurais e do sul. Os Discípulos favoreciam o clero com formação universitária, enquanto as Igrejas de Cristo desencorajavam a educação teológica formal porque se opunham à criação de um clero profissional. As congregações de discípulos tendiam a ser mais ricas e construíam igrejas maiores e mais caras. As congregações das igrejas de Cristo construíram estruturas mais modestas e criticaram o uso de roupas caras no culto. [54]: 109 Um comentarista descreveu os Discípulos como "ideais" refletindo o "homem de negócios", e a Igreja de Cristo "ideal" como refletindo "o simples e austero fazendeiro". [54]: 109

As igrejas de Cristo têm mantido um compromisso contínuo com a estrutura puramente congregacional, ao invés de uma denominacional, e não têm sedes centrais, conselhos ou outra estrutura organizacional acima do nível da igreja local. [81]: 214 [5]: 449 [45]: 124 [82]: 238 [83]: 103 [84] Os discípulos desenvolveram-se em uma direção diferente. Após uma série de discussões ao longo da década de 1950, a Convenção Internacional de Igrejas Cristãs de 1960 adotou um processo para "reestruturar" toda a organização. [85] Os Discípulos se reestruturaram de uma forma que foi descrita como um "reconhecimento aberto do status denominacional do corpo", [86]: 268 resultando no que foi descrito como "uma denominação moderada dominante norte-americana reformada". [87]

Após a separação das Igrejas de Cristo, as tensões permaneceram entre os Discípulos de Cristo sobre o liberalismo teológico, o movimento ecumênico nascente e a "adesão aberta". [88]: 185 Embora o processo fosse demorado, as congregações mais conservadoras da Igreja Cristã / Igreja de Cristo, não filiadas, eventualmente emergiram como um corpo religioso identificável separadamente da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo). [88]: 185

Alguns comentaristas acreditam que as divisões no movimento resultaram da tensão entre os objetivos da restauração e do ecumenismo, e vêem as Igrejas de Cristo e as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas resolvendo a tensão ao enfatizar a restauração enquanto a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) resolver a tensão enfatizando o ecumenismo. [81]: 210 [5]: 383

Todos os três principais ramos americanos do Movimento compartilham as seguintes características:

  • Uma visão elevada, em comparação com outras tradições cristãs, do cargo de ancião e [89]: 532
  • Um “compromisso com o sacerdócio de todos os crentes”. [89]: 532

O termo "movimento de restauração" permaneceu popular entre as Igrejas de Cristo e as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas. [9]: 551 Por causa da ênfase que coloca no tema da restauração, tem sido um ajuste menos confortável para aqueles cujo foco principal tem sido o tema da unidade. [9]: 551 Historicamente, o termo "Discípulos de Cristo" também foi usado por alguns como uma designação coletiva para o movimento. [9]: 551 Evoluiu, no entanto, para uma designação para um ramo particular do movimento - a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) - como resultado das divisões do final do século 19 e início do século 20. [9]: 551

O movimento como um todo cresceu significativamente ao longo do século 20, e o tamanho relativo dos diferentes grupos associados ao movimento também mudou. [90]

Tamanho relativo dos grupos de movimento de restauração em 2000 [90]
Congregações Membros
Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) 3,625 785,776
Igreja Cristã Não Afiliada / Congregações da Igreja de Cristo 5,293 1,453,160
Igrejas de cristo 12,584 1,584,162
Igrejas Internacionais de Cristo 450 120 000

Após a separação das Igrejas de Cristo em 1906, ainda existia controvérsia dentro do movimento sobre se os esforços missionários deveriam ser cooperativos ou patrocinados independentemente por congregações. Questões sobre o papel dos métodos da crítica bíblica para o estudo e interpretação da Bíblia também estavam entre as questões em conflito. [48]: 418–20 Uma consciência da crítica histórica começou a se desenvolver na década de 1880, e na década de 1920 muitos discípulos aceitaram o trabalho dos críticos superiores. [91]: 178 Naquela época, a questão da "adesão aberta" ou "admissão dos piedosos não imersos à adesão" havia surgido como uma fonte adicional de tensão. [91]: 182 [92]: 63

Durante a primeira metade do século 20, as facções opostas entre as Igrejas cristãs coexistiram, mas com desconforto. As três Sociedades Missionárias foram fundidas na United Christian Missionary Society em 1920. [48]: 428.429 Ministérios de serviço humano cresceram através da National Benevolent Association fornecendo assistência a órfãos, idosos e deficientes. Em meados do século, as igrejas cristãs cooperativas e as igrejas cristãs independentes estavam seguindo caminhos diferentes.

Em 1926, uma divisão começou a se formar entre os discípulos sobre a direção futura da igreja. Os conservadores dentro do grupo começaram a ter problemas com o liberalismo percebido da liderança, pelos mesmos motivos descritos anteriormente na aceitação da música instrumental na adoração. Em 1927 eles realizaram a primeira Convenção Cristã Norte-Americana, e as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas começaram a emergir como um grupo distinto dos Discípulos, embora a ruptura não tenha sido totalmente formalizada até o final dos anos 1960. Nessa época, o censo religioso decenal era coisa do passado e é impossível utilizá-lo como um delineamento como era em 1906.

Após a Segunda Guerra Mundial, acreditava-se que as organizações que haviam se desenvolvido nas décadas anteriores não atendiam mais com eficácia às necessidades do pós-guerra. [4]: 419 Após uma série de discussões ao longo da década de 1950, a Convenção Internacional de Igrejas Cristãs de 1960 adotou um processo para planejar a "reestruturação" de toda a organização. [4]: 421 A Comissão de Reestruturação, presidida por Granville T. Walker, realizou sua primeira reunião em 30 de outubro e 1º de novembro de 1962. [4]: ​​436–37 Em 1968, na Convenção Internacional de Igrejas Cristãs (Discípulos de Cristo ), aquelas Igrejas cristãs que favoreciam o trabalho missionário cooperativo adotaram um novo "desenho provisório" para o seu trabalho conjunto, tornando-se a Igreja cristã (Discípulos de Cristo). [5]: 495 Essas congregações que escolheram não se associar à nova organização denominacional seguiram seu próprio caminho como congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas, completando uma separação que havia começado décadas antes. [5]: 407-9

Os Discípulos de Cristo ainda têm sua própria tensão conservador-liberal interna. Em 1985, um movimento de congregações conservadoras e indivíduos entre os Discípulos formou a "Renovação do Discípulo". [93]: 272 Eles pensavam que outros na comunhão dos Discípulos tinham visões cada vez mais liberais sobre questões como o senhorio de Cristo, a autoridade da Bíblia e a tolerância com a homossexualidade. [93]: 272 Em 1985, a Assembléia Geral dos Discípulos rejeitou uma resolução sobre a inspiração das escrituras depois, a Renovação do Discípulo planejada para encorajar a renovação de dentro da irmandade através da fundação de um jornal intitulado Renovação de Discípulos. [93]: 272 Membros conservadores estavam preocupados que os discípulos haviam abandonado os princípios fundamentais do Movimento de Restauração. [93]: 272

Em 1995, a Disciple Heritage Fellowship [94] foi estabelecida. É uma comunhão de congregações autônomas, cerca de metade das quais estão formalmente associadas aos Discípulos de Cristo. [93]: 272 Em 2002 [atualização], a Disciples Heritage Fellowship incluía 60 congregações e 100 igrejas "de apoio". [93]: 272

Reestruturação e desenvolvimento da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) Editar

Em 1968, a Convenção Internacional de Igrejas Cristãs (Discípulos de Cristo) adotou a proposta da Comissão de "Desenho Provisório da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo)". [4]: 442–43 A reestruturação foi implementada em 1969 pela primeira Assembleia Geral, e o nome oficialmente alterado para "Igreja Cristã (Discípulos de Cristo)". [95]: 645 Esta reestruturação foi descrita como um "reconhecimento aberto do status denominacional do corpo", [86]: 268 e os Discípulos modernos foram descritos como "uma denominação moderada predominante reformada da América do Norte". [87]

Tendências de sócios Editar

A Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) experimentou uma perda significativa de membros desde meados do século XX. O número de membros atingiu o pico em 1958, com pouco menos de 2 milhões. [96] Em 1993, o número de membros caiu para menos de 1 milhão. Em 2009, a denominação relatou 658.869 membros em 3.691 congregações. [96] Em 2010, os cinco estados com as taxas de adesão mais altas eram Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky e Oklahoma. [97] Os estados com o maior número absoluto de aderentes foram Missouri, Texas, Indiana, Kentucky e Ohio. [98]

As igrejas cristãs independentes e as igrejas de Cristo têm diferenças organizacionais e hermenêuticas com as igrejas de Cristo. [81]: 186 Por exemplo, eles têm uma convenção vagamente organizada e vêem o silêncio bíblico sobre um assunto de forma mais permissiva. [81]: 186 No entanto, eles estão muito mais intimamente relacionados com as igrejas de Cristo em sua teologia e eclesiologia do que com a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo). [81]: 186

O desenvolvimento das congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas como um corpo religioso identificável separadamente da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) (DoC) foi um processo demorado. [88]: 185 As raízes da separação podem ser encontradas na polarização resultante de três grandes controvérsias que surgiram durante o início do século XX. [88]: 185 Um, que foi uma fonte de divisão em outros grupos religiosos, foi "o desenvolvimento teológico do modernismo e do liberalismo". [88]: 185 Os primeiros estágios do movimento ecumênico, que levou em 1908 ao Conselho Federal de Igrejas, fornecem uma segunda fonte de controvérsia. [88]: 185 A terceira era a prática da membresia aberta, na qual indivíduos que não haviam sido batizados por imersão eram admitidos como membros plenos da igreja. [88]: 185 Aqueles que apoiavam um desses pontos de vista tendiam a apoiar os outros também. [88]: 185

Os Discípulos de Cristo eram, em 1910, uma comunidade unida e crescente com objetivos comuns. [99] O apoio da United Christian Missionary Society de missionários que defendiam a adesão aberta tornou-se uma fonte de contenção em 1920. [88]: 185 Os esforços para recuperar o apoio a esses missionários falharam em uma convenção de 1925 em Oklahoma City e uma convenção de 1926 em Memphis , Tennessee. [88]: 185 Muitas congregações se retiraram da sociedade missionária como resultado. [88]: 185

Uma nova convenção, a North American Christian Convention, foi organizada pelas congregações mais conservadoras em 1927. [88]: 185 Um jornal da irmandade existente, o Padrão Cristão, também serviu como uma fonte de coesão para essas congregações. [88]: 185 A partir da década de 1960, novas organizações missionárias não afiliadas como a Christian Missionary Fellowship (hoje, Christian Missionary Fellowship International) estavam trabalhando mais em escala nacional nos Estados Unidos para reunir congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo em missões internacionais . [88]: 9 Nessa época, a divisão entre liberais e conservadores estava bem estabelecida. [99]

A separação oficial entre as igrejas cristãs independentes e igrejas de Cristo e a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) é difícil de datar. [5]: 407 As sugestões variam de 1926 a 1971 com base nos eventos descritos abaixo:

  • 1926: A primeira Convenção Cristã Norte-Americana (NACC) em 1927 [5]: 407 foi o resultado da desilusão na Convenção DoC de Memphis.
  • 1944: Convenção Internacional de Discípulos elege como presidente um proponente da adesão aberta [5]: 408
  • 1948: A Comissão de Restudo, nomeada para ajudar a evitar uma divisão, dissolve [5]: 409
  • 1955: O Diretório do Ministério foi publicado pela primeira vez listando apenas os "Independentes" de forma voluntária. [5]: 408
  • 1968: redação final do livro do ano dos discípulos removendo igrejas independentes [5]: 408
  • 1971: Igrejas independentes listadas separadamente no Yearbook of American Churches. [5]: 408

Por causa dessa separação, muitas igrejas cristãs independentes e igrejas de Cristo não são apenas não denominacionais, elas podem ser anti-denominacionais, evitando até mesmo a aparência ou linguagem associada ao denominacionalismo fiel às suas raízes da Restauração.

Uma das questões que levaram à separação de 1906 foi a questão das estruturas organizacionais acima do nível da congregação local. Desde então, as Igrejas de Cristo têm mantido um compromisso contínuo com a governança da igreja que é apenas congregacional, ao invés de denominacional. As igrejas de Cristo propositalmente não têm sedes centrais, conselhos ou outra estrutura organizacional acima do nível da igreja local. [81]: 214 [45]: 124 [82]: 238 [83]: 103 [100] Em vez disso, as congregações independentes são uma rede com cada congregação participando a seu próprio critério em vários meios de serviço e comunhão com outras congregações ( veja Igreja patrocinadora (Igrejas de Cristo)). [45]: 124 [101] [102] [103] As igrejas de Cristo estão ligadas por seu compromisso comum com os princípios da restauração. [83]: 106 [101]

Visto que as igrejas de Cristo são autônomas e propositalmente não mantêm uma hierarquia eclesiástica ou conselho doutrinário, não é incomum encontrar variações de congregação para congregação. Existem muitas consistências notáveis, no entanto, por exemplo, muito poucos edifícios da Igreja de Cristo exibem uma cruz, uma prática comum em outras igrejas cristãs. A abordagem adotada para restaurar a igreja do Novo Testamento se concentrou em "métodos e procedimentos", como a organização da igreja, a forma de adoração e como a igreja deve funcionar. Como resultado, a maioria das divisões entre as Igrejas de Cristo tem sido o resultado de disputas "metodológicas". Isso é significativo para os membros desse movimento por causa da seriedade com que assumem o objetivo de "restaurar a forma e a estrutura da igreja primitiva". [81]: 212

Três quartos das congregações e 87% dos membros são descritos por A Enciclopédia do Movimento Stone-Campbell como "mainstream", compartilhando um consenso sobre a prática e a teologia. [104]: 213 As congregações restantes podem ser agrupadas em quatro categorias que geralmente diferem do consenso principal em práticas específicas, ao invés de perspectivas teológicas, e tendem a ter congregações menores em média. [104]: 213

A maior dessas quatro categorias são as igrejas "não institucionais" de Cristo. Este grupo é notável por se opor ao apoio congregacional de instituições como orfanatos e faculdades bíblicas. Aproximadamente 2.055 congregações se enquadram nesta categoria. [104]: 213 [105]

Os três grupos restantes, cujas congregações são geralmente consideravelmente menores do que as dos grupos convencionais ou "não institucionais", também se opõem ao apoio institucional, mas diferem do grupo "não institucional" por outras crenças e práticas: [104]: 213 [ 105]

  • Um grupo se opõe a classes separadas de "Escola Dominical" - este grupo consiste em aproximadamente 1.100 congregações.
  • Outro grupo se opõe ao uso de taças de comunhão múltiplas (o termo "uma xícara" é freqüentemente usado, às vezes pejorativamente, para descrever este grupo), há aproximadamente 550 congregações neste grupo e este grupo se sobrepõe de alguma forma àquelas congregações que se opõem às aulas separadas da Escola Dominical .
  • O último e menor grupo “enfatiza a edificação mútua por vários líderes nas igrejas e se opõe a uma pessoa que faz a maior parte da pregação”. Este grupo inclui cerca de 130 congregações.

Embora não haja estatísticas oficiais de membros das Igrejas de Cristo, o crescimento parece ter sido relativamente estável ao longo do século XX. [42]: 4 Uma fonte estima o total de membros dos EUA em 433.714 em 1926, 558.000 em 1936, 682.000 em 1946, 835.000 em 1965 e 1.250.000 em 1994. [42]: 4

Separação das Igrejas Internacionais de Cristo Editar

As Igrejas Internacionais de Cristo (ICOC) tiveram suas raízes em um movimento de "discipulado" que surgiu entre as principais Igrejas de Cristo durante os anos 1970. [106]: 418 Este movimento de discipulado desenvolvido no ministério do campus de Chuck Lucas. [106]: 418

Em 1967, Chuck Lucas era ministro da Igreja de Cristo da 14th Street em Gainesville, Flórida (mais tarde renomeada como Igreja de Cristo Crossroads). Naquele ano, ele iniciou um novo projeto conhecido como Campus Advance (baseado em princípios emprestados da Campus Crusade e do Movimento de Pastoreamento). Centrado na Universidade da Flórida, o programa exigia um forte alcance evangelístico e uma atmosfera religiosa íntima na forma de alma fala e parceiros de oração. Soul fala eram realizadas em residências estudantis e envolviam oração e compartilhamento supervisionados por um líder que delegava autoridade sobre os membros do grupo. Parceiros de oração referiu-se à prática de emparelhar um novo cristão com um guia mais antigo para orientação e assistência pessoal. Ambos os procedimentos levaram ao "envolvimento profundo de cada membro na vida um do outro", e os críticos acusaram Lucas de fomentar o cultismo. [107]

O Movimento Crossroads mais tarde se espalhou para algumas outras Igrejas de Cristo. Um dos conversos de Lucas, Kip McKean, mudou-se para a área de Boston em 1979 e começou a trabalhar com a Igreja de Cristo de Lexington. [106]: 418 Ele pediu-lhes para "redefinir seu compromisso com Cristo" e introduziu o uso de companheiros de discipulado. A congregação cresceu rapidamente e foi renomeada como Igreja de Cristo de Boston. [106]: 418 No início dos anos 1980, o foco do movimento mudou-se para Boston, Massachusetts, onde Kip McKean e a Igreja de Cristo de Boston tornaram-se proeminentemente associados à tendência.Com a liderança nacional localizada em Boston, durante os anos 1980, tornou-se comumente conhecido como o "movimento de Boston". [106]: 418

Em 1990, a Crossroads Church of Christ rompeu com o movimento de Boston e, por meio de uma carta escrita para The Christian Chronicle, tentou restaurar as relações com as principais Igrejas de Cristo. [106]: 419 No início da década de 1990, alguns líderes da primeira geração ficaram desiludidos com o movimento e partiram. [106]: 419 O movimento foi reconhecido pela primeira vez como um grupo religioso independente em 1992, quando John Vaughn, um especialista em crescimento de igrejas no Fuller Theological Seminary, os listou como uma entidade separada. [108] A revista TIME publicou uma história de página inteira sobre o movimento em 1992, chamando-os de "uma das bandas mais inovadoras e de crescimento mais rápido do mundo" que se transformou em "um império global de 103 congregações da Califórnia ao Cairo com assistência total de domingo de 50.000 ". [109]

Uma ruptura formal foi feita com as principais Igrejas de Cristo em 1993, quando o movimento se organizou sob o nome de "Igrejas Internacionais de Cristo". [106]: 418 Esta nova designação formalizou uma divisão que já existia entre os envolvidos com o Movimento Crossroads / Boston e as Igrejas de Cristo "principais". [5] [106]: 418 Outros nomes que foram usados ​​para este movimento incluem "Movimento Encruzilhada", "Ministérios Multiplicadores" e "Movimento Disciplinar". [107]

Esforços têm sido feitos para restaurar a unidade entre os vários ramos do Movimento de Restauração. Em 1984, uma "Cúpula da Restauração" foi realizada no Ozark Christian College, com cinquenta representantes das Igrejas de Cristo e das congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas. [110]: 642 As reuniões posteriores foram abertas a todos e eram conhecidas como "Fóruns de Restauração". [110]: 642 A partir de 1986, eles foram realizados anualmente, geralmente em outubro ou novembro, com o local de hospedagem alternando entre as igrejas de Cristo e as igrejas cristãs e igrejas de Cristo. [110]: 642 Os tópicos discutidos incluíram questões como música instrumental, a natureza da igreja e passos práticos para promover a unidade. [110]: 642 Esforços foram feitos no início do século 21 para incluir representantes da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo). [110]: 642 Esses esforços seguiram o "Diálogo Stone-Campbell", que foi uma série de reuniões iniciadas em 1999, incluindo representantes de todas as três principais ramificações do Movimento de Restauração nos Estados Unidos. [110]: 642 [111]: 720 A primeira reunião completa em 1999 incluiu seis representantes de cada uma das três tradições. [111]: 720 reuniões foram realizadas duas vezes por ano, e em 2001 foram expandidas para incluir qualquer pessoa associada ao Movimento de Restauração que estivesse interessada em participar. [111]: 720 Além disso, esforços especiais foram feitos em 2006 para criar uma comunhão mais intencional entre os vários ramos do Movimento. [112] [113] Isso ocorreu em conjunto com o centésimo aniversário do reconhecimento "oficial" da divisão entre a Igreja Cristã e as Igrejas de Cristo pelo Censo dos Estados Unidos em 1906. [112] [113] Um exemplo disso foi o anfitrião, pela Abilene Christian University (ACU), do Fórum da Unidade de Restauração anual de 2006 como parte da Conferência Bíblica anual da universidade. [114] Durante o programa, Don Jeanes, presidente do Milligan College e Royce Money, presidente da ACU, fizeram uma apresentação conjunta sobre o primeiro capítulo do Evangelho de John. [115]

As igrejas do Movimento de Restauração são encontradas em todo o mundo e a Convenção Mundial das Igrejas de Cristo fornece muitos perfis nacionais. [116]

Suas genealogias são representativas do desenvolvimento na América do Norte. Sua orientação teológica varia do fundamentalista ao liberal e ao ecumênico. Em alguns lugares, eles se uniram a igrejas de outras tradições para formar igrejas unidas em nível local, regional ou nacional. [ citação necessária ]

Africa Edit

Acredita-se que haja 1.000.000 ou mais membros das Igrejas de Cristo na África. [104]: 212 O número total de congregações é de aproximadamente 14.000. [117]: 7 As concentrações mais significativas estão na "Nigéria, Malawi, Gana, Zâmbia, Zimbabwe, Etiópia, África do Sul e Quénia". [117]: 7

Asia Edit

A Índia tem sido historicamente um alvo de esforços missionários, as estimativas são de que existem 2.000 ou mais congregações do Movimento de Restauração na Índia, [118]: 37,38 com uma adesão de aproximadamente 1.000.000. [104]: 212 Existem mais de 100 congregações nas Filipinas. [118]: 38 O crescimento em outros países asiáticos foi menor, mas ainda é significativo. [118]: 38

Austrália e Nova Zelândia Editar

Historicamente, os grupos do Movimento de Restauração da Grã-Bretanha foram mais influentes do que os dos Estados Unidos no desenvolvimento inicial do movimento na Austrália. [119]: 47 As igrejas de Cristo cresceram independentemente em vários locais. [119]: 47

Embora as primeiras Igrejas de Cristo na Austrália considerassem os credos divisivos, no final do século 19 elas começaram a ver as "declarações resumidas de fé" como úteis para ensinar os membros da segunda geração e convertidos de outros grupos religiosos. [119]: 50 O período de 1875 a 1910 também viu debates sobre o uso de instrumentos musicais na adoração, sociedades cristãs Endeavor e escolas dominicais. No final das contas, todos os três encontraram aceitação geral no movimento. [119]: 51

Atualmente, o Movimento de Restauração não está tão dividido na Austrália como nos Estados Unidos. [119]: 53 Tem havido fortes laços com a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo), mas muitos ministros conservadores e congregações associam-se com as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas. [119]: 53 Outros buscaram o apoio de Igrejas de Cristo não instrumentais, particularmente aqueles que sentiam que as congregações da "conferência" haviam "se afastado do ideal de restauração". [119]: 53

Edição da Grã-Bretanha

Um grupo em Nottingham retirou-se da Igreja Batista Escocesa em 1836 para formar uma Igreja de Cristo. [120]: 369 James Wallis, um membro desse grupo, fundou uma revista chamada The British Millennial Harbinger em 1837. [120]: 369 Em 1842, a primeira Reunião Cooperativa das Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha foi realizada em Edimburgo. [120]: 369 Aproximadamente 50 congregações estiveram envolvidas, representando 1.600 membros. [120]: 369 O nome "Igrejas de Cristo" foi formalmente adotado em uma reunião anual em 1870. [120]: 369 Alexander Campbell influenciou o Movimento de Restauração Britânico indiretamente por meio de seus escritos, ele visitou a Grã-Bretanha por vários meses em 1847, e " presidiu a Segunda Reunião Cooperativa das Igrejas Britânicas em Chester. " [120]: 369 Naquela época, o movimento havia crescido para abranger 80 congregações com um total de 2.300 membros. [120]: 369 Reuniões anuais foram realizadas após 1847. [120]: 369

O uso de música instrumental na adoração não foi uma fonte de divisão entre as Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha antes da Primeira Guerra Mundial. Mais significativo foi a questão do pacifismo - uma conferência nacional foi estabelecida em 1916 para congregações que se opunham à guerra. [120]: 371 Uma conferência para congregações de "Caminhos Antigos" foi realizada pela primeira vez em 1924. [120]: 371 As questões envolvidas incluíam a preocupação de que a Associação Cristã estava comprometendo os princípios tradicionais na busca de laços ecumênicos com outras organizações e um sentimento de que tinha abandonou as Escrituras como "uma regra de fé e prática totalmente suficiente". [120]: 371 Duas congregações "Old Paths" retiraram-se da Associação em 1931, outras duas retiraram-se em 1934 e outras dezenove retiraram-se entre 1943 e 1947. [120]: 371

O número de membros diminuiu rapidamente durante e após a Primeira Guerra Mundial. [120]: 372 [120]: 372 [121]: 312 A Associação das Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha foi dissolvida em 1980. [120]: 372 [121]: 312 A maioria das congregações da Associação (aproximadamente 40) uniram-se à Igreja Reformada Unida em 1981. [120]: 372 [121]: 312 No mesmo ano, vinte e quatro outras congregações formaram uma Fellowship of Churches of Christ. [120]: 372 A Fellowship desenvolveu laços com as congregações da Igreja Cristã / Igreja de Cristo não afiliadas durante os anos 1980. [120]: 372 [121]: 312

A Fellowship of Churches of Christ e algumas igrejas australianas e da Nova Zelândia defendem uma ênfase "missional" com um ideal de "Five Fold Leaders". Muitas pessoas nas Igrejas de Cristo mais tradicionais veem esses grupos como tendo mais em comum com as igrejas pentecostais. Os principais órgãos de publicação das tradicionais Igrejas de Cristo na Grã-Bretanha são O Trabalhador Cristão revista e o Padrão da Escritura revista. Uma história da Associação de Igrejas de Cristo, Deixe as seitas e os partidos caírem, foi escrito por David M Thompson. [122]

Embora Barton W. Stone, Thomas e Alexander Campbell e Walter Scott se tornassem os primeiros líderes mais conhecidos e influentes do movimento, outros os precederam e estabeleceram as bases para seu trabalho.


Company-Histories.com

Endereço:
15 Koch Road
Corte Madera, Califórnia 94925
EUA.

Estatisticas:

Companhia pública
Incorporado: 1980
Funcionários: 2.200
Vendas: $ 209,4 milhões (1998)
Bolsas de Valores: NASDAQ
Símbolo do ticker: RSTO
NAIC: 44413 Lojas de Ferramentas 44211 Lojas de Móveis 442299 Todas as Outras Lojas de Móveis para Casa 454110 Casas por correspondência

Perspectivas da empresa:

Em tudo o que fazemos, nossa filosofia é simples. Queremos nos cercar daquilo que amamos. Queremos inspirar tanto risos quanto pensamentos. Sabemos como um batedor de ovos pode provocar toda uma onda de respostas emocionais e como um conjunto de adegas de sal traz de volta memórias felizes. É mais do que uma forma de encontrar e vender produtos, é um modo de vida que recomendamos vivamente.

A Restoration Hardware, Inc. vende mais de 5.000 itens variados para restaurar casas antigas e fornecer a seus clientes réplicas de móveis tradicionais, armários, iluminação, itens de banho, ferramentas, equipamentos de jardinagem, livros, roupas, diversões e outras mercadorias diversas. A empresa vende esses itens caros em mais de 70 lojas de varejo em seu principal mercado da Califórnia e 24 outros estados, Washington, D.C. e Vancouver, Canadá. Os clientes também podem fazer pedidos de um catálogo colorido. Ao contrário de muitas empresas, a Restoration Hardware não usa pesquisa de mercado, mas depende principalmente do julgamento do fundador Stephen Gordon para decidir o que vender. Se ele gosta, as lojas vendem. Esta rede de rápido crescimento atrai baby boomers educados e bem-sucedidos que buscam recriar um ambiente doméstico nostálgico baseado em valores familiares tradicionais.

Origens e História Antiga

Stephen Gordon, fundador da Restoration Hardware, nasceu em 1951 em Plattsburgh, Nova York. Embora criado em uma família de classe média, ele foi inspirado por famílias bem-sucedidas que passavam férias nas proximidades de Adirondacks. Durante a Guerra do Vietnã, ele frequentou a Drew University e participou como um radical do campus, enquanto nutria sentimentos ambivalentes sobre o estabelecimento. "Eu tive um conflito tão grande", lembrou Gordon no New Yorker de 25 de janeiro de 1999. "Parte de mim tinha esse lado incrivelmente ambicioso que eu temia expressar."

Depois de se formar com um B.A. na Drew University e com mestrado em psicologia pela Humboldt State University, Gordon tornou-se conselheiro em Eureka, Califórnia. Em 1979, ele deixou sua carreira de psicólogo para restaurar uma casa decadente em Eureka. Para devolver a casa vitoriana ao seu antigo esplendor e transformá-la em uma pousada, Gordon procurou diligentemente, mas em vão, por móveis e acessórios de boa qualidade. “Quase impossível de encontrar”, disse Gordon no Salt Lake Tribune de 12 de março de 1999. Sua frustração após procurar em lojas de antiguidades e ferragens o levou a abrir seu próprio negócio. Primeiro, ele trabalhou em sua biblioteca para fornecer itens a outras pessoas na esperança de consertar casas históricas.

Então, em 1980, Gordon abriu em Eureka sua primeira loja de varejo especializada em itens difíceis de encontrar que tendiam a ser bastante caros. Ele procurou não apenas itens de hardware, mas também quaisquer produtos mais antigos que considerasse interessantes. David Brooks no New Yorker disse: "Gordon vasculhou suas memórias táteis de infância e as transformou em um inventário nostálgico." Por exemplo, ele vendeu réplicas de uma cadeira que seu professor da terceira série havia usado.

"Logo no início, Stephen Gordon percebeu que os clientes queriam mais dele do que uma variedade de hardware", de acordo com um informativo da empresa. "Eles estavam procurando um estilo de vida. Tradição que não fosse enfadonha, uma visão moderna sem estar na moda."

Tornar as compras divertidas fazia parte do plano de Gordon desde o início. Por isso, ele escolheu itens como Tortas da Lua, descritos em seu catálogo como um "deleite americano pecaminosamente delicioso por gerações", o brinquedo Slinky de metal feito na década de 1940 e bolinhas de gude com um livro de regras sobre o jogo infantil tradicional.

Gordon organizou suas lojas de maneira muito diferente da maioria dos pontos de venda, onde muitas variedades de um único produto estavam localizadas em uma seção. Em vez disso, as lojas de Gordon tinham vários cômodos ou áreas centradas em diferentes temas: sala de estar, área de jardim, biblioteca, quarto, área de banho e vestíbulo e salas de ferragens.

Depois que sua loja Eureka teve sucesso, Gordon em 1985 abriu duas lojas na área da Baía de São Francisco. "Se pudéssemos ter sucesso em Eureka, onde a renda disponível não é o rei", disse Gordon em uma cronologia da empresa, "eu sabia que havia oportunidade." Em 1989, ele abriu mais três lojas na área da baía.

Grande crescimento na década de 1990

Depois de administrar lojas na Califórnia na década de 1980, Gordon, com a ajuda de investidores externos, abriu novas lojas no sul da Califórnia, Phoenix e Portland em 1995. Com apenas cinco lojas em operação em 1994, as vendas de varejo da Restoration Hardware eram de US $ 4,2 milhões. No mesmo ano, Gordon finalmente começou a delegar parte da administração da empresa, contratando Thomas Christopher, um ex-executivo da Pier 1 Imports e da Barnes and Noble, como vice-presidente executivo, diretor de operações e diretor. Thomas Low, ex-Home Express, foi contratado como vice-presidente sênior e diretor financeiro da Restoration Hardware em 1995. A receita saltou para US $ 13,2 milhões em 1995.

Em 1996, a Restoration Hardware abriu sua primeira loja a leste de Phoenix, no novo shopping Somerset North em Oakland County, na área metropolitana de Detroit. "Estamos entusiasmados por entrar no projeto Somerset - é um lugar especial para se estar", disse Thomas Christopher no Detroit News de 19 de maio de 1996. "Sempre tive grande sucesso no mercado de Detroit [trabalhei anteriormente para Pier 1 Imports e Barnes & amp Noble]. Sempre tive o objetivo de conseguir um Hardware de Restauração em Detroit desde que entrei para a empresa. Nosso cliente é proprietário, mais de 35 anos, com diploma universitário e uma renda familiar razoavelmente boa. Se você olhar os dados demográficos do mercado (de Detroit), o condado de Oakland mais se aproxima do perfil. "

Em 1996, a empresa também abriu novas lojas no Town Center Plaza, perto de Kansas City Woodland Hills, perto de Los Angeles, o Old Orchard Shopping Center em Skokie, Illinois, Virgínia e Texas. Quando a Restoration Hardware em 1996 abriu sua primeira loja em Denver no shopping Park Meadows, Mary Beth Jenkins, uma consultora de varejo de Denver, disse no Denver Post de 3 de julho de 1996 que a empresa "é uma locatária nova e inovadora, e o fato de que Denver irá adicionar isso à sua lista de varejistas e colocá-lo no mapa. " A Restoration Hardware em outubro de 1996 abriu sua 15ª loja na Galleria em St. Louis. A empresa triplicou suas receitas de 1995 para atingir $ 39,7 milhões em 1996.

Em 1997, a Restoration Hardware abriu 21 novas lojas, incluindo várias no Sul e no Leste. A maioria apresentava cerca de 5.000 itens específicos exibidos em 7.500 pés quadrados de espaço. A receita em 1997 foi de US $ 97 milhões, com 41 lojas em operação no final do ano. O fundador Steve Gordon, no Home Improvement Market de fevereiro de 1997, disse: "Se eu fosse forçado a descrever a Restoration Hardware como uma loja de moda para casa ou design de interiores, eu diria que a moda doméstica é meio cafona."

Em 19 de junho de 1998, a Restoration Hardware começou a vender suas ações ordinárias por US $ 19 a ação na NASDAQ usando o símbolo RSTO. A oferta pública inicial da empresa levantou quase US $ 75 milhões.

A empresa em 1998 também passou a oferecer seus produtos por meio de vendas por catálogo. Marta Benson, uma graduada em filosofia de 1984 pelo Wesleyan College que chefiou a divisão de catálogos da Restoration Hardware, disse na edição de 25 de janeiro de 1999 da New Yorker que, "Estou orgulhosa de ser uma comerciante." Depois de ver o filme O Paciente Inglês, Benson disse que pensou "foi tão comovente e tão bonito, e pensei, tudo o que faço é vender coisas. Mas estou reconciliado com isso, porque estou vendendo coisas que têm um significado. "

Segundo o autor do New Yorker, essa mesma mensagem do significado social do Restoration Hardware foi capturada em um vídeo de 1998 feito para possíveis investidores. Usando imagens das décadas de 1940 e 1950, o vídeo proclamava: "Escondido em nosso inconsciente coletivo, entre imagens de Ike, Donna Reed e George Bailey, está a sensação muito clara de que as coisas já foram feitas melhor, de que importavam um pouco mais. " Mas com a prosperidade do pós-guerra, os americanos ficaram obcecados com o consumo e grandes lojas que vendem mercadorias de plástico. O vídeo continuou: "O ambiente de varejo passou a refletir essa mentalidade - mais metros quadrados, mais, mais, mais. Então, um dia, a geração acostumada a ter tudo recuado e se tornou a geração em busca de algo."

Em 1998, a Restoration Hardware adquiriu a The Michaels Furniture Company de Sacramento, Califórnia, anteriormente uma fornecedora independente. "Por vários anos, nós admiramos e vendemos com sucesso a marca Michaels de móveis Mission em nossas lojas", declarou o relatório anual de 1998 da Restoration Hardware. Michael Vermillion havia fundado sua empresa mais de 25 anos antes, fazendo móveis à mão em sua garagem. As duas empresas planejavam lançar uma nova linha de móveis projetados em conjunto em 1999.

Em 1999, a Restoration Hardware abriu um centro de distribuição / depósito na Costa Leste no Marshfield Business Park em Essex, um subúrbio de Baltimore. A empresa arrendou 276.000 pés quadrados da UPS Properties por sete anos. A nova instalação começou com 40 funcionários, mas planejava ter 100 em seis meses.

No final da década de 1990, Gordon deu continuidade a muitas das tarefas práticas que assumira desde o início da empresa. Por exemplo, ele continuou a escrever a maioria das descrições encontradas nos cartões de cada item da loja e no catálogo. Para sua canoa Allagash River em miniatura, ao preço de US $ 39 no catálogo do verão de 1999, Gordon escreveu: "Existem poucas lembranças tão queridas para mim quanto aquelas associadas à minha primeira viagem de canoa de uma semana no rio Allagash no Maine. Nossa réplica em pequena escala é lindamente executado e fiel à forma.Percorra os rios da sua mente. "

Gordon às vezes apresentava detalhes históricos nas descrições de seus produtos. Por exemplo, ele escreveu como Willis Alfred no início de 1900 criou a ferramenta Winged Weeder para tornar a jardinagem mais fácil para suas quatro filhas. Gordon contou como a série de romances de mistério The Hardy Boys, popular quando muitos baby boomers estavam crescendo, foi iniciada na década de 1920.

O apelo do Restoration Hardware nesses e em outros itens não era apenas utilidade e qualidade robusta, mas também um forte senso de união familiar e nostalgia. "Stuffers de meia que provocam a memória", disse um cliente na Business Week de 21 de dezembro de 1998.

A Restoration Hardware obteve sucesso vendendo para homens e mulheres. Ao contrário da maioria das lojas de utensílios domésticos, os homens representavam cerca de 30% das vendas da Restoration Hardware. O analista Dave Ricci, da William Blair & amp Company de Chicago, observou na Business Week que "outras lojas estão focadas em tampos de mesa ou cozinha. Isso não é tão atraente para os homens. Hardware de restauração combina tampo de mesa com martelos niquelados". Em 1998, móveis e iluminação representaram 43% das vendas da empresa. Outras categorias foram itens de descoberta, livros e acessórios (23 por cento), ferragens e utensílios domésticos (17 por cento), banheiro e quarto (nove por cento) e jardim e outros itens (8 por cento).

Em 30 de janeiro de 1999, a Restoration Hardware operava 15 lojas na Califórnia e 50 outras em Nova York, Flórida, Texas, Utah, Arizona, Oregon, Alabama, Colorado, Connecticut, Geórgia, Illinois, Kansas, Louisiana, Massachusetts, Michigan, Minnesota, Missouri , Nova Jersey, Carolina do Norte, Pensilvânia, Tennessee, Virgínia, Washington, o Distrito de Colúmbia e Vancouver, Colúmbia Britânica.

Em 1999, as finanças da empresa mostraram resultados mistos. Após dois trimestres encerrados em 31 de julho de 1999, a Restoration Hardware registrou $ 114 milhões em vendas líquidas, um aumento de 57,7% em relação ao mesmo período de 1998. No entanto, o preço de suas ações caiu - de mais de $ 36 no ano anterior para cerca de $ 8,50 em 12 de agosto , 1999. Isso fez com que vários corretores rebaixassem sua avaliação do Restoration Hardware, não recomendando mais que os investidores comprassem as ações da empresa.

No entanto, Stephen Gordon, CEO e presidente da Restoration Hardware, pretendia expandir a rede para cerca de 95 lojas até o final de 1999. Thomas Christopher, que substituiu Gordon como presidente da Restoration Hardware em 1998, previu que o pico da rede chegaria a 200 lojas. "Embora tenhamos evoluído, não nos afastamos de nossas raízes", disse Gordon em uma cronologia da empresa. "Somos uma loja de artigos de decoração com um coração de ferragens."

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Steinhauer, Jennifer, "New Stock Is Fueled by Nesting Boomers", New York Times, 21 de junho de 1998.

Fonte: Diretório Internacional de Histórias de Empresas, vol. 30. St. James Press, 2000.


E por que tão pouco poder e semelhança com qualquer coisa que Jesus ensinou em Seu modelo de discipulado?

Declarações recentes ofenderão alguns, pois muitos foram ofendidos e repelidos pelos decretos e ações de YHWH & # 8217s conforme registrados na Bíblia (pense no dilúvio mundial e nas conquistas de Israel no Levante).

YHWH foi justificado e gracioso em Seu afogamento do mundo nos dias de Noé. Ele foi justificado por ordenar aos filhos de Israel que eliminassem totalmente certas nações sem misericórdia. E & # 8230Ele terá razão em condenar qualquer pessoa que receber a marca da Besta & # 8217s, porque ela está toda relacionada. A história não pode deixar de se repetir, e você precisa saber o que realmente aconteceu no passado, se tiver alguma chance de entender o que está acontecendo agora / em breve.

Os eventos reais de Gênesis 6 para esse assunto representam o pedra de roseta para interpretar todas as estranhas profecias das Escrituras. A verdade foi criptografada e é perceptível para aqueles com olhos para ver. Enquanto Deus Pai é sem dúvida a favor da ordem que se opõe à confusão, Ele também se reserva o direito de esconder a verdade dos arrogantes e torná-la um tesouro para aqueles que são humildes o suficiente para buscá-la como a mais fina das joias.

Nota especial:

Tenho algumas reservas sérias sobre as coisas metafísicas da nova era da WoodwardTV, mas não consigo encontrar uma voz ou narrador melhor para narrar, então, para fins de produção e qualidade de entretenimento, seu conteúdo recebe a aprovação. Além disso, ele se atém ao antigo texto em questão (encontrado em Qumran & # 8211 1947) que sincroniza com Enoque e Gênesis. Além disso, suas seções de comentários geralmente estão repletas de percepções instigantes. O discernimento cuidadoso é um pré-requisito para qualquer investigação da verdade.


História da Restauração

A cabine Jacob Stalnaker Jr foi construída em 1795, originalmente localizada entre Beverly e Dailey na U.S. 219/250 South em Randolph County, West Virginia, em frente à fábrica de Bruce Hardwoods. A cabana foi doada à Stalnaker Family Association por Worth Armentrout depois que o terreno foi comprado. No entanto, oito décimos de acre de terra permanecem na família Stalnaker, onde o cemitério de Stalnaker está localizado na esquina da Scott Lake Road (County Road 37). A cabana foi movida para sua localização atual no outono de 1996 para um lote atrás do Randolph County Museum em Beverly, de propriedade da Randolph County Historical Society.

A estrutura de toras de dois andares foi desmontada e reconstruída, tora por tora, em seu novo local. Ed Brown, da Twin Springs Company, Greenville, West Virginia, foi responsável pelo projeto de mudança e Jim Costa, de Talbott, West Virginia, também ajudou como consultor. O gerente de projeto Edgar Bert Stalnaker, então presidente da Associação da Família Stalnaker, providenciou a mudança e supervisionou os esforços de restauração adicionais até que ele deixou o cargo em 2007. O custo da realocação veio das vendas do livro de história da família Stalnaker, doações e Sociedade histórica do condado de Randolph.

A cabana de Jacob Stalnaker Jr. é incomum por ter uma seção estendida além da estrutura de toras de dois andares que foi completada com uma construção em madeira. Longas soleiras e vigas que fazem parte da estrutura de toras constituíram a estrutura para essas salas adicionais. O prédio foi posteriormente ampliado, possivelmente por volta de 1850, tornando os cômodos emoldurados maiores e adicionando um alpendre de um andar na parte de trás. Essas adições foram removidas devido ao seu mau estado, e a cabine foi remontada o mais próximo possível de sua configuração original ca 1790-1800.

As famílias Stalnaker estavam entre os primeiros colonos permanentes do Vale Tygart em 1772 e possuíam terras no vale antes disso. Esta cabana foi a casa de Jacob Stalnaker, Jr., que veio com seu pai no assentamento original.


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